За какво е светото причастие? Защо трябва да вземете причастие, трябва ли да има специални усещания след причастие

тайнство Причастиеустановен от самия Господ Тайната вечеря- последното хранене с учениците в нощта на Великден преди арестуването и разпъването Му.

Нашият Господ Иисус Христос, преди да даде тайнството Причастие, каза: „Хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която Аз ще дам за живота на света“ (Йоан 6:51). Тоест храната, която искам да ти дам, е Моята Плът, която искам да дам за съживяването на целия свят. Това означава, че Божественото причастие за вярващите е необходима съставка на духовния и христоподобен живот.

Ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си.
в. 6:53

Който яде плътта ми и пие кръвта ми, пребъдва в мен и аз в него.
в. 6:56

С тези думи Господ посочи абсолютната необходимост всички християни да участват в тайнството Евхаристия. Най-много е установено от Господ на Тайната вечеря. „Исус взе хляба, благослови го, разчупи го, раздаде го на учениците и каза: Вземете, яжте; това е Моето тяло. И като взе чашата и като благодари, даде им я и каза: пийте от нея всички, защото това е Моята Кръв на Новия Завет, която се пролива за мнозина за опрощение на греховете” (Матей 26:26). -28). Както учи светата Църква, християнинът, който се причастява, се съединява по тайнствен начин с Христос, тъй като във всяка частица от раздробения Агнец се съдържа целият Христос. Неизмеримо е значението на тайнството Евхаристия, чието разбиране надминава нашия разум. Разпалва Христовата любов в нас, издига сърцето към Бога, поражда в него добродетели, възпира атаката на тъмната сила върху нас, дава сила срещу изкушенията, съживява душата и тялото, лекува ги, дава им сила, култивира добродетели - възстановява онази чистота на душата в нас, която е била при първоначалния Адам преди грехопадението.

В размишленията си върху божествената литургия на св. Серафим Звездински има описание на видението на един старец подвижник, което ярко характеризира значението за християнина на причастяването към Светите Тайни. Аскетът видял „огнено море, чиито вълни се издигнали и разклатили, представлявайки ужасна гледка. На отсрещния бряг се издигаше красива градина. Оттам долиташе пеенето на птици, носеше се аромат на цветя. Подвижникът чува гласа „Премини това море!“ Но нямаше как да отида. Дълго време той стои и мисли как да пресече, и отново чува гласа: „Вземете двете крила, които даде Божествената Евхаристия: едното крило е Божествената Плът на Христос, второто крило е Неговата Животворяща Кръв. Без тях, колкото и голям да е подвигът, не може да се достигне Царството Небесно. Веднъж старецът Партений Киевски, в благоговейно чувство на пламенна любов към Господа, дълго време повтаряше в себе си молитвата: „Господи Иисусе, живей в мен и ми позволи да живея в Теб“ и чу тих, сладък глас „ Яденето на Моята плът и пиенето на Моята кръв пребъдва в Мен и Аз съм в него” (Йоан 6:56).

При някои духовни болести най-ефективното лекарство е тайнството Причастие: например, когато човек нападне т. нар. „богохулни мисли“, духовните отци предлагат да се борят с тях чрез често причастяване към Светите Тайни.

Праведният Йоан Кронщадски пише за значението на тайнството Евхаристия в борбата със силните изкушения: „Ако почувствате тежестта на борбата и видите, че не можете да се справите сами със злото, тичайте при вашия духовен отец и го помолете да се причасти на Светите Тайни. Това е велико и всемогъщо оръжие в борбата. За един психично болен отец Йоан препоръча да живее у дома и да се причастява по-често със Светите Тайни като средство за изцеление.

Според обичая на Църквата тайнствата на покаянието (изповедта) и причастието следват непосредствено едно след друго. Свети Серафим казва, че прераждането на душата се извършва чрез две Тайнства: „чрез покаяние и пълно очистване от всяка греховна сквернота чрез Пречистите и Животворящи Тайни на Тялото и Кръвта Христови“.

Само покаянието не е достатъчно, за да запазим чистотата на сърцето си и да укрепим духа си в благочестие и добродетел. Господ каза: „Когато нечистият дух излезе от човека, той минава през безводни места, търсейки почивка и като не я намира, казва: Ще се върна в къщата си, откъдето излязох; и като дойде, намира го пометено и подредено; след това отива и взема със себе си седем други духове, по-зли от себе си, и като влязат, те се заселват там; и за оня човек последният е по-лош от първия” (Лука 11:24-26).

И така, ако покаянието ни очисти от нечистотата на душата ни, то причастяването с Тялото и Кръвта Господни ще ни влее с благодат и ще предотврати връщането на злия дух, изгонен чрез покаянието, в нашата душа. В същото време, колкото и необходимо за нас да е причастяването с Тялото и Кръвта Христови, то не може да стане, ако не го предшества покаяние. Апостол Павел пише: „... който яде този хляб и пие чашата Господна недостойно, ще бъде виновен за Тялото и Кръвта Господни. Нека човек изследва себе си и така нека яде от този хляб и да пие от тази чаша. Защото който яде и пие недостойно, той яде и пие осъждане на себе си, без да мисли за Тялото Господне. Затова мнозина от вас са слаби и болни, и мнозина умират” (1 Кор. 11:27-30). Както виждаме от думите на апостол Павел, тайнството Причастие ще бъде ефективно само при правилна подготовка за него, при предварително самоизследване и покаяние за греховете. И ако последното не е било, тогава човекът е обречен на немощ, болест и дори.

Кое би могло да ни послужи като индикатор, че сме се подготвили правилно за тайнството Причастие? Ето мнението на монах Симеон Нови Богослов по този въпрос: „Веднъж, когато се прочетоха боговдъхновените думи на светия наш отец Симеон Студийски: „Брате, никога не се причастявай без сълзи...” – тогава слушателите, като чуха това, - а сред тях имаше много не само миряни, но и монаси от прочути и славни по добродетели, - те се учудиха на тази дума и като се спогледаха, усмихвайки се, казаха единодушно, като че ли в един глас: „И тъй, никога няма да вземем причастие, но всички трябва да останем без причастие ... ". По-нататък св. Симеон анализира особеностите на активния живот, изпълнен с трудове на покаяние, че тези, които преминават през такъв живот, получават нежно, чувствително сърце и нежност, а сълзите им винаги ще съпътстват причастяването. Тези, които прекарват живота си в самоугода, които са мързеливи, небрежни, не се покайват и не се смиряват, те постоянно остават с безчувствено, жестоко сърце и не знаят какво са сълзи при причастие.

Както пише архиепископ Арсений (Чудовской), „Велико нещо е приемането на Светите Тайни и плодовете от това са големи: обновлението на сърцата ни от Светия Дух, блаженото настроение на духа. И колко голяма е тази работа, толкова внимателна изисква от нас и подготовка. Затова, ако искаш да получиш Божията благодат от св. Причастие, постарай се да поправиш сърцето си.” Тук обаче трябва да си спомним и думите на св. Теофан Затворник: „Действието на Тайнствата не винаги се отразява в чувствата, но действа и тайно“.

Колко често трябва да се причастява със Светите Тайни?

В четвъртата молба на Господната молитва „Отче наш“ ние молим за ежедневното даряване на „ежедневния хляб“ за нас. Според тълкуването на много отци на Църквата тези думи най-вероятно не трябва да се разбират като обикновен хляб и храна, които Бог ни дава в изобилие без наша молба (виж Мат. 6, 31-32). Така св. Киприан пише: „Ние наричаме Христос наш хляб, защото Той е Хлябът на онези, които ядат Тялото Му… Но ние молим този хляб да ни се дава всеки ден на нас, които сме в храма и се причастяваме всеки ден като храна на спасението, в смисъл, че не е настъпил тежък грях и не ни е забранено да ядем от този Небесен Хляб... Ето защо те молим да ни дадеш нашия Хляб, т.е. Христос, така че ние, които пребъдваме в Христос никога не се отклонявайте от освещението на Неговото Тяло.”

Свети Йоан Касиан Римлянин пише по същата тема: „Дай ни днес нашия насъщен хляб“. „Ежедневно“, т.е. „надсъщностно“ – най-висшата от всички същности, която може да бъде само Хлябът, слязъл от небето. Когато се казва „днес“, се показва, че вчерашното ядене от него не е достатъчно, ако не ни бъде дадено и днес, убеждавайки ни от такава ежедневна нужда да излеем тази молитва по всяко време, тъй като няма ден, в който няма да е необходимо да укрепваме сърцето на нашия вътрешен човек, като приемаме и ядем този хляб.” А ето и мнението на св. Василий Велики. В писмо до Кесария той пише: „Добре и полезно е всеки ден да се причастяваме и приемаме светите Тяло и Кръв Христови. Причастяваме се четири пъти седмично: в неделя, сряда, петък и събота, както и в дните, когато се почита някой светец.” Монах Нил Сорски всеки ден се причастявал със Светите Тайни и казвал, че това „видимо поддържа силата на душата и тялото“. Свети Амвросий Медиолански мислеше по същия начин. В книгата за Тайнствата той пише: „Ако Кръвта се пролива много пъти, която се пролива за опрощаване на греховете ни, тогава трябва винаги да я приемаме, за да бъдат простени греховете ми; и ако винаги съгрешавам, тогава лекарството винаги е необходимо за мен ... Вземете всеки ден това, което може да ви излекува. Така че живейте така, че винаги да сте достойни за това приемане (т.е. причастие).

Свети Теофан Затворник благослови и едно от духовните чеда всеки ден да се причастява от запасните Свети Дарове. Праведният Йоан Кронщадски посочи забравеното апостолско правило да се отлъчват онези, които три седмици не са били на св. Причастие.

Монах Серафим Саровски заповяда на сестрите от Дивеево „непрестанно да се изповядват и причастяват на всички и, освен това, дванадесети и големи празници: колкото по-често, толкова по-добре, без да се измъчват с мисълта, че сте недостойни; и не бива да се пропуска възможно най-често възможността да се наслаждаваме на благодатта, дарявана от причастяването на Светите Христови Тайни. Благодатта, дарявана от причастяването, е толкова голяма, че колкото и недостоен и колкото и грешен да е човек, ако само със смирено съзнание за голямата си греховност той дойде при Господа, Който изкупва всички ни, дори и от глава до пръстите на краката, покрити с язви от грехове, тогава ще бъдат пречистени от благодатта на Христос, стават все по-ярки, напълно просветени и спасени.

Разбира се, много е добре да се причастявате в дните на вашия имен ден и раждане, а за съпрузите в деня на брака им. Преподобни Алексий Зосимовски препоръча на своите духовни чеда да се причестяват и в паметните дни на своите починали близки – в дните на тяхната кончина и именните дни. Това допринася за единението в Христос на живите и тези, които са отишли ​​в другия свят.

Ако желаете да се причастявате още по-често (може би дори всеки ден), трябва да следвате това указание на монах Симеон Нови Богослов: „Който не разкрива всеки ден тайните на сърцето си, кой в ​​тях и в какво е направил поради невежество, не носи дължимото покаяние, който не ходи винаги с плач и оплакване и това, което е казано преди с внимание, не преминава, той наистина е недостоен [за ежедневно причастие]. И който върши всичко това и с въздишки и сълзи завърши пътя на живота си, той е много достоен да бъде причастен на Божествените Тайни, и то не само на празник, но всеки ден, и дори – макар че смело казвам – от самото начало на неговото покаяние и обръщане.

Както пише архиепископ Арсений (Чудовской), „постоянното общение трябва да бъде идеал на всички християни. Но врагът на човешкия род веднага разбра каква сила ни е дал Господ в Светите Тайни. И той започна делото за отхвърляне на християните от Светото причастие. От историята на християнството знаем, че отначало християните са се причестявали всеки ден, после четири пъти седмично, после в неделя и празници, а там - изобщо, тоест четири пъти в годината, накрая едва веднъж в годината, и други още по-рядко." „Християнинът винаги трябва да е готов и за смъртта, и за причастието“, каза един от духовните отци. И така, от нас зависи често да участваме в Тайната Христова вечеря и да получаваме великата благодат на Тайните на Тялото и Кръвта Христови на нея. И ако сърцето живее изцяло от Бога - и в делата, и в думите, и в мислите, ако християнинът плаче в душата си за всеки свой грях и има за цел живота си да угоди на Бога и да придобие Светия Божи Дух , то той няма никакви пречки за ежедневно причастяване на св. Тайни, както са правили християните от първите векове и както пише за това Симеон Нови Богослов. Един от най-мъдрите съвременни пастири о. Валентин Свенцицки пише: „Духовният живот не е абстрактно богословие, а реален и най-несъмнен живот в Христос. Но как може да започне, ако не приемете в това ужасно и велико Тайнство пълнотата на Христовия Дух? Как, без да си приел Плътта и Кръвта на Христос, ще бъдеш в Него? И тук, както при покаянието, врагът няма да ви остави без атаки. И тук той ще ви изгради всякакви интриги. Той ще издигне много външни и вътрешни бариери, няма да имате време, тогава ще се почувствате нездравословно, тогава ще искате. заделете за известно време, „за да се подготвите по-добре“. Не слушай. Отивам. Признай си. Причастие. Не знаеш кога ще те повика Господ“.

Нека всяка душа чувствително се вслушва в сърцето си и се страхува да слуша чукането на вратата на ръката на Високия гост; нека се страхува, че слухът й ще се втвърди от светската суета и няма да може да чуе тихите и нежни зовове, идващи от Царството на Светлината. Нека душата се бои да замени преживяванията на райската радост от единението с Господа с калните забавления на света или с долните утехи на телесната природа. И когато успее да се откъсне от света и всичко чувствено, когато копнее за светлината на небесния свят и се протегне към Господа, нека се осмели да се съедини с Него във великото Тайнство, обличайки се в духовното одежди на искрено покаяние и най-дълбоко смирение и неизменна пълнота на духовна нищета. Да не се смущава и душата, защото при цялото си покаяние все още е недостойна за причастие. Праведният Алексий Мечев казва за това: „Причастявайте се по-често и не казвайте, че сте недостойни. Ако говориш така, никога няма да се причастиш, защото никога няма да бъдеш достоен. Смятате ли, че има поне един човек на земята, който е достоен да се причасти със Светите Тайни? Никой не е достоен за това и ако се причастяваме, то е само по специалната Божия милост. Ние не сме създадени за Причастие, но Причастието е за нас. Именно ние – грешни, недостойни, слаби – повече от всички се нуждаем от този спасителен източник.

Защо все още не получаваме благословението на нашите духовни отци за по-често причастяване? Само поради нашето коравосърдечие и небрежност, защото в нашия грешен живот и липсата на постоянно покаяние и трезвеност ние бихме започнали да приемаме Тялото и Кръвта Господни недостойно.

Ако християните от първите векове се опитвали да се причастяват всеки ден от св. чаша, то през 19 век много християни в Русия смятали причастието за предсмъртна прощална дума. В наше време отново се възроди желанието да се причастяват често. Въпреки това, знаейки, че към Чашата трябва да се пристъпи след внимателна подготовка - пост, мнозина не могат да намерят сили и време за пост (който по този начин се превръща в самоцел).

В основата на решението колко често трябва да се причастяваме лежи степента на подготвеност на душата, нейната ревност, нейната любов към Господа, нейната сила на покаяние. Затова Църквата оставя този въпрос на свещениците и изповедниците да решат. Именно с духовния отец е необходимо да се договори колко често да се причастява, колко време и колко строго да се пости преди това. Различните свещеници благославят по различен начин, но всеки според възможностите си. Много съвременни пастори препоръчват на хората, които се стремят да църковстват живота си, да се причастяват един до два пъти месечно. Понякога свещениците благославят дори по-често причастяване, но това е по-скоро изключение, отколкото правило. Разбира се, не може да се причастява „на показ“, заради изпълнението на определени количествени норми. Тайнството Евхаристия трябва да стане за православния християнин потребност на душата, без осъществяването на която е невъзможно да се живее.

За подготовката за причастие на Светите Тайни

Желаещите достойно да се причастят със Светите Христови Тайни трябва молитвено да се подготвят за това в рамките на два-три дни: да се молят у дома сутрин и вечер, да посещават църковни служби. Преди деня на причастието трябва да сте на вечерната служба. Правилото за св. Причастие се добавя към домашните вечерни молитви (от молитвеника). Размерът му се определя от духовника. Обикновено включва каноните: покаяние към Господ Иисус Христос, молебен към Пресвета Богородица, Ангел-пазител, както и Последването на Светото Причастие.

В същото време трябва да се вземат предвид следните указания на праведния Йоан Кронщадски: „Някои поставят цялото си благополучие и служба пред Бога, като четат всички предписани молитви, без да обръщат внимание на готовността на сърцето за Бога - към вътрешната им корекция; например мнозина четат правилото за Причастие по този начин. Междувременно тук, на първо място, трябва да погледнем корекцията на нашия живот и готовността на сърцето да приеме Светите Тайни. Ако правилното сърце е станало в утробата ви, с Божията благодат, ако е готово да посрещне Младоженеца, тогава слава на Бога, въпреки че не сте имали време да извадите всички молитви. Божието царство не е в словото, а в силата” (1 Кор. 4:20). Добро послушание във всичко на Майката Църква, но с благоразумие; и, ако е възможно, "който може да побере" дълга молитва "нека побере". Но „не всички могат да понесат това слово” (Мат. 19:11; виж също ст. 12); ако дългата молитва е несъвместима с пламенността на духа, по-добре е да направите кратка, но пламенна молитва. Помнете, че една дума на митаря, изречена от топло сърце, го оправда. Бог не гледа на многото думи, а на разположението на сърцето. Основното е живата вяра на сърцето и топлината на покаянието за греховете. Молитвата се съчетава с въздържание от постни храни – месо, яйца, мляко и млечни продукти, с и от риба. В останалата част от храната трябва да се спазва умереност.

Тези, които искат да се причастят, трябва най-добре в навечерието, преди или след вечерната служба, да донесат пред свещеника искрено покаяние за греховете си, като искрено отворят душата си и не скриват нито един грях. Преди изповед човек непременно трябва да се помири както с оскърбителите, така и с тези, които сам е обидил. На изповед е по-добре да не чакате въпросите на свещеника, а да му кажете всичко, което ви е на съвестта, без да се оправдавате в нищо и без да прехвърляте вината на другите. В никакъв случай не трябва да осъждате някого в изповед или да говорите за греховете на други хора. Ако не е възможно да се изповядате вечерта, трябва да го направите преди началото на литургията, в краен случай - преди херувимския химн. Без изповед никой, с изключение на бебета до седемгодишна възраст, не може да бъде допуснат до св. Причастие. След полунощ е забранено да се яде и пие, трябва да дойдете на причастие строго на празен стомах. Децата също трябва да бъдат научени да се въздържат от храна и напитки преди светото причастие.

Как да подходим към св. чаша?

Всеки причастник трябва да знае добре как да подходи към св. Чаша, за да може причастяването да става спокойно и без суетене.

Ето правилата.
• Преди чашата е необходимо да се направи земен поклон. Ако има много причастници, тогава, за да не пречите на другите, трябва да се поклоните предварително.
• Когато се отворят царските двери, човек трябва да се прекръсти и да свие кръстосано ръце на гърдите, дясната върху лявата и с така свити ръце да се причасти; трябва да се отдалечите от Чашата, без да отделяте ръцете си
• Необходимо е да се приближите от дясната страна на храма и да оставите лявата свободна.
• Първо се причастяват служителите на олтара, след това монасите, децата и едва след това всички останали. Необходимо е да се даде път на съседите, в никакъв случай не натискайте.
• Жените трябва да свалят червилото си преди причастие.
• Приближавайки се до Чашата, трябва високо и ясно да произнесете името си, да приемете Светите Дарове, да ги сдъвчете (ако е необходимо) и веднага да ги погълнете и да целунете долния край на Чашата като реброто на Христос.
• Не можете да докосвате Чашата с ръцете си и да целувате ръката на свещеника.
• Забранено е кръщаването в Чашата! Вдигайки ръка за кръстен знак, можете случайно да бутнете свещеника и да разлеете Светите дарове.
• Отивайки на масата с питие, трябва да ядете антидора и да изпиете топлината. Едва след това можете да приложите към иконите и да говорите.
• Ако светите Дарове се преподават от няколко чаши, те могат да се приемат само от една. Не можете да се причастявате два пъти на ден.
• В деня на Причастието не е обичайно да се коленичи, с изключение на поклона при четене, поклона пред Плащаницата на Христос във Велика събота и коленичещите молитви в деня на Света Троица.
• Когато се приберете у дома, първо трябва да прочетете благодарствените молитви за св. Причастие; ако се четат в храма в края на службата, трябва да се слушат молитвите там. След причастяване до сутринта също не трябва да се изплюва нищо и да се изплаква устата. Комуникаторите трябва да се стараят да се пазят от празнословие, особено от осъждане, а за да се избегне празнословието, човек трябва да чете Евангелието, Иисусовата молитва, акатисти и Светото писание.

Причастие на болните

Този обред е специален вид преподаване на тайнството Евхаристия на хора, които поради тежка болест не могат да бъдат в църквата по време на извършване на тайнството на пълната литургия и да участват в нейното приемане. В този случай още древната Църква, снизходителна към недъзите на болните и гледаща на Тайнството като на най-доброто и сигурно лекарство на душата и тялото, изпращаше светите Дарове на вярващите у дома. Църквата прави същото и сега. Според обичая на Православната църква Светите дарове за болни се приготвят на Велики четвъртък, но могат да се приготвят и по всяко друго време на пълната литургия. За целта се приготвя второ агне, като в онези църкви, където литургията се служи ежедневно, се отделя само част от богослужебния агнец. Цялото агне или част от агнеца се приготвя за поучаване на болните по същия начин, както за литургията на Преждеосвещените дарове, според указанията на поучителното послание.

Самият процес на причастяване на болните има следния ред: свещеникът взема частица от Светите Тайни, слага я в чашата и налива толкова вино, колкото пациентът може да поеме удобно. След обичайното начало се четат: „Елате да се поклоним” три пъти, Символът на вярата и молитвите за св. Причастие. След това подготвеният по този начин пациент се изповядва и получава разрешение от грехове, ако не е бил изповядан, а в противен случай се причастява направо. След причастието те четат: Сега прощаваш, Трисветия, Отче наш, тропара на деня, Богородичен и има отпуст на днешния ден.

Последване на св. Причастие

По молитвите на нашите свети отци, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни. амин

Царю небесни, Утешителю, Душе на истината, Който си навсякъде и изпълваш всичко, Съкровищнице на благата и Подателю на живота, дойди и се всели в нас, и ни очисти от всяка сквернота, и спаси, Благословени, душите ни.

Святи Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни. (три пъти)

Света Троице, помилуй ни; Господи, очисти греховете ни; Господи, прости нашите беззакония; Светий, посети и изцели нашите немощи, заради Твоето име.

Господ е милостив. (Три пъти)

Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков. амин

Отче наш, Който си на небесата! Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята. Дай ни днес нашия насъщен хляб; и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници; и не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия.

Господ е милостив. (12 пъти)

Елате, нека се поклоним на нашия Цар Бог. (Лък)

Елате да се поклоним и да се поклоним на Христос, нашия Цар Бог. (Лък)

Елате да се поклоним и да се поклоним на самия Христос, Царя и нашия Бог. (Лък)

Ако в ежедневието безсмислените действия често ни вредят, то в духовната сфера на нашето същество те са още по-опасни. Действията, които предприемаме, за да спасим душите си, трябва да бъдат строго целенасочени. Вървейки по пътя на спасението, трябва да познаваме ориентирите, водещи към Царството Небесно. В противен случай лесно можете да се изгубите или да хабите енергията си напразно.

Преди причастие трябва внимателно да проучим какво получава християнинът от приемането на светите Дарове. След като научихме това, ние трябва да се подготвим за причастието по такъв начин, че да получим неговите плодове. Ако не си поставяме такава цел, тогава защо изобщо се причастяваме?

Плодовете на Светото Причастие са многобройни. В своята съвкупност те духовно преобразяват човека, благодатно пресъздавайки в него образа и подобието Божие. Идвайки до чашата Господня, ние трябва дълбоко да осъзнаем това и да сме готови достойно да приемем великите Божии дарове. Само тогава можем да постигнем целта на общението.

Връзка с Христос

Старецът Партений Киевски, обхванат от пламенна любов към Христа, дълго време си повтаряше молитвата: „Господи Иисусе, живей в мен и ми позволи да живея в Тебе“. Един ден, докато произнасяше тази молитва, старецът внезапно чу тих, сладък глас: „Който ходи в Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен и Аз в него.

Старецът Партений поиска най-висшето благо за човека: единението с Бога. И Господ, отговаряйки на молитвата му, потвърди евангелското Си обещание, че такова единство е възможно чрез общение. Това всъщност е основната цел на нашето участие в Евхаристията: да приемем Христос в себе си, да се съединим с Христос и да бъдем достойни за живот в Христос.

Приемайки Тялото и Кръвта Господни, ние ставаме, по думите на светите отци, Христоносци и същевременно самите ние сме носени от Христос. „Както бебето, пише праведният Йоан Кронщадски, носено в утробата, живее изцяло от нея, така и християнинът, причастявайки се с Тялото и Кръвта Христови, пребъдвайки в Христос, живее като бебе в утробата. изцяло чрез Исус Христос: Аз живея чрез Отца, така че и който яде Мене, ще живее чрез Мене (Йоан 6:57).“

Понякога човек, съединявайки се с Христос, се преобразява не само духовно, но и външно. Така сред праведните чрез тяхното тяло, пречистено от подвизите на въздържанието, често струеше Божествена светлина от Христос, когото бяха приели. Забелязали ли са хората около тях? да Да дадем примери.

Схимоархимандрит Гавраил (Зирянов) през последните години от живота си постоянно боледуваше и беше много слаб. В домашния му храм имало скиния с резервни св. Дарове, с които той се причастявал всеки ден. Старецът направил това тайно от всички. Рано сутринта, докато всички спяха, той отиваше след молитвеното правило до олтара и там се причастяваше. След това, като се помолил, старецът отново си легнал. В уговорения час отец Гавриил се обади на килийника си, отиде да се измие и като цяло се престори на току-що събуден. Въпреки това, когато се срещаха със стареца, хората го поздравяваха и го поздравяваха за приемането на светите Дарове. Отец Гавраил се смути и се чудеше как ще разберат тайната му. Той дори не подозирал, че след причастието лицето му грее с необичайна, благодатна светлина.

Свети праведни Йоан Кронщадски ежедневно отслужваше литургията и се причастяваше. В книгата си „Моят живот в Христос“ той постоянно подчертава значението на Евхаристията за спасението на християнина. Хората, които го познаваха отблизо, свидетелстват, че самият той, причестявайки се, очевидно е станал Христоносец за всички. „Тук се причастява отец Йоан от Тялото и Кръвта Христови“, пише един от очевидците. - лицето му се промени. По него вече няма и следа от онази умора и някаква скръб или тъга, която се виждаше, когато влезе в храма тази сутрин. Необикновена духовна радост, необикновен мир и небесен мир, необикновена сила и могъщество сега се показваха във всяка черта на лицето му. Лицето му сякаш светеше, сякаш излъчваше сияние. Такава промяна се случва с него всеки път, когато пристъпва към Светите Тайни.

Богоподобният външен вид на кронщадския пастор толкова впечатли един човек, че той коренно промени живота си и стана духовен син на отец Йоан. „Бях в Кронщат по работа през 1895 г.“, споделя спомените си той. - Преживях много, загубих вяра, огорчих се. Никога не ми е минавало през ума да търся помирение нито в църква, нито в молитва. Отидох в Кронщадската катедрала просто защото нямах какво да правя. Още с първите думи бях пленен от живата вяра в пастира… „Христос е посред нас” – възкликна той и аз почувствах, че Христос е дошъл, че имам нужда точно от Него, Неговата близост не беше достатъчна за спасение в тази суматоха на живота." Авторът на тези редове видя един пастир, който, благодарение на постоянното причастие с Тялото и Кръвта Господни, имаше Христос в себе си и обитаваше самия Христос. „Христос посред нас“ – обичайните думи, произнасяни от всеки свещеник по време на службата на литургията – му направиха толкова дълбоко впечатление, защото бяха изречени от праведен човек, постигнал ясно единение с Христос.

Свети Марк Подвижник пише, че както обикновеното вино, влязло в човека, се съединява по най-близък начин с тялото му, така Кръвта Господня, приета от християнина, го изпълва с Духа на Божеството, а самият той се разтваря в съвършената душа на Христос. Подготвяйки се за причастие, ние трябва да се подготвим именно за такова пълно единение с Христос. Праведните постигнаха това. Освен това, след като се причастиха със Светите Тайни, те наистина започнаха да усещат Христос в себе си. Например, когато един свещеник служи Евхаристията, той заколва Агнето и принася Безкръвната Жертва за греховете на света. Пастирът, който е в Христос в тези моменти, живо възприема чувствата на Самия Спасител. Сергий Фудел си спомня срещата си с известния свещеник и богослов Валентин Свенцицки: „Връщайки се от заточение в Москва през 1925 г., веднъж присъствах на литургия с отец Валентин Свенцицки. Стигнах до края му и когато той излезе с молитвата зад амвона, бях поразен от лицето му. Не мога да предам впечатлението си по друг начин, освен да кажа, че това беше лицето на човек, който току-що се е пожертвал, наистина и болезнено се е пожертвал, а сега излиза пред нас, без да забелязва никого от потрес.

Съединявайки се с Христос в тайнството Причастие, ние влизаме в пряко общение с Неговата богочовешка Личност и ставаме участници. Неговият божествен живот. Тайнственото единение с Христос в Евхаристията ни води до истинско и най-тясно общение с Бога. На земята няма по-близка връзка с Бога за човек.

духовни дарби

Защо винаги, когато мъчениците отиват на страдание, първо се приближават до светата чаша? Причастили се със светите Тайни, те така се разпалили от любов към Христа, че с радост предали телата си в ръцете на палачите.

С приемането на Светите Тайни християнинът получава прилив на духовна енергия. Под негово влияние моралната релаксация изчезва и човек се събужда, желанието да следва Божията воля във всичко. Ако преди той често изпълняваше заповедите на Господа, принуждавайки се да го прави, сега в него постоянно гори желанието да извършва благотворителни дела и подвизи на благочестие. Такъв стремеж укрепва смелостта при преодоляване на препятствия, изкушения и изкушения. Християнинът, пребъдвайки в Христос, започва да усеща в себе си дори известна ненаситност за духовни търсения, забравяйки за умората и болестите.

Съвременниците на отец Йоан Кронщадски, наблюдавайки ежедневните му благочестиви трудове, се удивлявали на свръхчовешката му енергия. Самият той пише за това: „Укрепява ме Господ, с Когото се съединявам ежедневно чрез св. Причастие. Иначе откъде бих могъл да черпя сили за такива постоянни усилени трудове, с които се опитвам да служа за славата на Неговото свято име и за спасението на моите ближни.

Известният изповедник на Псково-Печерския манастир, схимагумен Савва (1898–1980) наставлява своите духовни чеда: „Чудотворната Божия милост се изразява в Светото Причастие, незаменимо средство за спасение на човек, умъртвен от греха. Грешникът, който идва с вяра и покаяние, става бял, чист, светъл в името на Божията любов. В светите Тайни Самият Господ идва на помощ на душата, като я обогатява с благодат и я учи на всички добродетели, и довежда човешката душа до високо съвършенство.

Хората често получават добродетели, които са се опитвали безуспешно да придобият в продължение на много години, по време или след причастяването. Йеросхимонах Сампсън каза, че познава един свещеник, който не може да се научи на дълбока сърдечна молитва. Един ден той отслужил Божествена литургия. В края на богослужението, преди да се причасти, свещеникът, според обичая, сложи с лявата ръка на дясната си длан Пречистото Тяло Господне и започна да чете молитвата „Вярвам, Господи, и изповядвам. .” След като го прочете до края, той се разплака и започна да пита:

Господи, научи ме да се моля, аз не знам как да се моля.

Внезапно свещеникът бил озарен от Божествена светлина и умът му се прояснил необичайно. Гледайки Тялото Господне, той започнал да се моли така усърдно, както никога през живота си не се бил молил. Състоянието на молитва, в което свещеникът се потопи, беше толкова дълбоко и всепоглъщащо, че той забрави за времето. Дяконът дори бил принуден тихо да се приближи до него и да каже:

Татко, време е! Хората чакат.

Свещеникът, без да престава да плаче, не можеше да откъсне очи от Пречистото Тяло Господне. Най-накрая получи дара на молитвата.

Какво се случва с човек, който приема Христос в Евхаристията? Той е духовно осветен, прероден и обновен. Причастникът на Христовите Тайни се укрепва в подвига на спасението и получава конкретни духовни дарове. Тези дарби са свойства на Христовата душа, с която причастяващият се е сродил най-тясно.

Духовната радост обхваща причастяващия се с Тялото и Кръвта Христови. Все пак бих! Господ е в сърцето му, а самият той живее в Христос! Греховете му са простени и портите на Царството Божие са отворени за него. Нашият Господ е духовен огън. С идването Си Той сгрява душата на човека и й доставя наслада несравнимо по-голяма от всички земни удоволствия.

Заедно с мира и духовната радост причастникът получава просветление на ума си: от него като че ли пада покривало и той започва ясно да осъзнава Божествените истини, изложени в Свещеното Писание. Ако преди причастяването човек е познавал словото Божие повече с ума си, отколкото със сърцето си, то след съединяването с Христос в Евхаристията той възприема Свещеното Писание с цялото си духовно същество. И този благословен, тайнствен контакт с Висшата Истина прогонва всички съмнения, тревоги и лъжливи търсения от човешката душа. Умът, просветен от Христовата светлина, започва свободно да се ориентира в цялото многообразие на духовния живот.

Пламъкът, който унищожава страстите

След съединяването с Христос в тайнството Причастие в човека се възстановява душевният мир. Суетните мисли, желания, чувства, които са го вълнували, утихват или напълно изчезват. В душата на причастника царува необикновена тишина и той сякаш плува в море от божествен мир. В същото време човешкият дух придобива твърдост в устояването на демоничните изкушения и вече не се колебае под тяхното влияние. Безмятежното състояние на душата дава на човека възможност да почувства сладостта на общуването с Бога, поради което външните радости на живота му стават непривлекателни и чужди.

Може ли човек без св. Причастие да преодолее греховните си стремежи и да постигне състояние на безстрастие? Не той не може. Колкото и да се борим с влечението към греха сами, няма да имаме достатъчно собствена сила, за да го победим. Според думите на св. Кирил Александрийски само „влизането в нас Христос приспива бушуващия закон на плътта в нашите членове и съживява благоговението към Бога и умъртвява страстите“.

Подвижникът на прочутия египетски скит авва Яков дълго време бил изкушаван от демона на блудството. Чувствайки, че положението му е много опасно, той реши да се затвори в пещера и да се съсредоточи там в борбата с тази страст. Преди да пристъпи към такъв духовен подвиг, авва Яков се обърна към своя приятел авва Фоке с молба да дойде при него в пещера след четиридесет дни и да се причасти със светите Дарове или, ако го намери мъртъв, да го погребе. Авва Фока обеща да изпълни молбата.

В края на уговореното време авва Фока, като взе Христовите Тайни, отиде в пещерата. Още близо до входа му усетил лоша миризма и помислил, че приятелят му е починал. Когато обаче влязъл в пещерата, намерил отшелника все още жив, макар и в изключително тежко състояние. Забелязвайки новодошлия, авва Яков събра всичките си сили и с леко движение на ръката му напомни за причастие.

Авва Фока с голяма мъка отвори силно стиснатите челюсти на стареца и го причасти с Тялото и Кръвта Господни. След това авва Яков постепенно дойде на себе си и ден по-късно сам се върна в килията си. От този момент нататък, по Божията милост, той беше освободен от блуден растеж.

Както виждате, авва Яков дълго се бореше със страстта, смело и с пълна безкористност, но я победи не със собствените си усилия, а с помощта на св. Причастие. Но като вземем за пример авва Яков, не трябва да забравяме, че в борбата със страстта той направи всичко по силите си и само при това условие можеше да получи помощта на Господа, който ни дава Своите Пречисти Тайни. Ако човек не положи собствени усилия да изкорени страстта, тогава надеждата му може да е напразна.

След причастието християнинът получава или пълно избавление от страстите и греховните навици, или духовна сила за борба с тях. Нашата нравствена поквара, която е наторена почва за страсти, е обгорена от Божествения огън с идването на Христос.

Понякога човек е толкова отслабен от греховния живот, че не намира сили в себе си дори да започне борба със страстите. И тогава Господ по милостта Си укрепява такъв човек със св. Причастие. Има ли примери за това? Разбира се, има много такива примери. Както е известно, монах Мария Египетска започна своя велик покаен подвиг и многогодишна борба със страстите именно от причастяването с Тялото и Кръвта Христови.

Митрополит Вениамин (Федченков) си спомня: „Имаше такъв случай в живота ми. Животът ме събра с един пияница, който седем години без прекъсване се отдаде на страстта си. Дъщеря ми го доведе при мен на разговор. За първи път се измъкна с шеги и смях, толкова му беше замряла съвестта. Но в края на разговора той все пак призна, че случаят му е лош. На следващия ден той дойде вече трезвен, но със страшна воня от страстта си. Посъветвах го веднага вечерта да се изповяда, а на другия ден да се причасти със св. Тайни.

Какво си ти, татко! - отвърна той с ужас. - Но как мога аз, такъв проклет грешник, и то толкова веднага да се приближа до Господа? Не, татко, не съм достоен! Ако само първо да поговорим тук? И тогава ще бъде грях за мен!

Но именно спасение от греха аз потърсих за него в самия Господ:

Нека вашият грях бъде върху мен, а вие се причастявайте без забавяне.

Той се подчини смирено. Общение с вяра. Спря да пие. Веднага си намерих работа: бях шивач.

Зарадвахме се с дъщеря ми. Но те се страхуваха от завръщането на страстта; те го посъветваха да отиде във Валаам, за да живее един месец в този „трезвен“ манастир (нямаше начин да вземе вино). Наляво. Месец по-късно бях там. Какво прекрасно лице имаше Владимир (така се казваше)! Лека, кротка, трогателна, тиха, чиста! Но той трябваше да се върне в Петроград, защото по време на периода на пиянство придоби гърло. От болницата ми пишеше кротки писма, понасяше страданието си с пълно смирение. И умря пречистен. Понякога, спомняйки си за него, ви моля да се молите за мен, защото видях как той се превърна от грешник, може да се каже, „светец“.

И основата за това беше положена от Светото причастие след седем години на падения.”

Разбира се, според строгия църковен обичай Владимир, хроничният алкохолик, трябваше да прекара известно време в разговори, преди да се причасти. Но мъдрият пастир владика Вениамин вижда спасението на Владимир само в непосредственото единение с Христос. Пагубната страст и духовната слабост едва ли биха му дали възможност да се измъкне от плена на греха, ако се беше задържал поне за известно време.

Страстите не са присъщи на човешката природа. Бог е създал хората да бъдат безстрашни. Защо сме нападнати от тях? Защото, престъпили Божията заповед в рая, хората попаднаха под властта на дявола. Тоест те са започнали да се влияят от страстите едва след първото грехопадение. Властта на дявола, по Божията благодат, никога не е била абсолютна и е станала още по-ограничена след изкупителния подвиг на Христос - Но демоните имат способността да изкушават човек и да го тласкат към извършване на грях. Често те почти насила теглят човек към грях. Понякога от християнина се изисква пълна безкористност и концентрация на всички духовни сили, за да се преодолее изкушението с Божията помощ. Ако той не издържи на борбата и съгреши, тогава демоните придобиват значителна власт над него. В случай на повторение на паденията, човек може постепенно да се превърне в роб на някаква страст и тогава духовете на злото чрез нея ще го доминират.

За нас Светото причастие е едно от основните средства в борбата с бесовете. Защо? Като се обличаме в Христос и Го имаме в нас, ние получаваме помощ от самия Бог. Божествената благодат, която идва от нас след причастието, изгаря демоните.

Старецът Йоан Вострски, който имаше власт над нечистите духове по време на своя свят живот, веднъж ги попита: от какво се страхуват в християните? Отговорът беше даден веднага: кръст, кръщение и причастие.

От тези три от кое се страхувате най-много? – попита отново светецът.

Ако вие, казаха демоните, пазите добре това, от което участвате, никой от нас не би могъл да обиди християнина.

„Душата на човека не може по друг начин да стигне до свобода и да избегне тиранията на дявола, освен чрез общение с Христос.“ Веднъж, когато монасите започнали да приемат Христовите Тайни, монах Макарий Александрийски имал видение, от което изпаднал в ужас. Монахът внезапно видял как демоните, пред ръката на свещеника със светите Дарове, подавали въглища на някои от монасите. Светите дарове се върнаха обратно в олтара. И обратно, когато благочестивите монаси приемаха Тялото и Кръвта Господни, нечистите духове бягаха от тях със страх.

Св. Йоан Златоуст казва: „Като лъвове, дишащи огън, така и ние се отдалечаваме от Светата Трапеза, ставайки страшни за дявола, имайки в себе си и Главата Христос, и любовта, която Той ни показа. Неговата Кръв сияе царствения образ на душата ни, ражда неизразима красота, не позволява благородството в душата да увяхне, като я напоява непрестанно и я подхранва. Тази Кръв, достойно приета, прогонва демоните от нас, докато привлича ангелите заедно с Господа на ангелите. Защото демоните бягат, когато видят Суверенната кръв, но ангелите се събират."

Изцеление на душата и тялото

Покаянието и изпълнението на покаянията допринасят за опрощението на греховете. Но за пълното освобождение от тях е необходимо св. Причастие. Участвайки в Евхаристията, ние ставаме съпричастни на изкупителната жертва на Голгота, която очиства нашите грехове. Те ни прощават заради подвига на Христовия кръст, с когото се съединяваме по време на причастието. „При лечението на зловонна рана първо се отстраняват червеите, след това се отрязват изгнилите части и след това се намазва с мехлем, за да заздравее, защото ако раната остане без мехлем, тя ще се върне в предишното си състояние . Същото се случва и с греха: изповедта премахва червеите, изпълнението на покаянието отрязва гнилото и тогава Божественото причастие става като че ли мехлем и изцелява от греха. Защото, ако не се получи божествено причастие, нещастният грешник се връща в предишното си състояние и последното е по-лошо за него от първото.

Очистването от греховете ни освобождава от адските мъки във вечния живот, премахва душевните недъзи в земния живот и лекува телесните недъзи. Причината за болестта е грехът. Бог създаде човека безсмъртен. В рая Адам и Ева не страдаха от болести. И смъртта, и болестта са резултат от отпадането на първите хора от източника на живота – Твореца. В тайнството Причастие ние отново се съединяваме с Бога, Който със Своята святост като огън унищожава нашите беззакония. Така болестите са лишени от основния си принцип.

Монах Варнава Гетсимански (1831–1906) наставлява духовните си чеда: „Съветвам ви през всички свети пости, а също и ако се случи някаква болест, колкото се може по-често с вяра, със съкрушение и съкрушение на сърцето да се причастявате със св. Тайнства, защото причастяването с Тялото и Кръвта Христови прогонва всички изкушения, просвещава сърцето и съединява духа с Христос, то е изцеление на душата и тялото. Имате ли нужда от пример в подкрепа на този съвет?

Известният руски мемоарист Филип Филипович Вигел (1786–1856) веднъж се разболя тежко. Лекарят бързо се отзова на обаждането, но след като прегледа пациента, не му каза нищо. „Попитах го“, спомня си Вигел, „защо по цялата ми кожа червените петна, които се появиха в началото, се превърнаха в лилави, а след това станаха черни?“ „Да, езикът ти вече е почернял“, отговори той. Когато лекарят излязъл от спалнята, пациентът добре чул как той съветвал слугата да не дава напразно лекарство на умиращия, тъй като му оставал не повече от ден живот. Веднага бил поканен свещеник да причасти болния.

„След това“, пише Вигел, „изведнъж силата започна да идва при мен толкова бързо, без помощта на лекарства, че брат ми, който вече не намираше присъствието му за необходимо за мен, два дни по-късно отиде в дома си. С мен се случи чудо, чудо! Мога да кажа, че съм вкусил смъртта“.

А ето и свидетелството на праведния Йоан Кронщадски: „Слава на Господа Иисуса Христа и Неговите животворящи Тайни! Колко пъти съм виждал болни, топящи се като восък от болести, напълно омаломощени, угаснали и когато ги причастявах с Божествените Тайни, чудно бързо оздравяваха.

Един ден отец Йоан бил поканен в къщата на търговеца, за да причасти болния син на собственика. Момчето беше в треска от шест седмици и беше напълно изтощено. След приемането на св. Дарове той бързо оздравял.

Друг път Кронщадският пастир се озова до леглото, на което лежеше осемдесетгодишен старейшина, който вече беше съставил завещание и даде последните заповеди на изпълнителите. Отец Йоан причасти умиращия и на втория-третия ден той стана от леглото. След известно време старецът отново се приближи до смъртта и се сбогува със семейството си, но след като причасти Христовите Тайни, отново се възстанови също толкова бързо.

Един гимназист, спомня си отец Йоан, страдал от възпаление на корема в продължение на три месеца и след като напълно загубил апетита си, станал като скелет. Родителите вече се подготвяха за най-лошото. Но след причастие със Светите Дарове болестта изчезнала, момчето започнало да наддава на тегло и скоро продължило обучението си.

„Чудесно е, пише Кронщадският праведник, че организмите, поразени от болести, сякаш чакат Божествените Тяло и Кръв и след като ги приемат, веднага се съживяват и оздравяват.

Не е ли удивително, че някои християни забравят за Източника на живота и когато се разболеят, възлагат цялата си надежда на лекарите и лекарствата?

Разбира се, пълното излекуване на заболяванията след причастие не винаги се случва. За някои хора животоспасяващи болести. Въпреки това св. Причастие облекчава страданията на болните и укрепва търпението им.

Освен това не всички умиращи се възстановяват след причастие. Мнозина все още отиват в друг свят, но това се случва с отслабването на физическото страдание и мира в душата. Тези, от които Господ все още очаква добри плодове, се връщат към живота.

Чудотворните свойства на Светите Дарове

Често св. Дарове предизвикват необикновени промени в човешкото тяло. Те го укрепват и го правят изключително издръжлив. Да дадем примери.

През 5 век монах Герасим основал лавра на брега на Йордан. Животът на монасите в този манастир се отличавал с особено въздържание в храната. Пет дни от седмицата монасите ядяха само хляб, фурми и вода. След причастието в събота и неделя се разрешаваше да се приема варена храна. Приемането на Христовите Тайни в тези дни беше задължително за всички монаси: именно това крепеше силата на постниците. Самият монах Герасим в дните на Великия пост изобщо не приемал никаква храна, задоволявайки се само с причастяването със Светите Дарове.

Блажени Йоан Мосх в своята Духовна поляна разказва за свещеник Петър Понтийски, който направил пеша пътуване през светите места на Изтока. Напускайки лаврата „Кули“, разположена близо до Йордан, той първо посети планината Синай, след това посети Александрия и завърши поклонението в Йерусалим. След като измина почти 1500 версти пеша, презвитер Петър яде храна само три пъти по време на цялото пътуване, укрепвайки силата си чрез причастие на Светите Тайни.

Разказвайки за постническия живот на отшелниците, Йоан Мосхий съобщава, че един от старците, който живеел в пещера близо до лаврата на авва Петър, петдесет години не ял нищо друго освен трици, но от друга страна се причастил с Тялото и Кръвта на Господ три пъти седмично. Друг отшелник, който се подвизаваше близо до манастира в Скопел, хранейки се само с трева в продължение на много години, идваше всяка неделя в манастира и се причастяваше със Светите Тайни.

И ето още един пример. Старецът Яков Евбейски, след ръкоположението си за свещеник, много дни служи Божествена литургия в манастира, която завърши преди зазоряване. „Ежедневно причастявайки се с Пречистите Тайни – спомня си по-късно старейшина Яков, – чувствах такава сила в себе си, че бях като лъв. Душата ми имаше такъв Божествен огън, че нито ядох, нито пих цял ден и в същото време не усетих нито топлина, нито студ. От сутрин до вечер той работеше неуморно.

През лятото по обяд, когато всички отци мълчаха в килиите си, търсейки прохлада, аз влачех мазната пръст и наторявах градините, които обработвах извън манастира.

От векове много хора са желали физическа сила, издръжливост, жизненост и здраве. Днес за това те се занимават със спорт, спазват диета, спазват различни здравни системи и приемат лекарства. За значителна част от хората култът към здраво и перфектно тяло дори се е превърнал в своеобразна религия. Въпреки това, харчейки много време и пари за грижа за тялото си, в крайна сметка хората често не получават нищо полезно за себе си.

Как ние, православните християни, трябва да се отнасяме към тялото си? Без да отричаме ползите от физическата култура и някои здравни системи, не трябва да ги възприемаме като панацея за болести. Освен това самото желание да се излекуваме от заболявания не трябва да бъде самоцел. Преди всичко трябва да търсим Царството Божие и ако телесната сила, енергия и издръжливост са необходими за нашето земно благополучие и спасение на душата, Господ ще ни ги даде чрез тайнството Свето Причастие.

Тялото и Кръвта Господни, укрепвайки естествените функции на тялото, понякога придават чудодейни свойства на човешкото тяло. Така по времето на Константинополския патриарх Мина (536-552 г.) едно еврейско момче, син на стъклар, заедно със свои връстници християни дошли в православен храм и се причастили с Христовите Тайни. Връщайки се у дома, той разказал за това на баща си евреин, който толкова се ядосал, че изпаднал в ярост и хвърлил момчето в пещта за топене. Съпругата на стъкларя, без да знае какво се е случило, три дни търси сина си из целия град, докато не дойде в работилницата на съпруга си. Тук през собствените си ридания тя изведнъж чу гласа на сина си. След като претърсила помещението, майката с ужас открила момчето в топилната сред горящи въглища. След като го измъкна оттам невредим, тя ликуващо попита: как не е изгорял в пещта? Момчето отговорило, че някаква жена в светли дрехи често му носела вода, за да изгаси горящите въглища и когато огладнее, му давала храна. Това събитие получи широка публичност. Като научил за него, императорът, както пишат църковните историци Евагрий, Евсевий и Никифор, заповядал майката и синът да бъдат кръстени, а бащата, който отказал да приеме християнството, да бъде хвърлен в нажежена пещ за опит убиват синове.

Случва се Господ да дарява причастяващия се с дарбата да помага чудодейно на ближния. След отслужването на Литургията и причастяването на св. Тайни схиархимандрит Гавраил (Зирянов) предложи на хората, които имат главоболие, да се обръщат първи към него. Когато се приближиха, той им показа ръцете си и каза:

Сега тези ръце държаха Контейнера от всякакъв вид.

При тези думи старецът прегърна силно голата болна, нежно я стисна и след това я благослови три пъти:

В името на Отца и Сина и Светия Дух.

Господ чрез отец Гавриил винаги даряваше на болните облекчение и дори пълно оздравяване. Така в Казан, чрез полагане на ръце след причастяване с Христовата сила, старецът изцели човек, който страдаше от треска. Спомняйки си тази случка с чувство на духовна радост и благоговение, отец Гавриил говори за нея като пример за чудотворната сила на св. Причастие.

Тайнството на Евхаристията е чудо, така че няма нищо изненадващо в това, че участниците в това тайнство по волята на Бога стават собственици на различни чудотворни свойства.

Какво да правим, ако няма плодове от светото причастие

И така, сега знаем, че след причастяването с Христовите Тайни трябва да получим душевен мир, духовна радост, просветление на ума и благодатна сила, която да ни укрепява в подвизите на спасението. За нас е важно да помним, че тези плодове на Светото Причастие също са доказателство, че сме се съединили с Христос. Вероятно някои от читателите ще попитат: „Ако след причастие аз не винаги чувствам тези дарове в себе си, тогава Господ не е ли в мен?“ Нека чуем какво отговаря св. Теофан Затворник на този въпрос: „Няма да те уверявам лъжливо; да, Господ не е в него. И ще продължа тази дума още по-нататък, че след като Господ не е в него, значи няма спасение за него. Внимавайте обаче да не се безпокоите с фалшиви застраховки. Може би тези благословии не са съвършени, но те са в първите плодове. Попитайте: Как можем да разберем дали изобщо имаме тези първи принципи? Отговарям: ако има загриженост за спасението с труд да се изпълни всичко, от което е обусловено спасението, знайте, че Господ вече е започнал Своето дело в нас.

През целия живот на християнина плодовете на Светото Причастие се проявяват в него с различна степен на сила. Така известният църковен писател свещеник Димитрий Дудко, припомняйки си живота си, пише, че в младостта си „след Причастие понякога ми ставаше веднага хубаво, трогателно, понякога не усещах нищо и сълзите изчезваха, но след като ден или два почувствах нещо необичайно, всеки веднъж в нещо просветен. Сега, като свещеник, ясно осъзнавам, че се причастявам с Тялото и Кръвта Христови и усещам колко недостоен съм за това, как Бог ме приема в Своята велика милост. За мен става радостно, че съм с Бог, какво повече ми трябва?

Старецът Теодосий, настоятел на манастира Оптина Ермитаж, също каза, че плодовете от светото причастие понякога се появяват веднага след причастието, а понякога след известно време, дори на следващия ден.

Един ден митрополит Вениамин (Федченков) вървеше по улицата на сръбски град три часа след края на литургията. „Беше лято“, спомня си Владика. - Улицата беше доста пуста. Вървях, без да мисля за нищо, и изобщо не мислех за литургията. Изведнъж на душата ми изведнъж стана толкова радостно, толкова приятно, че бях изумен. И като не разбираше причините, а такива нямаше, той се запита: какво означава това? Където?

И отвътре на душата отговорът дойде от само себе си: това е дарът на Светото Причастие! И радостта продължи да ме утешава дълго време. На самата литургия този път не усетих нищо подобно.”

В чия власт са даровете на Светото Причастие? Само Самият Христос е свободен да дава или да не дава тези дарове на хората. Следователно, когато пристъпваме към чашата, ние никога не трябва да очакваме предварително да получим определени плодове на Божествената благодат. Само Господ знае какво ни е необходимо и полезно в този момент от живота ни. Ако, получавайки дар, можем да се възгордеем, то за наше спасение засега е по-добре да останем без този дар.

Трябва да участваме в простотата на душата, като се доверяваме напълно на Божията воля. Разбира се, преди да приемем Пречистите Тайни, ние можем да измолим от Христос всичко, което ни се струва полезно за нашето спасение. Но тези искания не трябва да се превръщат в условия, които ние, понякога без да забелязваме, поставяме на нашия Създател.

Една от духовните дъщери на св. Теофан Затворник усърдно се подготвяше за Причастие през първата седмица на Великия пост. Жената строго постеше, много се молеше, замислено четеше духовни книги и искрено се изповядваше. След причастието тя се удостои да изпита необикновена радост.

В края на Великия пост, през Страстната седмица, жената също усърдно се подготвяла за причастие. Но този път след причастието душата й не само не получи духовна наслада, но, напротив, потъна в безчувственост и като че ли умря.

Смутената жена написала писмо до св. Теофан, в което молела да се освободи от недоумението си от толкова различни резултати от подготовката за причастие. В писмо-отговор свети Теофан отговори на своята духовна дъщеря, че благодатта е благодат, тоест незаслужен от нас дар от Бога. Не можем да получим този дар с никакви собствени усилия. Свети Теофан обяснил на тази жена, че се надява на нейните трудове и по този начин като че ли смята да принуди Бога да й даде това, което желае и според нея заслужава. Това погрешно схващане трябваше да бъде коригирано. Затова Господ я лишил от плодовете на св. Причастие, за да се смири и да осъзнае погрешния ход на мислите си.

След причастяването не е нужно да очакваме в себе си внезапната поява на свръхестествени дарби и свойства. Духовните плодове узряват неусетно и постепенно. Понякога светиите се трудят десетилетия, за да придобият дарове на благодат. Но пълното отсъствие на следи от благодат в душата след причастие трябва да предупреди всеки християнин. В този случай човек със сигурност трябва да си зададе въпросите: правилно ли се подготвих да приема Светите Дарове? Какво беше препятствието за единението на моята душа с Христос? Какво трябва да се направи, за да се коригират допуснатите грешки?

Веднъж монах Алексий Зосимовски дал наставление на човек, който чувствал духовно безплодие: „Ако не сме получили плодове след св. Причастие, трябва да се покаем, да се смирим, да се смятаме за недостойни за тези плодове. Може би сте се причастили недостойно? Разсеян по време на службата: в крайна сметка човек може да бъде разсеян не само от блудните, но и от други странични мисли. Няма нужда да се отчайвате и да скърбите, че не сте получили плодовете на Светото Причастие. Иначе ще ни бъде като талисман. Такова отношение към тайнството е егоистично“.

Причастието е тайнство, в което вярващият, под вид на хляб и вино, се причастява (участва) в самото Тяло и Кръв на нашия Господ Исус Христос за опрощение на греховете и вечен живот .

Свети Филарет (Дроздов)

Тайнството на Причастието или Евхаристията (в превод от гръцки - " Денят на благодарността”) заема основно – централно – място в църковния богослужебен кръг и в живота на Православната църква. Това, което ни прави православни хора, не е носенето на нагръден кръст и дори фактът, че някога сме били кръстени (още повече, че в наше време това не е особен подвиг; сега, слава Богу, можете свободно да изповядвате вярата си), но православни Ние ставаме християни, когато започнем да живеем в Христос и участваме в живота на Църквата, в нейните тайнства.

Литургиите се отслужват ежедневно в нашия храм, така че причастяването със Светите Христови Тайни е възможно всеки ден.

Всичките седем тайнства са божествени, а не човешки и се споменават в Светото писание. Тайнството Причастие е извършено за първи път от нашия Господ Иисус Христос.

Самият Спасителят каза: Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден(Евангелие от Йоан 6:5). С тези думи Господ посочи необходимостта всички християни да имат най-тясно единение с Него в тайнството Причастие. В Тайнството на Плътта и Кръвта Господни се възстановява онова единство между природата на Твореца и творението, което е съществувало преди грехопадението; това е нашето завръщане в изгубения рай.

Евхаристията е и най-важното от седемте тайнства, защото изобразява жертвата на Христос. Господ Исус Христос принесе жертва за нас на Голгота. Той го направи веднъж, след като пострада за греховете на света, възкръсна и се възнесе на небето, където седна отдясно на Бог Отец. Жертвата на Христос е принесена веднъж и няма да се повтори отново.

Тайнството Причастие е най-голямото чудо на земята, което се извършва постоянно. Както някогашният непостижим Бог слезе на земята и обитава сред хората, така и сега цялата пълнота на Божеството се съдържа в светите дарове и ние можем да се приобщим към тази най-велика благодат. Защото Господ каза: Аз съм с вас през всичките дни до края на времето. амин» (Матей 28:20).

Светите дарове са огън, който изгаря всеки грях и всяка скверна, ако човек се причастява достойно. И ние, пристъпвайки към причастие, трябва да го правим с благоговение и трепет, осъзнавайки своята немощ и недостойнство. " Въпреки че яжте (яжте), човече, Тялото Господне, пристъпете със страх, но не съгрешавайте: има огън”, - се казва в молитвите за св. Причастие.

Желаещите да се причастят трябва да се подготвят за това Тайнство на единението на човека с Бога. Подготовката засяга както телесния, така и духовния живот на човека. На тялото се предписва ограничение в храната (пост) и въздържание от брачни отношения. В дните на постите се изключват храни от животински произход - месо и млечни продукти, а при строг пост - риба. Хляб, зеленчуци, плодове, растителна храна се консумират умерено. Умът не трябва да се разпилява за малките неща от живота и да се забавлява (говорим за телевизия, компютърни игри, забавна музика и др.).

Продължителността на подготовката се определя от благословията на свещеника.

Необходимо е да се помирите с тези, с които сте в кавга. Прощавайте грешките.

В навечерието на Светото Причастие трябва да прочетете у дома канона за покаяние към Господа, канона на Божията майка и канона на ангела пазител, както и Последването на светото Причастие. Възможно е, когато се подготвяте за първи път за Причастие, да ви е трудно да прочетете цялото предписано правило, но се опитайте да направите колкото е възможно повече от това, което можете. Например каноните могат да се четат не за един ден, а всеки ден – един по един. След полунощ вече не ядат и не пият – пристъпват към свето причастие на гладно.

Преди Причастие трябва да бъдете на вечерната служба, където се извършва изповед, и също така незабавно да дойдете на литургията. Сутрин по време на литургията по правило се изповядват само деца, кърмачки или многодетни майки, възрастни или болни хора.

След Причастие човек трябва да се стреми да бъде трезв, въздържан и мълчалив. Заедно в храма или според молитвеника е необходимо да се четат благодарствени молитви. В деня след Причастието човек трябва да се въздържа от брачни отношения.

Ако по здравословни причини практически не можете да постите (болест, бременност, кърмене) или по уважителни причини не можете да присъствате на вечерното богослужение или да прочетете всички задължителни молитви (например сте майка с малки деца или пациент, на когото е предписан строга диета), това не трябва да е пречка за вас да се причастявате, но тези обстоятелства трябва да бъдат докладвани на свещеника при изповед.

Тази тема е стара, има много много добри статии за необходимостта от често причастяване, които съдържат множество цитати от съкровищницата на свещеното Предание. Ще споделя само моите впечатления. Написах този текст като лаик и някак си се изгуби в чернови. Сега го пооправих малко и го публикувах. От моя малък дяконски опит бих искал да добавя няколко думи. Фактът, че самите духовници, причастявайки се на всяка литургия през богослужебната седмица, се обявяват против седмичното причастяване на миряните, може да се нарече само лицемерие. Сред енориашите виждам много хора, горящи от ревност за спасение, угодни на Бога. Някои от тях, въпреки телесната си немощ, посещават богослуженията всяка сутрин и вечер. Срам ме е пред тези праведници, защото всеки ден се причастявам, а те не. Затова ние, служителите на олтара, преди всичко трябва да бъдем честни, а не да лицемерим.

Много често се срамуваме да присъстваме на Литургията и да не участваме в Господната вечеря. Една млада жена разказа такава история. Тя носеше малкия си син на причастие. След като причасти бебето, свещеникът попита дали майката ще го причасти. И изведнъж се почувства засрамена. Тя редовно се причастява с Тялото и Кръвта Господни, този път се готвеше да се причасти след три дни. Защо тогава да се срамуваш? Изглежда, че подобни чувства са абсолютно верни. Един атонски монах, разговаряйки с руски поклонници, беше изненадан как е възможно да присъстваш на Божествената литургия и да не се причастиш. „Божествената литургия е богослужение, чиято цел е тайнството на Пресветото Тяло Христово и Кръвта и те да бъдат дадени в Причастие на всички вярващи. И като такава, нейната цел е само Причастие“, – пише св. Симеон Солунски. Цялата структура на Литургията ни води до нейния логичен завършек – Евхаристията, и ние запалваме свещ, целуваме кръста и си тръгваме.

От времето на коливадското движение на Света гора и сред православните поместни църкви, в които традицията на светоотеческото преживяване не е прекъсната, се практикува често причастяване. У нас привържениците на честото причастяване, поради някакво недоразумение, със сигурност се нареждат сред модернистите-обновленци. Например свещеник Даниил Сисоев, който не може да се нарече обновленец, се застъпи за често причастие. За това са призовавали и древните, и близките до нас св. отци.

Във всеки случай, като православни християни, ние трябва да се ръководим не от мненията на отделни свещеници и богослови, а от учението на Църквата, Преданието на светите отци. Като се вгледаме в църковните канони, ще видим, че християнин, който не се е причастявал без уважителна причина в продължение на 3 седмици, е бил отлъчван от Църквата. И това съвсем не е суха дисциплинарна мярка, а констатация на факта, че човек е отпаднал от единството на Църквата, която е Тялото Христово. От житията на светиите виждаме, че дори най-големите аскети, монаси-отшелници нарушават своето уединение, идват в храма, за да се приближат до светата Евхаристия.

Защо не се причастяваме всяка седмица? Причастяването на Светите Тайни изисква човек да се отдаде изцяло на Христос, да живее чрез Него: „Както живият Отец Ме изпрати и Аз живея чрез Отца, така и който яде Мене, ще живее чрез Мене” (Йоан 6:57). Често се страхуваме точно от това – да се отдадем изцяло на Бога. Притихнали, ние се оттегляме, опитваме се да служим на двама господари, да бъдем едновременно почтени енориаши и светски. Не можем да се причастяваме, защото не можем да се откажем от горчиво-сладките греховни окови, пристрастеността към земните неща. Според епископ Пантелеймон (Шатов) „Причастяването всеки ден и сърфирането в интернет, гледането на телевизия са несъвместими неща. Традицията за рядко причастие произлиза от човешки грехове. Може да се обясни с нашето несъвършенство, но не може да се установи като правило. Правилото е да се стремим към често причастяване.”

Някои виждат в подготовката пречка за честото причастяване: няма време за четене на 3-те канона, няма възможност за пост и т.н. Подготовката за всяко църковно тайнство трябва да бъде задължителна, това е безспорно. Тези, които смятат, че няма нужда да се подготвят за миропомазване, грешат. Целият въпрос е как да се подготвим. Определено молитвено правило, постът са само средства, които трябва да ни помогнат със страх Божи и вяра да пристъпим към Чашата без осъждение. Ако това са средства, те трябва да се използват по подходящ начин. „Съботата е за човека, а не човекът за съботата“ (Марк 2:27) . Ако дадена подготовка ни е трудна поради мързел и сладострастие, това е едно, но ако просто не можем, е друго. В последния случай мярката на пост и молитва трябва да бъде намалена и адаптирана. Трябва да се каже, че не е ясно канонично определено колко дни да постим, колко молитви да четем. Има традиция да се пости 3 дни, но постът в сряда и петък е задължителен за всеки християнин (каноните налагат наказания за нарушаването им), а строгият пост в събота е забранен. Практиката на московските изповедници е следната: ако се причастявате веднъж на 1-3 седмици, тогава освен сряда и петък е достатъчно да се въздържате от ядене на месо в събота. За болни, бременни, деца, разбира се, има специални индулгенции. Що се отнася до молитвеното правило, то е задължително всеки да следва св. Причастие, а останалото е по силите му. За начинаещи, например, допълнителните три канона са много трудни. Акцентът в подготовката вече не се поставя върху самата Евхаристия, а върху произнасянето на неразбираеми думи от непознат текст. Добре е да има свещеник, който да ни помогне да определим мярката си за пост и молитва, за да не прекаляваме нито наляво, нито надясно. При сегашната натовареност на пастирите обаче това едва ли е възможно. Някои свещеници преди началото на поста благославят всеки сам да определи мярката си. Това е много мъдро и честно решение, когато е невъзможно да се рови в живота на всеки енориаш. Така че Евхаристията не трябва да се пренебрегва поради трудната подготовка. Разбира се, ние не сме привърженици на приемането на Светите Тайни на всяка цена. Осъществимият подвиг е задължително условие за подготовка за църковните Тайнства. Без подвиг, аскетизъм нашето спасение е невъзможно: „От дните на Йоан Кръстител досега небесното царство се взема със сила, и онези, които използват сила, го вземат със сила” (Мат. 11:12).

Кой не се е причастявал в древната Църква? Първо, катехумени, хора, които се готвят да приемат светото Кръщение. Преди началото на литургията вярващите трябваше да напуснат богослужението с думите „Отпътуване оглашени“, тъй като са извън Църквата. Второ, хора, отлъчени от чашата за някои грехове. В каноните са посочени сроковете на отлъчване от общение, които понякога достигат 20 години, с уговорката, че свещеникът, който е наложил епитимията, трябва да подходи индивидуално към всеки каещ се, като вземе предвид дълбочината и степента на неговото покаяние. Сега никой не е изключен от причастие за дълго време. Защо? Ако на обикновения енориаш е забранено да се причастява дълго време, тогава той по-скоро ще се зарадва: няма нужда да чете канони, да пости. Освен това в условията на рядко общение подобни епитимии са безсмислени. Ние не разбираме какво е св. Евхаристия. На земята няма по-голяма святост, по-голямо чудо, по-ефективно средство за нашето освещение от Тайнството на Тялото и Кръвта на Господ Исус Христос.

Както мъдрият лекар използва подходящото лекарство за всеки пациент, така и светата Църква действа по различен начин, преследвайки единствената цел - да спаси човека. Нашето време е време на духовен упадък, отслабване на ревността, омаловажаване на светилниците на вярата. Може да се каже, че християнството деградира не в смисъла на Христовата църква, която ще остане свята и непорочна завинаги, а по отношение на нас, християните от 21 век. Но това омаловажаване, по-скоро, напротив, предполага още по-голяма надежда в Господа, неговата благодатна помощ. Отлагайки причастяването от своето псевдосмирение, надявайки се на по-добра подготовка, ние мислим, може би несъзнателно, да извършим подвига сами, а не с Божията благодат. В този случай ние пускаме греховните язви на душата си, оставяйки ги да гният. Необходимо е да осъзнаем колко много се нуждаем от общение и колко много Сам Бог желае да се съедини с нас чрез Евхаристията. В молитвата на св. Йоан Златоуст има следните думи: „Благоволи, Господи Господи, да влезеш под покрова на моята душа; но ако искаш, ти, като човеколюбец, живееш в мен, смело се приближавам. От една страна, ние никога няма да бъдем достойни за Великата Жертва, принесена от Господ Исус Христос на Голгота, от друга страна, Сам Бог призовава всички на Светата трапеза. На всяка литургия чуваме думите на Спасителя „вземете, яжте“ (Мат. 26:26) , „пий всичко от него“ (Мат. 26:27) , а ние се отдръпваме, оставяме ги да минат покрай съзнанието ни, сякаш не се обръщат към нас, а към тези, които са се подготвяли. Тази ситуация напомня притчата за поканените на вечерята (Лука 14:16-24). Нямаха време да отидат на царския пир. Някой купил парцел, някой изпробвал волове, някой се оженил. Както някога Исав продаде първородството си на брат си за супа от леща, така и ние се отричаме от Христос в името на суетните и земни неща.

Затова, ако не се причастяваме на литургията, винаги да се срамуваме. С нашите грехове, нашата небрежност, нашата „приземеност” ние се лишаваме от великия спасителен Дар, без който спасението е невъзможно. „Истина, истина ви казвам, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си” (Йоан 6:53).

КОЙТО Е ДОСТОЕН ДА УЧАСТВА

Йеросхимонах Симеон (1869-1960) прекарва повече от шестдесет години в подвижника в Псково-Печерския манастир. Той е един от основателите на Псковско-Печерското старейшина на ХХ век. Старецът посъветва духовните си чеда да се причастяват колкото е възможно по-често. Понякога, ако смяташе за полезно, благославяше човек да се причасти дори два дни подред. В същото време отец Симеон подчерта, че преди да приеме Тялото и Кръвта Господни, причастникът трябва ясно да признае своето недостойнство.

Веднъж при стареца Симеон дошла на изповед неговата духовна дъщеря, монахинята Архелая. След изповедта старецът изведнъж каза:

Утре ще се причастяваш!

Просто не мога - отговори майката, - не съм готова, вчера ядох скромно - супа с мляко, недостойна съм.

Виж - недостойно. Добре, че поне сега идва това "недостойно". Тя, видите ли, винаги се причастява „достойно“! Е, утре ще общуваш "недостойно".

Старецът Симеон с проницателния си духовен поглед виждал състоянието на душата на човека. Той винаги знаеше на кого и кога е възможно да получи причастие и на кого трябва да чака.

Съзнанието за светостта на тайнството Евхаристия и за собствената греховност неизбежно води всеки един от нас до въпроса: достоен ли съм за причастие и няма ли да се причастя в осъждение? Ако спазваме стриктно правилата за подготовка за причастие, това до известна степен ни дава право да мислим, че ние вярно се подготвяме за приемане на Светите Дарове. Но външните правила служат само като ръководство за вътрешната духовна подготовка за тайнството. Но понякога им придаваме решаващо значение и тогава започваме да вървим по погрешен път.

Веднъж свети праведен Йоан Кронщадски, преди причастяването на няколко духовни чеда, ги попитал:

Е, как си?

Да, готови сме, отче - отговориха някои.

И ние сме лоши, - признаха други с разкаяние, - не бяхме подготвени за работа и грижи, извинете!

И така, - разсъждаваше светецът, - вие, неподготвени, - продължете. А вие, готови, елате друг път при чашата на Христовите Тайни.

Така отец Йоан Кронщадски насърчаваше смирените и просвещаваше самоуверените.

Никой от хората по силата на своите заслуги, трудове или дори дела не е достоен да се причасти с Тялото и Кръвта Христови. Следователно подготовката за причастие, както каза един от богословите, не се състои в преброяване и анализиране на собствената „подготвеност“ и „неподготвеност“, а в отговора на любовта към любовта. Хората обаче, забравяйки любовта си към Христос, често пристъпват към светата чаша само с желанието да спазват редовност в причастяването. Смята се, че по време на дълги пости е най-удобно да се подготвим за причастие. Следователно през този период в храмовете можете да видите голям брой причастници. Но дали всички те, избрали благоприятно време, достойно приемат Христовите Тайни?

Веднъж, по време на Великия пост, един от енориашите на храма, в който служи монах Севастиан Караганда (1884-1966), радостно каза:

Колко причастници имаше днес в църквата!

Много са причастяващите се, но истински причастяващите са малко, – отбелязва монах Севастиан. - Не е нужно да се гордеете с онези, които се причастяват своевременно, и не се отчайвайте с тези, които поради обстоятелства не могат да направят това. Случва се, че само преди самата смърт човек е достоен да се причасти за спасение на душата.

Преди св. Причастие трябва да постим, да прочетем молитвеното правило и да очистим съвестта си в тайнството на покаянието. Но дори и точното изпълнение на изискванията, поставени от Църквата към желаещите да се причастят, не ни гарантира достойно приемане на Христовите Тайни. Защо? Защото, изпълнявайки тези изисквания, често забравяме целта, за която са създадени. Господ се нуждае от нас не съвестно спазване на поста, формално четене на каноните и механично изброяване на греховете при изповед, а разкаян дух и смирено сърце. Ако през периода на подготовка за св. Причастие не сме достигнали такова духовно състояние, то нашият труд е напразен.

Трябва също така да помним, че почитта към тайнството Причастие не бива да прераства в несигурност, меланхолия и униние, които могат да породят съмнение в душата ни относно необходимостта от причастие. Свети Ефрем Сирин пише: „Страх ме е да се причастя като недостоен, но още повече се страхувам да остана без причастие, за да не загина“.

Веднъж една жена казала на вече покойния епископ, че постоянно вижда своето недостойнство и затова не смее да се доближи до светата чаша, а ако го направи, страда. Епископът каза на тази жена:

Когато смятате себе си за недостоен, тогава продължете; но когато се смятате за „достоен“, тогава ми кажете и няма да ви позволя да се причастявате.

Разбира се, не е необходимо да се измъчваме преди причастие с безпричинни терзания на духа. Ако имаме дълбоко усещане за собственото си недостойнство, тогава с надежда на Божията милост можем да пристъпим към причастие без никакво мъчение, което угнетява душата. Монах Серафим Саровски казва: „Благодатта, дарявана от причастяването, е толкова голяма, че колкото и недостоен и грешен да е човек, но само със смиреното съзнание за голямата си греховност той ще се приближи до Господа, който изкупва всички нас. , дори ако е покрит от главата до петите.язви от грехове, тогава той ще бъде пречистен от благодатта на Христос, все по-светъл, напълно просветен и спасен.

Един от послушниците на Саровския манастир се изповядал преди да се причасти, но въпреки това решил да не се причастява. Намирайки се в олтара по време на литургията, той си помисли: „Според Божия съд, поради моето недостойнство, ще бъда изгорен от огън или жив погълнат от земята, щом се приближа до чашата“. Така си помисли той в присъствието на монах Серафим Саровски. Виждайки мислите на послушника, светецът го повика и каза:

Ако напълнихме океана със сълзите си, тогава дори и тогава не бихме могли да задоволим Господа за това, което Той излива върху нас като дар, хранейки ни с Пречистата Си Плът и Кръв, които ни измиват, пречистват, дават живот и ни възкресяват . И така, пристъпете без съмнение и не се смущавайте: само вярвайте, че това е истинското Тяло и Кръв на нашия Господ Исус Христос, които се дават за изцеление на всички наши грехове.

Когато човек осъзнае дълбочината на своята греховност и се сметне за недостоен за никаква Божия милост, тя неочаквано го посещава.

Старецът Йосиф Исихаст († 1959) се ползва с голям духовен авторитет сред атонските подвижници, много от които са негови ученици. Известно време старецът Йосиф беше в уединение и не го напускаше дори за литургията. Един ден, в навечерието на голям църковен празник, той остана сам в тишина в килията си. През цялата вечер старецът Йосиф непрекъснато си мислеше, че на този празник други монаси ще се причастяват, но той беше недостоен за това поради греховете си. Старецът затвори очи и горчиво потопи ума си в самоосъждане, но в същото време желанието да вкуси от Хляба на живота нарастваше все повече и повече в него. Изведнъж усети нечие присъствие. Подвижникът отворил очи и видял пред себе си ангел, от чиято поява тъмната килия се изпълнила със светлината на друг свят. Ангелът държеше в ръката си елегантен съд, който се побираше в дланта му. Той отвори съда, приближи се до старец Йосиф и с голямо благоговение и внимание сложи в устата си частица от Тялото Христово. Тогава ангелът погледна към причастника с усмивка, затвори съда и се качи през покрива там, откъдето дойде. През деня след чудотворното причастие сърцето на стареца било изпълнено с неописуема любов към Христос и той не мислел за нищо земно.

Всеки от нас трябва да знае, че нищо не сломява духа ни и не смирява сърцето ни така, както истинското покаяние и плача за греховете. Има обаче пет причини, които ни пречат да се покаем искрено за греховете си. Какви са тези пречки?

Можем да участваме в осъждението, ако:

1) вместо искрено покаяние, ние се занимаваме със самооправдание;

2) прощаваме на своите обидители и изкусители на думи, но в сърцата си продължаваме да им се гневим;

3) разкайваме се за греха, но в същото време не изпитваме отвращение към него и дори запазваме привързаност към него;

4) при покаянието не даваме обет да продължим да се пазим от греховете, да изкореняваме страстите, да коригираме начина си на живот;

5) пристъпваме формално към тайнството на покаянието, само за да бъдем допуснати до св. Причастие.

Всички ние, поради своята греховност, сме недостойни за Христовите Тайни и сме достойни да ги приемем само чрез великата Божия милост. Безкрайната любов на Господа покрива нашите грехове и ни допуска до святата чаша. Когато обаче човек приема св. Дарове без самоосъждение, съкрушение и смирение, той се лишава от Божията милост и се причастява в осъждение. Какви са признаците на такова общение?

Благодатта на Светия Дух се оттегля от човека и той:

а) губи любов към Бога и хората;

6) е лишен от ревност за Божията слава;

в) губи страх от Бога;

г) става безгрижен и безразличен към собственото си спасение.

Свети Анастасий Антиохийски пише: „Който пристъпва към Светите Тайни със страх, трепет, изповед и умиление, получава прошка, а който пристъпва без страх и с пренебрежение, получава наказание. На такива не само не се дава прошка на греховете, но освен това дяволът получава още по-голям достъп до тях. А онези, които със страх пристъпват към Божествените Тайни, не само се освещават и получават опрощение на греховете, но и прогонват дявола от себе си.”

И така, за кой от причастниците можем да кажем, че се е причестил достойно? За този, който, без да вижда духовните си заслуги, пристъпи към светата чаша със съзнанието за своята нищожност, със смирено сърце и разкаян дух.

От книгата Книга 21. Кабала. Въпроси и отговори. Форум-2001 (старо издание) автор Лайтман Михаил

Кой е достоен да получи удоволствие Въпрос: Магьосникът въвежда двама близнаци в света на играчките и предлага да избере някой от тях. Първият избра веднага, а другият казва: "Всички са добри - искам всички или никой." Уважаеми Рав, кой от тях подкрепяте? Отговор: На първия

От книгата НАПУТИЯ В ДУХОВНИЯ ЖИВОТ автор Теофан Затворник

ИЗКЛЮЧВАНЕ ОТ ПРИЧАСТИЕ Вие питате за отлъчване от св. Причастие. Струва ми се, че щом изповедникът покаже разкаяние и приеме нелицемерно намерение да се въздържа от греха, който подлага това отлъчване, тогава това не може да стане без

От книгата на Мухтасар "Сахих" (колекция от хадиси) от ал-Бухари

Глава 1433 - Кой заслужава повече добро отношение от всички останали хора? 1914 (5971). Съобщава се, че Абу Хурайра, Аллах да е доволен от него, е казал: „(Веднъж) един човек дошъл при Пратеника на Аллах, мир и благословиите на Аллах да са върху него, и попитал: „О, Пратенико на Аллах, който от

От книгата Духовна поляна авторът Мош Джон

Глава 30

От книгата Голямо категорично слово автор Ниса Грегъри

Глава 65 Авва Йоан, наречен Молитва, ни каза следното за този старец, т.е. Стефан. Беше много слаб и болен. Тогава лекарите го принудиха да яде месо. Блаженият старец имаше брат в света, благочестив човек,

От книгата Разговори за живота на италианските отци и за безсмъртието на душата автор Диалог Григорий

Глава 37

От книгата Притчи и история, том 2 автор Баба Шри Сатя Сай

Глава петдесет и девета. За съкрушението на сърцето по време на Светото Тайнство и за бодърстването на ума след Причастието Но е необходимо, когато извършваме Тайнството, да принесем себе си в жертва на Бога със съкрушение на сърцето; докато празнуваме Тайнството на Страстите Господни, трябва да подражаваме на

От книгата Обяснителна Библия. Том 9 автор Александър Лопухин

90. Кой е достоен да отиде на небето? Трима души бяха отведени до портите на рая. Пазачите ги попитали: „Какво направихте, за да стигнете до рая?“ „Изучил съм всички Свещени писания и затова имам право да отида на небето“, отговори единият. Пазачът каза: „Ти знаеш наизуст текстовете

От книгата на Евергетин или Кодексът на Божествените изречения и учения на богоносните и свети отци автор Евергетин Павел

13. И ако домът е достоен, тогава вашият мир ще дойде върху него; но ако не е достоен, тогава вашият мир ще се върне при вас. Светът в думите на Спасителя е, така да се каже, персонифициран, представен като от човек, който влиза в собственика; но отхвърлен от него, се връща при апостолите. Под света можеш

От книгата Сравнително богословие. книга 3 автор Авторски колектив

37. Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мен; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене; (Лука 14:26). Лука изрази същата идея, но много по-силна. Вместо: "кой обича повече" - ако някой "не мрази баща си, и майка си, и жена си, и

От книгата Духовна поляна: Запомнящи се разкази за подвижничеството на светите и блажени отци авторът Мош Джон

38. И който не вземе кръста си и не ме последва, не е достоен за мен. (Марк 8:34; Лука 9:23; 14:26). Истинското значение на тази поговорка е съвсем ясно. Да последваш Христос означава преди всичко да вземеш кръста. Тук за първи път в Евангелието на Матей има буквално споменаване на кръста. Вече самият Спасител

От книгата Избрани творения автор Ниса Грегъри

Глава 32: Какво е значението и силата на причастието и защо ние се причастяваме 1. От живота на Свети Арсений Свети Арсений веднъж разказал на своите ученици следната история. Един възрастен монах, много удивителен в делата си, но прост и необразован, много сериозно се заблуди в

От книгата на автора

Тайнството причастие Следващото тайнство, което, както ние го разбираме, също фиксира "постиженията" на църквата в завоюването на личността след кръщението и миропомазването - причастието (причастието). Механизмът на всички тайнства се свежда до улавяне на душата и поддържане на душата във власт за цял живот

От книгата на автора

Глава 30 Кипър има пристанище в Таде. Наблизо има манастир, наречен Филоксенов („Странни любовници“). Като стигнахме там, намерихме там един монах от Милет на име Исидор. Видяхме как той

От книгата на автора

Глава 65 За същия старец, тоест за Стефан, авва Йоан, с прозвище Молитва, ни каза следното. Беше много слаб и болен. Тогава лекарите го принудиха да яде месо. Блаженият старец имаше брат в света, благочестив човек,

От книгата на автора

Глава 37 Следователно душата, съединена с Него чрез вяра, има в това основата на спасението, защото в единението с