Православието е направление в християнството. Религия

Християнството е една от световните религии наред с будизма и юдаизма. В продължение на хилядолетна история той е претърпял промени, които са довели до разклонения от една единствена религия. Основните са православието, протестантството и католицизма. Християнството има и други движения, но обикновено те се класифицират като сектантски и се осъждат от представители на общопризнати движения.

Разлики между православието и християнството

Каква е разликата между тези две понятия?Много е просто. Всички православни са християни, но не всички християни са православни. Последователите, обединени от изповедта на тази световна религия, са разделени от принадлежност към отделна посока, една от които е православието. За да разберете как православието се различава от християнството, трябва да се обърнете към историята на появата на световната религия.

Произход на религиите

Смята се, че християнството възниква през 1 век. от раждането на Христос в Палестина, въпреки че някои източници твърдят, че е станало известно два века по-рано. Хората, които проповядвали вярата, чакали Бог да дойде на земята. Доктрината абсорбира основите на юдаизма и философските течения от онова време; тя беше силно повлияна от политическата ситуация.

Разпространението на тази религия е значително улеснено от проповядването на апостолите, особено Пол. Много езичници бяха обърнати към новата вяра и този процес продължи дълго време. В момента християнството има най-много последователи в сравнение с други световни религии.

Православното християнство започва да се откроява едва в Рим през 10 век. и е официално одобрен през 1054 г. Въпреки че произходът му може да се датира от 1 век. от раждането на Христос. Православните вярват, че историята на тяхната религия започва веднага след разпятието и възкресението на Исус, когато апостолите проповядват ново верую и привличат все повече и повече хора към религията.

До 2-3 век. Православието се противопоставя на гностицизма, който отхвърля автентичността на историята на Стария завет и тълкува Новия завет по различен начин, който не съответства на общоприетия. Също така се наблюдава конфронтация в отношенията с последователите на презвитер Арий, които формират ново движение - арианството. Според техните представи Христос не е имал божествена природа и е бил само посредник между Бог и хората.

За доктрината на зараждащото се православие Голямо влияние имаха Вселенските събори, подкрепян от редица византийски императори. Седем събора, свикани в продължение на пет века, установиха основните аксиоми, приети впоследствие в съвременното православие, по-специално те потвърдиха божествения произход на Исус, който беше оспорван в редица учения. Това укрепва православната вяра и позволява на все повече хора да се приобщават към нея.

В допълнение към православието и малките еретически учения, които бързо избледняха в процеса на развитие на по-силни тенденции, католицизмът се появи от християнството. Това беше улеснено от разделянето на Римската империя на Западна и Източна. Огромните различия в социалните, политическите и религиозните възгледи доведоха до разпадането на една религия на римокатолическата и православната, която първоначално беше наречена източнокатолическа. Главата на първата църква беше папата, на втората - патриархът. Взаимното им отделяне от общата вяра доведе до разцепление в християнството. Процесът започва през 1054 г. и завършва през 1204 г. с падането на Константинопол.

Въпреки че християнството е прието в Русия през 988 г., то не е засегнато от процеса на разкола. Официалното разделение на църквата се случи само няколко десетилетия по-късно, но При кръщението на Рус веднага били въведени православните обичаи, образувано във Византия и заимствано от там.

Строго погледнато, терминът Православие практически никога не е бил срещан в древните източници, вместо това е използвана думата Православие. Според редица изследователи преди това на тези понятия са придавани различни значения (православието означава едно от християнските направления, а православието е почти езическа вяра). Впоследствие започнаха да им се придава сходно значение, да се правят синоними и да се заменят едно с друго.

Основи на православието

Православната вяра е същността на цялото божествено учение. В основата на доктрината е Никео-Константинополският символ на вярата, съставен по време на свикването на Втория вселенски събор. Забраната за промяна на каквито и да е разпоредби в тази система от догми е в сила от Четвъртия събор.

Въз основа на Символа на вярата, Православието се основава на следните догмати:

Желанието да заслужат вечен живот на небето след смъртта е основната цел на тези, които изповядват въпросната религия. Истинският православен християнин трябва през целия си живот да следва заповедите, предадени на Моисей и потвърдени от Христос. Според тях трябва да бъдете добри и милостиви, да обичате Бога и ближните си. Заповедите показват, че всички трудности и трудности трябва да се понасят смирено и дори с радост; унинието е един от смъртните грехове.

Разлики от другите християнски деноминации

Сравнете православието с християнствотовъзможно чрез сравняване на основните му направления. Те са тясно свързани помежду си, тъй като са обединени в една световна религия. Между тях обаче има огромни разлики по редица въпроси:

Така че разликите между посоките не винаги са противоречиви. Има повече прилики между католицизма и протестантството, тъй като последният се появява в резултат на разкола на Римокатолическата църква през 16 век. При желание теченията могат да бъдат съгласувани. Но това не се е случвало от много години и не се очаква в бъдеще.

Отношение към другите религии

Православието е толерантно към изповедниците на други религии. Въпреки това, без да ги осъжда и мирно съжителства с тях, това движение ги признава за еретични. Смята се, че от всички религии само една е истинска; нейното изповядване води до наследството на Божието царство. Тази догма се съдържа в самото име на движението, което показва, че тази религия е правилна и противоположна на други движения. Въпреки това Православието признава, че католиците и протестантите също не са лишени от Божията благодат, тъй като, въпреки че Го прославят по различен начин, същността на тяхната вяра е една и съща.

За сравнение, католиците смятат, че единствената възможност за спасение е практикуването на тяхната религия, докато други, включително православието, са фалшиви. Задачата на тази църква е да убеди всички инакомислещи. Папата е глава на християнската църква, въпреки че тази теза е опровергана в православието.

Подкрепата на православната църква от светските власти и тясното им сътрудничество доведоха до увеличаване на броя на последователите на религията и нейното развитие. В редица страни православието се изповядва от по-голямата част от населението. Те включват:

В тези страни се изграждат голям брой църкви и неделни училища, а в светските учебни заведения се въвеждат предмети, посветени на изучаването на православието. Популяризирането има и обратна страна: често хората, които се смятат за православни, имат повърхностно отношение към извършването на ритуали и не се съобразяват с предписаните морални принципи.

Можете да извършвате ритуали и да се отнасяте към светилищата по различен начин, да имате различни възгледи за целта на собствения си престой на земята, но в крайна сметка всеки, който изповядва християнството, обединени от вярата в един Бог. Понятието християнство не е идентично с православието, но го включва. Поддържането на моралните принципи и искреността в отношенията ви с Висшите сили е в основата на всяка религия.

Руните са староскандинавска писменост. Норманите от предхристиянската епоха не са познавали нито пергамент, нито особено хартия. Надписи са били нанасяни върху дървени, каменни и метални предмети; С това е свързана ъгловата форма на руните - знаци, съставени от прави линии, разположени под различни ъгли.

При раждането на писането самата идея за съхраняване на информация не под формата на рисунки, изобразяващи конкретни изображения, а под формата на знаци, предаващи абстрактни понятия, предизвиква възхищение, примесено със страх. Изглеждаше като магьосничество - всяка написана дума изглеждаше като заклинание. Така буквите се „превърнаха“ в магически знаци и възникна руническата магия.

Руните като езическа традиция

Рунически надписи върху свещени камъни, оръжия и други артефакти от епохата на викингите са важна част от старонорвежката история и култура. Православната църква никога не е възразявала срещу тяхното изучаване, както и срещу всяко в областта на историята или културологията. Възраженията възникват, когато съвременните хора започват да възприемат руните по същия начин като древните нормани - в техния магически аспект, и дори тези, които се смятат за християни, правят това.

Някои руни са пряко свързани с боговете на староскандинавския пантеон: Ансуз - с Один, Ингуз - с Фрей, Тейваз - с Тир. Използването на такива руни (например в талисмани) всъщност означава поклонение на езически богове. Християнинът не трябва да прави това по принцип, това е пряко нарушение на заповедта, която предписва почитане само на Единия Бог: „Да нямаш други богове...“

Магическата същност на руните

Църквата не приема самата идея за магия. Това е казано директно в Стария завет: „Не заклинайте и не гадайте... И ако някоя душа се обърне към онези, които призовават мъртвите, и към магьосниците, тогава Аз ще обърна лицето Си към тази душа и ще я изтребя измежду своите хора.” Тази забрана не е премахната и в Новия Завет: в Откровението на Йоан Богослов сред онези, които нямат път към Небесния град, наред с „блудниците и убийците” са посочени магьосниците.

Магията е опит за контролиране на невидимия свят на духовете. По принцип човек не може да контролира ангелите, те се подчиняват само на Бог - следователно магьосникът може да контролира само демони, или по-скоро да мисли, че може да ги контролира. Недопустимо е християнинът да постави силите на злото в своя услуга. Освен това подобен опит да се излезе извън рамките на естествените възможности е проява на гордост – най-големият грях, който поражда всички останали.

Няма нищо добро в гадаенето, включително руническото. Искайки да знае бъдещето си, човек демонстрира недоверие към Бога, към Неговата воля и вече не може да се говори за искрена вяра. Освен това, по време на руническото гадаене, те призовават норните - езическите богини на съдбата.

Опасността от руническата магия беше очевидна дори за самите скандинавски езичници. В сагите можете да намерите негативните последици от необмисленото използване на руни. В тази светлина стават ясни думите от Старшата Еда: „Ето какво ще отговоря, когато питате за божествените руни... има благословия в мълчанието.“ Нито един исландец или норвежец от онази епоха не би нарисувал рунически символ, дори във въздуха, за значението на който нямаше много представа. Съвременните хора често носят талисмани с изображения на руни, за които не знаят нищо. Това отношение към руните не издържа на никаква критика не само от позицията на православната църква, но и от гледна точка на скандинавската митологична традиция.

източници:

• Магия, магьосничество: отговори на свещеници на въпроси
• Руското православие като вид християнска религия

В съвременното общество са приети различни начини да разберете съдбата си или да придобиете някакви земни блага. Една от най-популярните мистични дейности е гадаенето. Православната църква не може да не обърне внимание на подобна практика. Християнството има своя позиция по отношение на подобни действия.

Православната църква никога не е признавала гадаенето за полезен начин за получаване на определени знания или земни блага. Обикновено те гадаят, има и практика да се гадае, за да се разбере името на съпруга или да се получи друга информация. В народната традиция има много различни форми на гадаене. Например на ръка, с помощта на снимка или други предмети. Хората дори имат традиция да гадаят на Коледа (дни, посветени на празника Рождество Христово). Всички тези практики предизвикват негативно отношение от страна на Църквата.

Православието поставя гадаенето в сферата на тайнственото и мистичното. Християнството твърди, че когато прави гадаене, човек проявява свободната си воля, като се обръща към демоните. Според учението на християнството това не може да има благоприятен ефект върху човешката душа, поради което практиката на гадаене се практикува и от Църквата.

Християнството учи, че не е напълно полезно човек да знае бъдещето си, тъй като това може да навреди на желанието за морално усъвършенстване на индивида. Обръщението към тъмните сили на света не може да доведе до положителни резултати

Не ми харесва много, когато атеистите казват, че всичко е измама, никой не може да знае със сигурност. И аз не вярвам на онези „вярващи“, които „убиват“ (както в древността) така наречените „еретици“, но мисля, че мнозина ще се съгласят, че ако хората следват Божиите закони, животът би бил много по-добър. Така че мисля, че религията е много добра.

Аз съм атеист и активен, значи съм и антихрист, аз лично съм против религията, те мамят всички!

В някои отношения бяха по-мъдри, в други бяха противоположни. Моите предци, обикновени хора като нас, са правили грешки и са достигали висоти... Имам неутрално отношение към религията, така се случи, че майка ми е руска християнка, а баща ми е татарски мюсюлманин... Така че съм заседнал между религиите), но аз съм един за себе си реших - Бог е един във всички религии, само пратениците са различни - Исус, Аллах, Буда... но въпреки това всички изпълниха едно...

Въпроси за природата на вярата

Какво наричаш вяра?

В ежедневния език можем да използваме глагола „вярвам” в две значения – „да вярвам на някаква новина, на някакви думи” или „да вярвам на някого, да вярвам на определен човек”. Християнската вяра съдържа и двете значения - християните вярват в посланието, изразено в Библията, а християните вярват в Бог като личност.
Християнската вяра е отговор на Бог, който се открива на хората и се обръща към тях със словото Си. Исус Христос, конкретна историческа личност, човек, живял и проповядвал в Палестина през първи век, разпънат на Кръста, умрял и възкръснал от мъртвите, в Библията е наречен Божието Слово. Това означава, че Бог се е разкрил на хората, напълно и напълно, в личността и делото на Исус Христос.
Привържениците на нехристиянски вярвания или хора, които не са християни, могат да изразят уважение към...

В тази статия ще се опитаме да разберем с вас какво е вяра. Ще разгледаме концепцията не само от гледна точка на религията и теологията, но и като резултат от научни изследвания.

Вярата е една от основите на самоидентификацията и съществуването на човек в обществото, така че по-точното разбиране на това явление е просто необходимо за всички.
Прочетете и ще разберете какво мислят за необходимостта от вяра привържениците на различните религии, както и социолозите, психолозите и други изследователи.

Етимология и класическо значение на термина

Преди да говорим за определението на това явление, нека да разгледаме етимологията на думата „вяра“. Учените виждат значението в съгласно прилагателно от латински. На този древен език „verus“ означава „истински, истински“. Има думи с подобни звуци и значения както в староирландския, така и в старонемския.

Сега нека поговорим какво е вярата за обикновения човек, който не навлиза в тънкостите...

1). 99% от православните християни дори не подозират, че християни, евреи и мюсюлмани вярват в един и същ Бог. Неговото име е Елохим (Аллах), въпреки факта, че този бог има име, той няма правилно име. Тоест, думата Елохим (Аллах) означава просто „бог“.2). Някои православни християни дори не осъзнават, че християните включват всички хора, които вярват, че Исус е съществувал. И католици, и протестанти, и православни Но днес няма нито едно надеждно потвърждение за съществуването на Исус, но Мохамед е историческа личност.3). Митичният Исус бил евреин по вяра и евреин по националност. Умните евреи, които бяха преследвани от факта, че еврейското стадо се управляваше само от клановете на коханите и левитите, решиха да се отделят и да създадат своя собствена служба, която по-късно беше наречена „християнство“.4). Всяка религия има само две цели за съществуването си. Те трябва да се запомнят, без значение кой ви говори за забогатяване.

Полемика и апологетика

Най-ранното такова светоотеческо произведение, достигнало до нас, е „Разговор с Трифон юдеинът“ на свети Юстин Философ. Светият отец твърди, че силите на Светия Дух са престанали да действат сред евреите с идването на Христос (Trif. 87). Той посочва, че след идването на Христос те вече нямат нито един пророк. В същото време св. Юстин подчертава продължаването на старозаветните действия на Светия Дух в новозаветната Църква: „Това, което преди е съществувало между вашия народ, премина към нас (Триф. 82)“; така че „можете да видите сред нас както жени, така и мъже, които имат дарби от Божия Дух” (Триф. 88).

Тертулиан († 220/240) в съчинението си „Срещу евреите” обосновава Божествеността на Христос чрез пророчествата на Стария завет, чудесата на Новия...

Отците на Църквата ни учеха, че Сократ и други мъдреци от древността са били християни преди Христос, че всичко истинско и красиво, което е в християнството, а след това неусетно, по дифузен начин, е проникнало в съзнанието на хората и вече е живяло в света. . Всичко това беше подготовката на човечеството за Евангелието.

Какво е отношението ви към другите религии?

Широко, толерантно, с най-дълбоко уважение и интерес. Всички религии са опити на човека да познае истината за Бог. Но християнството не е религия – то е Божият отговор на нашия въпрос.

Правилно ли е да противопоставяме исляма и християнството? Ислямът не е ли разклонение между юдаизма и християнството?

Ще отговоря така: в основата на всичко лежеше огромна част от Светото писание - Стария завет. Християнството и появата на Христос са изградени върху Стария завет...

За вярата, за християнския път

59. Когато четях Евангелието, имах въпрос: какво означава да погубиш душата си заради Христос?

Това означава да се принудиш да изпълняваш Христовите заповеди, които са записани в Свещеното писание на Новия завет. Защо тук е използвана толкова силна дума? Защото човек обикновено се съпротивлява на тези заповеди. Всеки може сам да види това: ако преминем от четенето на Евангелието към изпълнението му, ще видим колко е трудно. Но те ще попитат: защо тогава е необходимо всичко това, защо се измъчвате? ние ще направим каквото можем, а останалото – „Господ ще прости”... Факт е, че в християнския живот не можеш да стоиш на едно място. Ако човек спре, това означава, че той „се отказва“. За да бъдеш християнин, винаги трябва да полагаш усилия; и ако това не бъде направено, тогава нашето християнство ще бъде лишено от свобода и творчество и ще бъде само име, но не и същност на живота - което се случва сега в така наречения "християнски свят".

60. Много съм загрижен за въпроса за...

Така се случи, че Аркаим днес е център за натрупване на езотерици от всички нива. Там се лекуват от безплодие и правят сватби, като в свещен център. Но родноверите смятат почти основния аргумент, че славяните са много древна етническа група. В средите на Родноверие смятат, че културата и битието на потомците на иранците, а именно този етнически състав одобряват учените зад Аркаим, е наследство от великото минало на славянското езичество.

Самият Г. Зданович, ученият, открил и спасил протоградския комплекс от наводнение, пише: „Ние, славяните, се смятаме за чужди хора и това не е вярно. Тук (в Южен Урал - В. Ш.) още от каменната ера са живели индоевропейци и индоиранци, които са станали част от казахите, башкирите, славяните - това е общата нишка, която ни свързва всички."

Ето как учените, по-специално откривателят на Аркаим, описват тази структура.

Експерти, които са изучавали оформлението на протограда, твърдят, че неговата геометрия е перфектна (Виж - „Аркаим….

прот. Александър Мен

Какво е отношението на православната църква към юдаизма?

Юдаизъм наричаме религия, възникнала след християнството, но много скоро след него. Имаше само една основа за трите основни монотеистични религии: тази основа се нарича Старият завет, създаден в рамките и в лоното на древната израелска култура. На тази основа първо възниква по-късният юдаизъм, в чиято утроба се ражда Христос и проповядват апостолите. В края на първи век се появява религия, наречена юдаизъм. Какво общо имаме ние християните с тази религия? И те, и ние признаваме Стария завет, само че за нас той е част от Библията, за тях е цялата Библия. Имаме свои уставни книги, които определят църковния и богослужебния живот. Това са типици, нови канони, църковни харти и др. Юдаизмът разработи подобни, но вече свои собствени канони. В някои отношения те съвпадат с нашите, в други са отделни.

Как съвременните хора разбират богоизбраността...

Ако започнем от това как либерализмът традиционно се разбира в Европа (класически либерализъм), то неговото съдържание – ограничено управление, икономическа свобода, минимална държавна принуда – е напълно в съответствие с библейските стандарти за управление. Идеята, че най-важното нещо на света е свободната човешка личност, която е по-важна от обществото, по-важна от нацията, по-важна от държавата, е дълбоко християнска по същество: „Каква полза за човека, ако той печели целия свят, но губи душата си”, каза Господ.

Концепцията за общество на мравуняк, където човек е просто зъбно колело в машина, е изключително далеч от плана на Създателя. Бог прави всичко за всички. В Църквата всеки член е ценен по свой начин. Бог ще ни срещне лице в лице, а не нация с нация или държава с държава. А свободата е най-големият Божи дар за свободните създания, хора и ангели, които дори Всевишният е опазил с неприкосновеност.

Функции на държавата според Библията...

ХРИСТИЯНСТВО И ТВОРЧЕСТВО /ОТЦЕЦ АЛЕКСАНДЪР МЕН ОТГОВОРЯВА НА ВЪПРОСИ/

Човечеството е свързано с връзки на духовно единство и отговорност, защото хората предават един на друг не само генетичния код, но и духовното наследство. То се развива, а креативността на човечеството непрекъснато върви в две посоки, поляризирани положително и отрицателно. Полярностите нарастват и постоянно се противопоставят. Няма пряка еволюция, но има натрупване на силите на доброто и натрупване на силите на злото. И творчеството в този процес е от голямо значение, защото човекът е образ и подобие Божие. Хората стоят пред Бога всички заедно и в идеално състояние те трябва да бъдат иманентни един към друг, тоест взаимно проникващи, което човек постига в някои моменти на любов, приятелство, по време на съпреживяване на някои процеси. Като цяло хората все още са разделени един от друг. Но не забравяйте, че във „Философските писма“ на Чаадаев има негов превод на думите на Паскал, че човечеството е един човек, който живее вечно.

Милиони години...

Атеистите отговарят на въпроси

10.11.2005 Статии/Атеизъм

Що за глупости пишат вярващите за атеистите? Наскоро прочетох друг шедьовър на православната пропаганда, „40 признака, че сте фанатик атеист“, ето само някои откъси от там:

Казвате, че трябва да бъдем скептични към всичко, но смятате, че всеки, който е скептичен към теорията на еволюцията, е глупав.

Вярвате, че атеистите, които приемат християнството, или лъжат, или никога не са били „истински атеисти“.

Бяхте разочаровани да научите, че не всички християни приемат всяка дума в Библията буквално.

Вярвате, че Библията е измислица, а „Шифърът на Да Винчи“ не е измислица.

По-скоро бихте повярвали в хобити, елфи и орки, отколкото в Исус.

Вие се гордеете, че сте свободни от предразсъдъци, за разлика от глупавите, луди, агресивни и алчни християни.

Вие сте оскърбени от Бог, защото Той не съществува.

Вие твърдите...

6. Науката опроверга християнството

„С моята научна подготовка е трудно, ако не и невъзможно, да приема християнските идеи“, обясни Томас, млад азиатско-американски стажант-лекар. „Вярвайки в еволюцията, не мога да се примиря с библейските преднаучни идеи за произхода на живота.“

„Библията е пълна с чудеса“, добавя Мишел, студентка по медицински сестри. „Те просто не биха могли да съществуват.“

Бестселърите на Ричард Докинс, Даниел Денет и Сам Харис предполагат, че науката като цяло и еволюцията в частност са направили вярата в Бог ненужна и остаряла. Думите на Докинс са широко известни: „Въпреки че атеизмът може да е бил логически здрав преди Дарвин, именно Дарвин е дал на атеизма възможността да бъде рационално убедителен.“1 В The God Delusion Докинс отива дори по-далеч. Той твърди, че човек не може да бъде собственик на развито научно мислене и в същото време да се придържа към религиозни вярвания: или едното, или другото. В потвърждение той посочва:...

Олга Седакова: Вярата се нуждае от самите неща,
не техните имена

Интервю с Дмитрий Узланер за Руски журнал

Често се казва, че в Русия има много номинални православни християни, но малко истински вярващи. В такива случаи социолозите пишат, че за мнозина християнството е „културна идентичност“, но само за малцина то е и нещо повече – истинското съдържание на живота им. Смятате ли, че има някакво напрежение между културната идентичност и самата „идентичност на вярата“? Или това е измислен проблем?

Тук имаме, от една страна, голямо объркване, а от друга, истинска сложност. Сега православието се възприема от мнозина преди всичко като културна и често дори етническа идентичност („Руски означава православен“ или така: „Аз съм православен, въпреки че не вярвам в Бог“). В случая се има предвид не толкова „вярата на бащите“, а културно наследство, национална традиция, подобна на тези, с които се занимава етнографията. Всъщност в предреволюционна Русия...

На 22 октомври 2013 г. в Националния изследователски ядрен университет МИФИ, в продължение на специалния курс „История на християнската мисъл“, бе изнесена лекция за традиционните религии и връзката им с православието от ръководителя, председателя, ректора, професора и гл. от катедрата по теология на МИФИ.

Днес бих искал да кажа няколко думи за връзката между православните и представителите на световните религии, три от които са представени у нас като традиционни; ние наричаме тези религии традиционни, защото те исторически съществуват сред нас от векове. Това са юдаизмът, ислямът и будизмът. Няма да говоря подробно за всяка от тези религии, но ще се опитам да очертая разликите им от православното християнство и да говоря за това как изграждаме отношения с тях днес.

православие и юдаизъм

Преди всичко бих искал да кажа няколко думи за юдаизма. Юдаизмът е религията на еврейския народ: невъзможно е да принадлежиш към него, без да имаш еврейски произход. Юдаизмът се възприема не като световна, а като национална религия. В момента тя се изповядва от около 17 милиона души, които живеят както в Израел, така и в много други страни по света.

В исторически план юдаизмът е основата, върху която започва да се развива християнството. Исус Христос е бил евреин и всички Негови дейности са се извършвали в рамките на тогавашната еврейска държава, която обаче не е имала политическа независимост, а е била под управлението на римляните. Исус говореше арамейски, тоест един от диалектите на еврейския език, и следваше обичаите на еврейската религия. Известно време християнството остава донякъде зависимо от юдаизма. В науката дори съществува терминът „юдео-християнство“, който се отнася до първите десетилетия от развитието на християнската вяра, когато тя все още остава свързана с Йерусалимския храм (от Деянията на апостолите знаем, че апостолите присъстват служби в храма) и влиянието на еврейската теология и еврейския ритуал върху християнските общности.

Повратната точка за историята на юдаизма е 70-та година, когато Ерусалим е разграбен от римляните. От този момент започва историята на разпръскването на еврейския народ, която продължава и до днес. След превземането на Ерусалим Израел престава да съществува не само като държава, но дори като национална общност, обвързана с определена територия.

Освен това юдаизмът, представен от своите религиозни лидери, реагира много негативно на появата и разпространението на християнството. Изворите на този конфликт намираме още в полемиката на Иисус Христос с евреите и техните религиозни водачи – фарисеите, които Той остро критикува и които се отнасят към Него с изключителна враждебност. Религиозните лидери на израелския народ постигнаха осъждането на Спасителя на смърт на кръста.

Отношенията между християнството и юдаизма в продължение на много векове се развиват в духа на полемика и пълно взаимно отхвърляне. В равинския юдаизъм отношението към християнството е било чисто негативно.

Междувременно евреите и християните споделят значителна част от Свещеното писание. Всичко, което наричаме Стар завет, с изключение на някои по-късни книги, също е Светото писание за еврейската традиция. В този смисъл християните и евреите запазват определена единна доктринална основа, върху която е изградена теологията и в двете религиозни традиции. Но развитието на еврейската теология беше свързано с появата на нови книги - това са Йерусалимският и Вавилонският Талмуд, Мишна, Халаха. Всички тези книги, или по-скоро колекции от книги, имаха тълкувателен характер. Те се основават на Свещеното писание, което е общо за християни и евреи, но го тълкуват по различен начин от онези тълкувания, които са се развили в християнската среда. Ако за християните Старият завет е важна, но не и основна част от Светото писание, което е Новият завет, който говори за Христос като Бог и човек, то еврейската традиция отхвърля Христос като Богочовек, а Старият Заветът остава основната свещена книга.

Отношението към Новия завет и християнската църква като цяло сред евреите беше рязко отрицателно. Сред християните отношението към евреите също беше негативно. Ако се обърнем към писанията на църковните отци от 4-ти век, като Йоан Златоуст, можем да намерим много груби изявления за евреите: по днешните стандарти тези изявления могат да бъдат квалифицирани като антисемитски. Но е важно да се помни, че те бяха продиктувани, разбира се, не от някаква междуетническа омраза, а от полемиката, която се води от векове между представители на двете религии. Същността на разногласието беше в отношението към Исус Христос, защото ако християните Го признават за Въплътен Бог и Месия, тоест Помазаника, за когото пророците са предсказали и за когото е очаквал израелският народ, то самият израелски народ, в по-голямата си част не приеха Христос за Месия и продължават да очакват идването на друг месия. Освен това този месия е замислен не толкова като духовен лидер, а по-скоро като политически лидер, който ще може да възстанови силата на израелския народ и териториалната цялост на израелската държава.

Точно тази нагласа е била характерна вече за евреите от I век, поради което много от тях не са приели Христос съвсем искрено - те са били сигурни, че месията ще бъде човек, който преди всичко ще дойде и ще освободи израелският народ от властта на римляните.

Талмудът съдържа много обидни и дори богохулни твърдения за Исус Христос и Пресвета Богородица. Освен това юдаизмът е иконоборческа религия - в него няма никакви свещени изображения: нито Бог, нито хора. Това, разбира се, е свързано с традиция, датираща от времената на Стария завет, която като цяло забранява всякакви изображения на Божественото и светци. Ето защо, ако отидете в християнски храм, ще видите много изображения, но ако посетите синагога, няма да видите нищо друго освен орнаменти и символи. Това се дължи на специален теологичен подход към духовните реалности. Ако християнството е религията на Въплътения Бог, то юдаизмът е религията на Невидимия Бог, Който се разкрива в историята на израелския народ по мистериозен начин и се възприема като Бог преди всичко от израелския народ, а след това като Бог Създател на целия свят и Създател на всички хора.

Четейки книгите на Стария завет, ще видим, че израелският народ е възприемал Бог като свой собствен Бог, за разлика от боговете на другите народи: ако са се покланяли на езически божества, тогава израилтяните са се покланяли на Истинския Бог и са смятали това за свое законно привилегия. Древният Израел изобщо не е имал, тъй като все още няма в еврейската религия, никакво мисионерско призвание да проповядва сред другите народи, защото юдаизмът е замислен, повтарям, като религия на един - израелския - народ.

В християнството доктрината за богоизбрания народ на Израел се тълкува по различен начин в различните епохи. Апостол Павел също каза, че „целият Израил ще бъде спасен” (Римляни 11:26). Той вярваше, че целият израелски народ рано или късно ще повярва в Христос. От друга страна, още в богословието на отците на Църквата от 4 век, което, както си спомняме, е времето на формирането на много историософски концепции в рамките на християнското богословие, се развива разбирането, според което избраността на Бога на израелския народ приключи, след като те отхвърлиха Христос и преминаха към „новия Израел“, Църквата.

В съвременната теология този подход се нарича „теология на заместването“. Въпросът е, че новият Израел, така да се каже, замени древния Израел в смисъл, че всичко, казано в Стария завет по отношение на израелския народ, вече се отнася за новия Израел, тоест християнската църква като многонационален избран народ от Бог, като нова реалност, чийто прототип е старият Израел.

През втората половина на 20 век в западната теология се развива друго разбиране, което се свързва с развитието на взаимодействието между християни и евреи, с развитието на християнско-еврейския диалог. Това ново разбиране на практика не засегна православната църква, но намери доста широко признание в католическата и протестантската среда. Според него израелският народ продължава да си остава богоизбран народ, защото ако Бог избере някого, Той не променя отношението си към един човек, няколко души или конкретен народ. Следователно Божията избраност остава един вид печат, който израелският народ продължава да носи. Осъзнаването на тази Божия избраност от гледна точка на християнските теолози, които се придържат към тази гледна точка, се състои именно в това, че представители на израелския народ се обръщат към вярата в Христос и стават християни. Известно е, че сред хората, които са евреи по етнически произход, има много повярвали в Христос - те принадлежат към различни вероизповедания и живеят в различни страни. В самия Израел има движение „Евреи за Христос“, което се заражда в протестантска среда и има за цел да обърне евреите към християнството.

Враждебното отношение на евреите към християните и на християните към евреите съществува от векове в различни страни и дори достига до битово ниво. Той приема различни, понякога чудовищни ​​форми, чак до Холокоста през 20 век, чак до еврейските погроми.

Тук трябва да се каже, че в миналото, до съвсем скоро, всъщност до 20-ти век, както виждаме от историята, противоречията в религиозната сфера много често са водили до войни, граждански сблъсъци и убийства. Но трагичната съдба на израелския народ, включително през 20-ти век, когато той претърпя масови репресии, изтребление, преди всичко от нацисткия режим - режим, който по никакъв начин не можем да считаме за свързан с християнството, тъй като по своята идеология той беше антихристиянски - накара световната общност на политическо ниво да преосмисли отношенията си с юдаизма, включително в религиозен контекст, и да установи диалог с еврейската религия. Диалогът вече съществува на официално ниво, например има богословска комисия за диалог между християнството и исляма (буквално преди няколко седмици се проведе поредното заседание на такъв диалог с участието на представители на Руската православна църква).

Освен този официален диалог, който, разбира се, не е насочен към сближаване на позициите, защото те все още са много различни, има и други начини и форми на взаимодействие между християни и евреи. По-специално, на територията на Русия християните и евреите са живели в мир и хармония от векове, въпреки всички противоречия и конфликти, възникнали на ежедневно ниво. В момента взаимодействието между Руската православна църква и еврейската общност на Руската федерация е доста тясно. Това взаимодействие засяга преди всичко социални, както и морални въпроси. Тук има много висока степен на съгласие между християни и евреи, както и представители на други традиционни вероизповедания.

Е, и най-важното нещо, което може би трябва да се каже: въпреки доста очевидните различия в областта на доктрината, въпреки кардиналната разлика в подхода към личността на Исус Христос, между евреите и християните е запазено това, което е в основата на всички монотеистични религии: вярата в това, че Бог е един, че Бог е Създателят на света, че Той участва в историята на света и живота на всеки човек.

В това отношение говорим за известно доктринално сходство на всички монотеистични религии, от които три се наричат ​​Авраамически, тъй като всички те се връщат генетично към Авраам като баща на израелския народ. Има три авраамически религии: юдаизъм, християнство и ислям (изброявам ги по ред на поява). И за християнството Авраам е праведен човек, и за християнството историята на израелския народ е Свещена история.

Ако се запознаете с текстовете, които се чуват на православните служби, ще видите, че всички те са изпълнени с истории от историята на израелския народ и техните символични тълкувания. Разбира се, в християнската традиция тези истории и истории са пречупени през опита на християнската църква. Повечето от тях се възприемат като прототипи на реалностите, свързани с идването на света на Исус Христос, докато за израелския народ те имат самостоятелна стойност. Например, ако в еврейската традиция Великден се празнува като празник, свързан с паметта на преминаването на израелския народ през Червено море и избавлението от египетско робство, то за християните тази история е прототип на освобождението на човека от грях, победата на Христос над смъртта, а Великден вече се смята за празник на Възкресението Христово. Има известна генетична връзка между двата Великдена - еврейския и християнския, но семантичното съдържание на тези два празника е напълно различно.

Общата основа, която съществува между двете религии, им помага днес да си взаимодействат, да водят диалог и да работят заедно в полза на хората.

православие и ислям

Връзката между християнството и исляма в историята е била не по-малко сложна и не по-малко трагична от връзката между християнството и юдаизма.

Ислямът се появява на границата на 6-ти и 7-ми век, негов основател е Мохамед (Мохамед), който в мюсюлманската традиция се възприема като пророк. Книгата, която играе ролята на Светото писание в мюсюлманската традиция, се нарича Коран и мюсюлманите вярват, че тя е продиктувана от самия Бог, че всяка дума от нея е вярна и че Коранът е съществувал преди Бог, преди да бъде записан . Мюсюлманите смятат ролята на Мохамед за пророческа в смисъл, че думите, които той е донесъл на земята, са били Божествено откровение.

Има доста общо между християнството и исляма по отношение на доктрината. Точно както юдаизма, както и християнството, ислямът е монотеистична религия, тоест мюсюлманите вярват в Един Бог, когото наричат ​​с арабската дума „Аллах“ (Бог, Всевишният). Те вярват, че освен Бог има и ангели, че след смъртта на хората ги чака награда след смъртта. Вярват в безсмъртието на човешката душа, в Страшния съд. Има доста други мюсюлмански догми, които до голяма степен са подобни на християнските. Освен това и Исус Христос, и Дева Мария се споменават в Корана и за тях се говори многократно и доста уважително. В Корана християните са наречени „хората на книгата“ и последователите на исляма се насърчават да се отнасят с уважение към тях.

Ислямският ритуал се основава на няколко стълба. На първо място, това е твърдението, че „няма друг Бог освен Аллах и Мохамед е неговият пророк“. За всички мюсюлмани е задължително да се молят пет пъти на ден. Освен това, точно като християните, мюсюлманите постят, но християните и мюсюлманите постят по различен начин: християните се въздържат от определени видове храна в определени дни, докато за мюсюлманите постът е определен период от време, наречен Рамадан, когато не ядат храна или дори пийте вода от изгрев до залез слънце. За мюсюлманите милостинята е задължителна - зекят, тоест годишен данък, който всеки мюсюлманин с определен доход трябва да плати в полза на по-бедните си братя. И накрая, вярва се, че вярващият мюсюлманин, ако има физически и материални възможности, трябва да направи поклонение в Мека поне веднъж в живота си, което се нарича хадж.

В исляма и християнството, както казах, има много сходни елементи, но трябва да се отбележи, че точно както християнството днес е разделено на различни религии, така и ислямът е разнороден феномен. Има сунитски ислям, към който, според различни оценки, принадлежат от 80 до 90 процента от всички мюсюлмани в света. Има шиитски ислям, който е доста разпространен, но предимно в страните от Близкия изток. Има редица ислямски секти, като алауити, които живеят в Сирия. Освен това напоследък все по-важна роля, включително в световната политика, играе радикалното крило в ислямския свят - салафизмът (или, както често се нарича сега, уахабизмът), който лидерите на официалния ислям отричат ​​като извращение на исляма, тъй като уахабизмът призовава към омраза, има за цел да създаде световен ислямски халифат, където или няма да има място за представители на други религии, или те ще станат граждани второ качество, които ще трябва да плащат почит само за това, че не са мюсюлмани.

Когато говорим за разликите между християнството и исляма като цяло, трябва да разберем едно много важно нещо. Християнството е религия на свободния избор на един или друг човек и този избор се прави независимо от това къде е роден човек, към каква нация принадлежи, какъв език говори, какъв цвят е кожата му, кои са родителите му и т.н. на. В християнството няма и не може да има принуда към вярата. И освен това християнството е именно религиозна, а не политическа система. Християнството не е разработило никакви специфични форми на държавно съществуване, не препоръчва една или друга предпочитана държавна система и няма своя собствена система от светско право, въпреки че, разбира се, християнските морални ценности имаха много значително влияние върху формирането на правните норми в европейските държави и в редица други държави континенти (Северна и Южна Америка, Австралия).

Ислямът, напротив, е не само религиозна система, но и политическа и правна система. Мохамед е не само религиозен, но и политически лидер, създател на първата в света ислямска държава, законодател и военачалник. В този смисъл в исляма религиозните елементи са много тясно преплетени с правни и политически елементи. Неслучайно например в редица ислямски държави на власт са религиозни лидери, които за разлика от християнските не се възприемат като духовници. Само на ежедневно ниво е обичайно да се говори за „мюсюлманско духовенство“ - всъщност духовните водачи на исляма са, според нашето разбиране, миряни: те не извършват никакви свещени обреди или тайнства, а само водят молитвени събрания и имат право да учи хората.

Много често в исляма духовната власт се съчетава със светската. Виждаме това на примера на редица държави, като Иран, където на власт са духовни водачи.

Обръщайки се към темата за диалога между исляма и християнството, връзката между тях, трябва да се каже, че с целия горчив опит от съвместното съществуване на тези религии в различни условия, включително историята на страданията на християните под ислямското иго, има също е положителен опит от съвместния живот. Тук отново трябва да се обърнем към примера на нашата страна, където от векове християни и мюсюлмани са живели и продължават да живеят заедно. В руската история не е имало междурелигиозни войни. Имахме междуетнически конфликти - този взривоопасен потенциал все още съществува, което виждаме дори в Москва, когато в един от микрорайоните на града една група хора внезапно се бунтува срещу друга група - срещу хора от различен етнически произход. Тези конфликти обаче нямат религиозен характер и не са религиозно мотивирани. Такива инциденти могат да се характеризират като прояви на омраза на битово ниво, имащи признаци на междуетнически конфликти. Като цяло опитът от съжителството на християни и мюсюлмани в нашата държава през вековете може да се определи като положителен.

Днес в нашето отечество съществуват такива органи за взаимодействие между християни, мюсюлмани и евреи като Междурелигиозния съвет на Русия, чийто председател е патриархът. Този съвет включва лидери на руския ислям и юдаизъм. Заседава редовно, за да обсъжда различни обществено значими въпроси, свързани с ежедневието на хората. В рамките на този съвет е постигната много висока степен на взаимодействие, освен това религиозните лидери съвместно осъществяват контакти с държавата.

Съществува и Съвет за взаимодействие с религиозните асоциации към президента на Руската федерация, който заседава доста редовно и пред държавните органи представлява общата съгласувана позиция на основните традиционни вероизповедания по много въпроси.

Руският опит на взаимодействие между християни и мюсюлмани показва, че съвместното съществуване е напълно възможно. Споделяме нашия опит с нашите чуждестранни партньори.

Днес то е особено търсено именно защото в страните от Близкия изток, Северна Африка и някои азиатски страни се разраства уахабитското движение, което е насочено към пълното изкореняване на християнството и жертвите на което днес са християни в много части на света. Знаем какво се случва в момента в Египет, където доскоро беше на власт радикалната ислямска партия „Мюсюлмански братя”, разрушиха християнски църкви, запалиха ги, убиха християнски духовници, поради което сега наблюдаваме масово изселване на коптите. Християни от Египет. Знаем какво се случва в Ирак, където преди десет години имаше милион и половина християни, а сега са останали около 150 хиляди. Ние знаем какво се случва в тези райони на Сирия, където уахабитите държат властта. Има почти пълно изтребление на християните, масово оскверняване на християнските светини.

Напрежението, което нараства в Близкия изток и редица други региони, изисква политически решения и усилията на религиозните водачи. Сега вече не е достатъчно просто да се обяви, че ислямът е мирна религия, че тероризмът няма националност или религиозна принадлежност, защото все по-често виждаме растеж на радикалния ислямизъм. И затова все по-често в диалог с ислямските водачи им казваме за необходимостта да повлияем на тяхното паство, за да предотвратим случаи на враждебност и омраза, да премахнем политиката на изкореняване на християнството, която се прилага днес в Средния Изток.

Православие и будизъм

Будизмът е религия, която е застъпена и в нашето Отечество. Будизмът се изповядва от значителен брой хора, докато тази религия в своите доктринални принципи е много по-далеч от християнството, отколкото юдаизма или исляма. Някои учени дори не са съгласни да наричат ​​будизма религия, защото в него няма понятие за Бог. Далай Лама нарича себе си атеист, защото не признава съществуването на Бог като върховно същество.

Въпреки това будизмът и християнството имат някои прилики. Например в будизма има манастири, в будистките храмове и манастири хората се молят и коленичат. Качеството на молитвеното преживяване на будистите и християните обаче е напълно различно.

Още като студент имах възможност да посетя Тибет и да общувам с тибетски монаси. Говорихме и за молитва и не ми стана ясно към кого се обръщат будистите, когато се молят.

Когато ние, християните, се молим, винаги имаме определен адресат. За нас молитвата не е просто някакво размишление, някакви думи, които произнасяме, това е разговор с Бога, с Господ Исус Христос или с Богородица, с някой от светците. Освен това нашият религиозен опит убедително ни потвърждава, че този разговор не се води само в една посока: обръщайки въпроси към Бога, ние получаваме отговори; когато отправяме искания, те често се изпълняват; Ако сме объркани и го излеем в молитва към Бога, тогава много често получаваме наставление от Бога. То може да бъде под различни форми, например под формата на прозрение, което възниква в човек, когато търси нещо и не го намира, бърза наоколо, обръща се към Бога и изведнъж отговорът на въпроса му става ясен . Отговорът от Бог може да дойде и под формата на някакви житейски обстоятелства или уроци.

Така цялото молитвено преживяване за християнина е преживяване на взаимодействие и диалог с живо Същество, Което наричаме Бог. За нас Бог е Личност, която може да ни чуе и да отговори на нашите въпроси и молитви. В будизма такъв човек не съществува, следователно будистката молитва е по-скоро медитация, размисъл, когато човек се потапя в себе си. Неговите привърженици се опитват да извлекат целия потенциал за добро, който съществува в будизма, от себе си, тоест от самата човешка природа.

Ние, като хора, които вярваме в Един Бог, не се съмняваме, че Бог действа в най-различни среди, включително извън Църквата, и че Той може да влияе и на хора, които не принадлежат към християнството. Наскоро разговарях с нашия известен будист Кирсан Илюмжинов: той дойде в една телевизионна програма, която водя по канала Русия-24, и говорихме за християнството и будизма. Освен всичко друго, той разказа как посетил Атон, стоял шест или осем часа в църква по време на служба и изпитал много специални усещания: той ги нарекъл „благодат“. Този човек е будист и според законите на неговата религия не трябва да вярва в Бог, но в разговор с мен използва думи като „Бог“, „Всемогъщият“. Разбираме, че желанието за общуване с Върховното същество съществува и в будизма, само че е изразено по различен начин, отколкото в християнството.

В будизма има много учения, които са неприемливи за християнството. Например доктрината за прераждането. Според християнската доктрина (и евреи, и мюсюлмани са съгласни с това) човек идва на този свят само веднъж, за да живее тук човешки живот и след това да премине към вечния живот. Освен това по време на престоя си на земята душата се съединява с тялото, душата и тялото стават едно неразделно същество. В будизма има съвсем различна представа за хода на историята, мястото на човека в нея и връзката между душата и тялото. Будистите вярват, че душата може да мигрира от едно тяло в друго, освен това, че тя може да се премести от човешкото тяло в тялото на животното и обратно: от тялото на животното в тялото на човека.

В будизма има цяло учение, че действията на човек в този живот влияят върху бъдещата му съдба. Ние, християните, също казваме, че действията ни в земния живот влияят на нашата съдба във вечността, но не вярваме, че душата на човек може да премине в друго тяло. Будистите вярват, че ако човек е бил лакомник в този земен живот, то в следващия живот той може да се превърне в прасе. Далай Лама в книгата си говори за едно куче, което, колкото и да яде, винаги намира място за друго парче. „Мисля, че в минал живот тя е била един от тибетските монаси, умрели от глад“, пише Далай Лама.

В това отношение будизмът е много далеч от християнството. Но будизмът е добра религия. Помага за култивиране на волята за доброта, помага за освобождаване на потенциала на доброто - неслучайно много будисти са спокойни и жизнерадостни. Когато посетих будистки манастири в Тибет, бях много поразен от постоянното спокойствие и гостоприемство на монасите. Те винаги се усмихват и тази усмивка не е развита, а съвсем естествена, произтича от някакво вътрешно преживяване.

Бих искал да обърна внимание и на факта, че през цялата история на страната ни християни и будисти са съжителствали мирно в различни региони в продължение на векове и между тях няма потенциал за конфликти.

Отговори на въпроси от публиката

— Говорихте за уникалния опит на Руската империя, в която се развиват добри отношения между мюсюлмани и християни – основното население на Русия. Особеното на това преживяване обаче е, че в страната има много повече християни, отколкото мюсюлмани. Известен ли е дълъг и ефективен опит за добро сътрудничество и добросъседство в страни, където мнозинството от населението е мюсюлманско?

— За съжаление има много по-малко такива примери. Има например Ливан, където до сравнително скоро имаше може би повече християни, отколкото мюсюлмани, след това станаха приблизително равни, но сега християните вече са малцинство. Тази държава е устроена по такъв начин, че всички държавни постове са разпределени между представители на различни религиозни общности. Така президентът на страната е християнин маронит, министър-председателят е мюсюлманин сунит и т.н. Това строго представителство на религиозните общности в държавните органи, залегнало в Конституцията, спомага за поддържането на мирното съвместно съществуване на различните религии в страната.

— В евхаристийно общение с етиопските християни и египетските копти ли сме?

— Думата „коптски“ означава „египтянин“ и следователно показва етническа принадлежност, а не религиозна принадлежност.

Както Коптската църква в Египет, така и Етиопската църква в Етиопия, както и някои други, принадлежат към семейството на така наречените предхалкидонски църкви. Те се наричат ​​още източни или ориенталски църкви. Те се отделят от Православната църква през V век поради несъгласие с решенията на IV Вселенски събор (Халкидонски), който приема учението, че Иисус Христос има две природи – Божествена и човешка. Тези църкви не приемаха не толкова самото учение, колкото терминологията, с която това учение беше изразено.

Източните църкви сега често се наричат ​​монофизитски (от гръцките думи μόνος - „един“ и φύσις - „природа, природа“) след ереста, която учи, че Исус Христос е Бог, но не е пълноценен човек. Всъщност тези църкви вярват, че Христос е бил едновременно Бог и човек, но вярват, че Божествената и човешката природа в Него са обединени в една съставна божествено-човешка природа.

Днес има богословски диалог между православните църкви и дохалкидонските църкви, но между нас няма общение в Тайнствата.

— Бихте ли ни разказали за еврейските празници? Привържениците на юдаизма имат ли някакви свещени ритуали и приемливо ли е християнин да участва в техните ритуали?

„Ние забраняваме на нашите вярващи да участват в ритуалите и молитвите на други религии, защото вярваме, че всяка религия има свои собствени граници и християните не трябва да преминават тези граници.

Православният християнин може да присъства на служба в католическа или протестантска църква, но не трябва да се причастява в неправославна църква. Можем да сключим брак, ако единият от бъдещите съпрузи е православен, а другият е католик или протестант, но не можем да сключим брак между християнин и мюсюлманка или мюсюлманин с християнка. Ние не позволяваме на нашите вярващи да ходят на молитви в джамия или синагога.

Поклонението в еврейската традиция не е поклонение в нашия смисъл, защото в еврейската традиция самото поклонение се свързва с Йерусалимския храм. Когато престана да съществува - сега, както знаете, от храма е останала само една стена, която се нарича Стената на плача, и евреи от цял ​​​​свят идват в Йерусалим, за да й се поклонят - пълноценното поклонение стана невъзможно.

Синагогата е място за събрания и първоначално синагогите не са били възприемани като места за поклонение. Те се появяват в периода след вавилонския плен за онези хора, които не могат да направят поне годишно поклонение в храма, и се възприемат по-скоро като места за обществени събирания, където се четат свещени книги. Така Евангелието разказва как Христос влезе в синагогата в събота, отвори книгата (т.е. разви свитъка) и започна да чете, а след това тълкува прочетеното (виж Лука 4:19).

В съвременния юдаизъм цялата литургична традиция се свързва със съботата като основен свещен ден, ден за почивка. То не включва никакви свещени обреди или тайнства, а включва обща молитва и четене на Светото писание.

В юдаизма също има някои ритуали, като основният е обрязването, ритуал, запазен от старозаветната религия. Разбира се, християнин не може да участва в този ритуал. Въпреки че първото поколение християни – апостолите са били обрязани хора, още в средата на 1 век християнската църква приема учението, че обрязването не е част от християнската традиция, че човек става християнин не чрез обрязване, а чрез кръщене.

— От гледна точка на съвремието Апокалипсисът на Йоан Богослов изглежда доста забавен, защото там не се споменава нито един аспект от еволюцията на човечеството. Оказва се, че е видял разкритие за края на света, но не е видял например небостъргачи, модерни оръжия, картечници. От гледна точка на физиката подобни твърдения изглеждат особено странни, например, че една трета от слънцето ще бъде покрита по време на някакво наказание. Мисля, че ако една трета от слънцето е покрито, на земята няма да й остане много време за живот.

— Преди всичко бих искал да отбележа, че човек, който пише тази или онази книга, го прави в определена епоха, използвайки възприетите по онова време концепции и знанията, които притежава. Ние наричаме свещените книги открити, но не казваме, че са написани от Бога. За разлика от мюсюлманите, които вярват, че Коранът е книга, написана от Бог и паднала от небето, ние казваме, че всички свещени книги на Стария и Новия завет са написани от хора тук на земята. Те са писали за своите преживявания в книги, но това е било религиозно преживяване и когато са писали, са били повлияни от Светия Дух.

Апостол Йоан Богослов описва какво е видял в свръхестествени видения. Той, разбира се, не можеше да види, още по-малко да опише нито небостъргачи, нито картечници, защото такива обекти тогава не съществуваха, което означава, че нямаше думи, които да ги обозначат. Думите, с които сме свикнали - картечница, небостъргач, кола и други - тогава просто не съществуваха. Следователно е естествено, че такива изображения не биха могли да съществуват в книгата Откровение.

Освен това бих искал да обърна внимание на факта, че много често в такива книги, по-специално в книгите на пророците, са използвани различни символи. А символът винаги има разнообразна интерпретация и във всяка конкретна епоха на човешкото развитие може да бъде разкрит по нов начин. Историята на човечеството показва как са се сбъднали библейските старозаветни и новозаветни пророчества. Просто трябва да разберете, че те са написани на символичен език.

И също така бих искал да ви посъветвам: ако решите да започнете да четете Новия завет, започнете не от края, а от началото, тоест не от Апокалипсиса, а от Евангелието. Прочетете първо едно евангелие, после второ, трето, четвърто. После – Деянията на апостолите, посланията. Когато прочетете всичко това, Апокалипсисът ще стане по-разбираем за вас и може би ще изглежда по-малко смешен.

— Често срещам мнението, че ако един евреин стане православен, значи той стои над обикновения православен човек, че се издига на по-високо ниво...

„За първи път чувам за такива присъди и веднага ще ви кажа: в Църквата няма такова учение и Църквата не одобрява такова разбиране. Това каза и апостол Павел в Христос няма нито грък, нито евреин, нито роб, нито свободен(вижте Гал. 3:27) - следователно националността в морален и духовен план няма значение. Важното е как човек вярва и как живее.

Без разбиране на всичко, което се случва в Църквата, без основни познания за Православието е невъзможен истински християнски живот. Порталът „Православен живот“ разгледа какви въпроси и погрешни преценки имат новодошлите за православната вяра.

Митовете развенчава преподавателят от Киевската духовна академия Андрей Музолф, напомняйки: който не научи нищо, рискува да остане завинаги начинаещ.

– Какви са аргументите в полза на това, че единственият правилен избор в духовния път трябва да бъде направен в полза на Православието?

– Според Сурожки митрополит Антоний човек никога няма да може да възприеме Православието като лична вяра, ако не види светлината на Вечността в очите на друг православен. Един съвременен православен богослов веднъж каза, че единственият важен аргумент в полза на истинността на Православието е светостта. Само в Православието откриваме святостта, към която се стреми човешката душа – „християнска” по природа, както казва за нея църковният апологет от началото на III век Тертулиан. И тази святост е несравнима с представите за святостта на други религии или деноминации. „Кажи ми кой е твоят светец и аз ще ти кажа кой си и каква е твоята църква“ - така може да се перифразира една известна поговорка.

По светците на дадена църква може да се определи нейната духовна същност, нейното ядро, защото идеалът на църквата е нейният светец. По качествата, които е притежавал светецът, може да се заключи към какво призовава самата църква, защото светецът е пример за подражание от всички вярващи.

–Как да се отнасяме към светци и светилища на други религии?

– Светостта на Православието е святостта на живота в Бога, светостта на смирението и любовта. Тя е коренно различна от светостта, която виждаме в другите християнски и нехристиянски религии. За православния светец целта на живота беше преди всичко борбата със собствения грях, желанието за единение с Христос и обожението. Светостта в Православието не е цел, тя е следствие, резултат от праведен живот, плод на единението с Бога.

Светците на Православната Църква се смятаха за най-грешните хора в света и недостойни дори да се нарекат християни, докато в някои други изповедания светостта беше самоцел и поради тази причина, волно или неволно, раждаше в сърцето такива „аскет“ само за гордост и амбиция. Пример за това е животът на такива „светци” като Блажена Ангела, Тереза ​​Авилска, Игнатий Лойола, Катерина Сиенска и други, които са канонизирани от Римокатолическата църква, а някои от тях дори са канонизирани като доктори на Вселенска църква.

Канонизирането на такива светци е прослава на човешките пороци и страсти. Истинската църква не може да направи това. Какво трябва да бъде отношението на православните християни към такива „светии“, мисля, че е очевидно?

–Защо православната църква е толкова нетолерантна към другите религии?

– Православната църква никога не е призовавала своите последователи към каквато и да е нетолерантност, особено религиозната, защото всяка нетолерантност рано или късно може да прерасне в злоба и гняв. При религиозната нетърпимост враждебността лесно може да се пренасочи от самото религиозно учение към неговите представители и поддръжници. Според патриарх Анастасий Албански, „православната позиция може да бъде критична само по отношение на другите религии като системи; но по отношение на хора, принадлежащи към други религии и идеологии, това винаги е отношение на уважение и любов – по примера на Христос. Защото човекът продължава да бъде носител на Божия образ.” Свети Августин предупреждава: „Трябва да мразим греха, но не и грешника” и следователно, ако нашата непоносимост води до гняв към този или онзи човек, тогава ние сме на пътя, водещ не към Христос, а от Него.

Бог действа в цялото творение и следователно дори в други религии има, макар и слаби, но все пак отражения на тази Истина, която е напълно изразена само в християнството. В Евангелието виждаме как Господ Иисус Христос многократно възхвалява вярата на онези, които евреите смятат за езичници: вярата на ханаанка, самарянка, римски стотник. Освен това можем да си припомним един епизод от книгата Деяния на светите апостоли, когато апостол Павел пристига в Атина - град като никой друг, пълен с всички възможни религиозни култове и вероизповедания. Но в същото време св. апостол Павел не упреква веднага атиняните в многобожието, а се опитва чрез техните политеистични наклонности да ги доведе до познанието на Единия Истински Бог. По същия начин трябва да проявяваме не нетолерантност, а любов към представителите на другите религии, защото само с примера на собствената си любов можем да покажем на другите колко превъзхожда християнството над всички останали религии. Самият Господ Иисус Христос каза: „По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35).

–Защо Бог позволява злото да се случва?

– В Светото писание се казва: „Бог не е създал смъртта и не се радва на гибелта на живите, защото Той е създал всичко за съществуване” (Прем. 1:13). Причината за появата на злото в този свят е дяволът, най-висшият паднал ангел и неговата завист. Премъдрият казва така: „Бог създаде човека за нетленност и го направи образ на Своето вечно съществуване; но чрез завистта на дявола смъртта влезе в света и онези, които принадлежат на неговото наследство, я изпитват” (Мъдри 2:23-24).

В света, създаден от Бога, няма такава „част“, ​​която сама по себе си да е зла. Всичко, създадено от Бога, само по себе си е добро, защото дори демоните са ангели, които, за съжаление, не са запазили достойнството си и не са упорити в доброто, но въпреки това първоначално, по природа, са били създадени добри.

Отговорът на въпроса какво е злото е добре изразен от светите отци на Църквата. Злото не е природа, не е същност. Злото е определено действие и състояние на този, който произвежда зло. Блажени Диадох от Фотика, аскет от 5 век, пише: „Злото не е; или по-скоро то съществува само в момента, в който е извършено.”

Така виждаме, че източникът на злото не е в устройството на този свят, а в свободната воля на създанията, създадени от Бога. Злото съществува в света, но не така, както в него съществува всичко, което има своя особена „същност“. Злото е отклонение от доброто и то не съществува на ниво субстанция, а само доколкото свободните същества, създадени от Бога, се отклоняват от доброто.

Въз основа на това можем да твърдим, че злото е нереално, злото е несъществуване, не съществува. Според св. Августин злото е липса или по-скоро поквара на доброто. Доброто, както знаем, може да се увеличава или намалява, а намаляването на доброто е зло. Най-ярката и смислена дефиниция за това какво е зло, според мен, дава известният религиозен философ Н.А. Бердяев: “Злото е отпадане от абсолютното съществуване, извършено чрез акт на свобода... Злото е творение, което се е обожествило.”

Но в този случай възниква въпросът: защо Бог не е създал вселената от самото начало без възможност в нея да се зароди зло? Отговорът е: Бог допуска злото само като определено неизбежно състояние на нашата все още несъвършена вселена.

За преобразуването на този свят беше необходимо да се преобрази самият човек, неговото обожение, а за това човекът трябваше първоначално да се утвърди в добротата, да покаже и докаже, че е достоен за онези дарове, които са положени в душата му от Създателят. Човекът трябваше да разкрие образа и подобието на Бога в себе си и той можеше да направи това само свободно. Според английския писател К.С. Луис, Бог не искаше да създаде свят от послушни роботи: Той иска само синове, които ще се обърнат към Него само от любов.

Най-доброто обяснение за причината за съществуването на злото в този свят и как самият Бог може да толерира съществуването му, струва ми се, са думите на митрополит Антоний Сурожки: „Бог поема пълната отговорност за сътворението на света, човека , за свободата, която Той дава, и за всички последствия, до които тази свобода води: страдание, смърт, ужас. И Божието оправдание е, че Той самият става човек. В лицето на Господ Исус Христос Бог влиза в света, облечен в плът, съединен с нас от цялата човешка съдба и носещ върху Себе Си всички последствия от дарената от Него свобода.”

–Ако човек е роден в неправославна страна, не е получил православно възпитание и е починал некръстен–няма ли спасение за него?

– В посланието си до римляните св. апостол Павел пише: „Когато езичниците, които нямат закон, вършат по природа това, което е законно, тогава, като нямат закон, те са закон за себе си: те показват, че делото на закона е написано в сърцата им, както свидетелства съвестта им и мислите им, ту се обвиняват, ту се оправдават един друг” (Рим. 2:14-15). Изразявайки подобна мисъл, апостолът задава въпроса: „Ако необрязаният пази повеленията на закона, няма ли неговото необрязване да му се счита за обрязване?“ (Римляни 2:26). Така апостол Павел предполага, че някои нехристияни, по силата на техния добродетелен живот и изпълнението на Божия закон, записан в сърцата им, все още могат да бъдат почитани от Бог и в резултат на това да бъдат спасени.

За онези хора, които, за съжаление, не са могли или няма да могат да приемат тайнството Кръщение, св. Григорий Богослов много ясно пише: „Други дори нямат възможност да приемат дара [на Кръщението], може би , поради малолетство, или поради някакво стечение на обстоятелства, напълно независещи от тях, поради което не са достойни да получат благодат... последните, които не са приели Кръщението, няма да бъдат прославени или наказани от праведния Съдия, защото въпреки че не са запечатани, те също не са лоши... Защото те не са всички... недостойното за чест вече е достойно за наказание.”

Свети Николай Кавасила, известен православен богослов от 14 век, казва нещо още по-интересно за възможността за спасение на некръстени хора: „Мнозина, когато още не бяха кръстени с вода, бяха кръстени от самия Жених на Църквата. На мнозина той изпрати облак от небето и вода от земята извън очакванията и така ги кръсти и пресъздаде повечето от тях в тайна. Цитираните думи на известния богослов от XIV в. тайно показват, че някои хора, попадайки в друг свят, ще станат съпричастни на живота на Христос, на Неговата Божествена Вечност, тъй като се оказва, че тяхното общуване с Бога е извършено в специален мистериозен начин.

Затова ние просто нямаме право да говорим кой може да бъде спасен и кой не, тъй като извършвайки такива клюки, ние поемаме функциите на Съдник на човешките души, които принадлежат само на Бога.

Интервюто взе Наталия Горошкова