Сотериология за юристи. Исус Христос Спасителя: Светоотеческа сотериология

СЪДЪРЖАНИЕ.

Въведение.

Преамбуласотериология. - Накратко за предназначението на човека. - Два принципа на сотериологията: изкупление и обожение. - Изкупление, като част от диспенсацията, изисквано от състоянието на грехопадението. - Обожението като първоначална цел на Божия план за човека. - Накратко за структурата на есето.

1. Вprincipio: Венецът на творението.

Сътворението на човека, като първи и последен Божи план за сътворението на света. - Човекът е създаден за нетление и за наслада от живота в покорство на Бог. - Мисията на човека в космоса. - Престъпване от човека на Божията заповед и неговото падение. - Следствие от грехопадението на човека.

2. вnovissima hora: Бог изпрати Своя Син.

Вечният план на Божественото домостроителство за спасението на човека. - Въплъщение на Божия Син. - Кой е Той, Исус Христос: Бог или човек. - Жертвата на Христос: Единение.

3. ВChristo nova Creatura: Краят- бизнескорона.

Преходното и нетленното: чрез изкупление в апокатастасис, или от стария Адам към новия - Христос. – Спасени сме – значи сме обожествени.

Дилектусмеусмихи, etегоили…

Песен на песните 2:16.

Въведение.

Сотериология - учението за спасението на човека, вечният план на божествената икономика по отношение на спасението (= изкуплението, оправданието) на човека и в крайна сметка трансформацията на човека (= обожение) и света. Това се разбира от само себе си преамбюлсотериологияе, че човекът е бил в толкова безнадеждно състояние, че се е нуждаел от Божията помощ за своето спасение. Какво беше това безнадеждно състояние? И какъв изход от него беше замислен в Божествения съвет?

Православното светоотеческо учение за спасението на човека се основава на няколко положения относно създаването на човека, неговата цел, падането в греха и възможността за излизане от греховно състояние. Накратко те могат да бъдат формулирани по следния начин: Човекът е венецът на творението, образът и подобието Божие. Като Божи образ човекът е разумно същество, личност (притежаваща самосъзнание, свобода), но става подобие, доколкото се укрепява в добри дела, живее според волята на Бога. Човекът е призован да бъде съработник на Бога в делото за разпространение на Божието влияние върху околния свят, т.е. служи като своеобразен посредник между Бога и света, проводник на Божията воля. Но човекът не изпълни целта си и беше въвлечен, доброволно отстъпил от Бога, от висшия дух (= Сатана), в нарушаване на Божията заповед, непокорство. Призванието на човека беше толкова високо, а падението толкова ниско, че последствията му взеха космически мащаби. За да се излезе от тази безнадеждност, беше необходимо лично действие на Бог. Трансцендентното изисква лично участие в иманентното. Единородният Божи Син, за да изпълни Божия план за спасение, последва личен съюз с човешко същество, не чрез несътворени енергии или Божие действие, а ЛИЧНО. Божият Син, притежаващ цялата пълнота на Божествеността, по благоволението на Отца, чрез Светия Дух, слиза в света, изпълнявайки предназначения за Него кенозис и става човек, приемайки в Своето Лично начало пълнотата на човешкото природа.

Така се осъществява вечният план на икономиката на Троицата. Вечният Бог, в Личността на Сина, влезе в контакт със Своето създание от човека, потърси изгубеното (Мат. 18:11; Лука 19:10), достигна до човека (Фил. 3:12). Божият Син, който дойде на света като Човешки Син, придоби опита на живота сред хората, в пълнотата на Неговата благодат (Йоан 1:14), която Той изобилно изля и върху хората: изцеление, възкресяване, проповядване на Евангелието на бедните (Мат. 11:5; Лука 7:22; Исая 61:1). Той дойде като Спасител, но беше приет като богохулник (Мат. 9:3, 26:65; Марк 2:7), осъден като престъпник (Марк 15:28; Лука 22:37; Ис. 53:12) . Той преживя страх, самота и изоставяне, мъчение и смърт (Мат. 26:38 - 45, 56, 69 - 75; Йоан 16:32; Марк 14:34, 50 - 52; Ис. 53:3, 10; Мат. 27 :46; Марк 15:34; Пс 21:2; Матей 27:50; Марк 15:37, 39), тъмнината на ада (1 Петрово 3:18-19; Иса 42:7) . Стигнала до пределите на прокълнатия космос (срв. Бит. 3:17), мъртвата земя, която превръща всички надежди на човека в пръст (Бит. 3:18), до пропастта на безнадеждността, затвора на дух (1 Пет. 3:19), където всяка мисъл изчезва и всяко движение, където цари забрава и тъмнина, откъдето няма връщане, където всяка сила и енергия на живота напуска човека (Пс. 93:17; 113:25). ; Екл. 9:10; Йов 10:21 - 22; 17:13 ; 38:17; Пс. 87:7, 13, 17; 142:3; 48:20; Йов 7:9; 14:12; Исая 14:10; Пс. 38:14; Сир. 17:28), тъй като мъртвите идват при мъртвите, като вземат от мъртвите, стават солидарни с тях. Като достигна до краищата на земята,към крайната цел на Неговото въплъщение. Но той не е оставен в ада, той е възкресен от Отца (1 Петрово 1:21; Деяния 2:24; вж. Поликарп.Последно к. Филип. 12). Става първороден от мъртвите (Кол. 1:18; Откр. 1:5, 18), свързвайки края с началото и началото с края. Проправи пътя през хиатус шеол към Отец в небето. Превръщайки се в Първата причина за нашия живот в новия еон и Последната причина за нашето съществуване. С други думи, Христос е наш изкуплениеи залог на нашите осиновяване(= обожествяване).

Така идентифицирахме два принципа на сотериологията: 1) принципът на изкуплението и 2) принципът на обожението, които са два етапа на една неразделна работа на Божественото икономическо управление върху човешкия род. И двата принципа са еднакво важни в сотериологичното разбиране на православния християнин. Те обаче нямат еднакъв произход. По този начин, ако принципът на изкупуване има не безусловнопредпоставка, т.к предопределено от Бог като спасение на падналия човек, което е условие за човешката свобода, а не част от Божествения план на сътворението. Този принцип на обожението е безусловензащото към това беше насочен първоначалният план на Бог за човека. Но в съвременната теология се появи тенденция, която може грубо да се раздели на Източна мистикаИ Западна юриспруденция.И двете идват от твърде едностранен поглед върху мистерията на сотериологията...

Нашата работа е посветена на анализа на текстовете, представени в ръководството „Светоотечески текстове с догматично съдържание“ (STDS), и е насочена към идентифициране и синтезиране на сотириологичната насоченост на мислите на авторите, представени в ръководството. Ръководството включва фрагменти от произведенията на петима признати класици на патристиката: Св. Атанасий Велики(+373) , Св. Василий Велики(+379), Св. Григорий Богослов(+389), Rev. Максим Изповедник(+662) и Св. Григорий Палама(+1357) . Въз основа на техните трудове ще се опитаме да дадем пълна картина на развитието на светоотеческата сотериология в периода от 4-ти до 14-ти век. Курсът на работа се провежда в съответствие с обичайната парадигма на външно разчленяване на описание (прието в стандартната образователна систематизация, учебни класификации и схеми). Малкият формат на труда не ни позволява да се впуснем в задълбочено детайлно изследване, подсилвайки го, освен с необходимите справочни и библиографски данни (отразени предимно в бележките), и с текстологична и филологическа натовареност. В същото време трябва предварително да съжаляваме, че обемът на работата все пак ще надхвърли дължимия стандарт, въпреки че в това намираме, макар и малко, но все пак извинение за факта, че в нашата работа има голям брой подстрокови препратки , много дълъг и смислен, справочен характер. Въпреки това връзките са в природата, макар и необходима, но все пак вторична информация, която може просто да бъде пропусната при корекцията на нашата работа, като по този начин нейният размер и психологическо натоварване ще бъдат значително намалени.

Структурата на работата ще се движи по следната схема: В първа глава изследваме светоотеческата мисъл за сътворението и предназначението на човека, за неговото грехопадение и последствията от него. Във втория се разглежда сотериологичната икономия на първия етап от нейното осъществяване: въплъщението на Божия Син (с кратко отклонение в христологичния въпрос, тъй като той е повдигнат от отците и е важен за сотериологията), изкуплението на човека и прехода към нов еон. В третото заключение се разглежда въпросът за крайната цел на сотериологията – обожението на човека.

Гръцки ο̉ ικονομὶ α - управление, управление (домакински дела, домакинство), когато се използва като термин от икономическия понятиен апарат, се превежда като спестяванеи обозначава науката за разумното и рационално изразходване на материални ценности. Освен това от най-ранни времена тази дума е твърдо навлязла в богословския апарат на светите отци и традиционно се превежда като икономика(диспенсация), приемайки доктрината за действието на Бог по отношение на света и човека и за разлика от теология,което предполага учението за Бога в самия Него, посочва всички онези иманентни действия на Бога по отношение на Неговото творение, като: провидение (управление и поддържане), благодат и освещение (в култов план), изкупление, запазване и т.н. Бриджа, Дж.Речник православни богослови е-IP.

Литература по темата: Малиновски, Н.Очерк по православно догматическо богословие (М., 2003). S. 352 ff.; Юстин (Попович).Сотериология./ Догматика на православната църква. Част 3 // Колекция от творения. Т.3. (М., 2006); Несмелов, В.Наука за човека. Т.2. (Санкт Петербург, 2000). S. 290 ff.; Амвросий (Ермаков).Сотериология на св. Йоан Златоуст (Сергиев Посад, 1999) [дисертация. MDA, машинопис].

За задълбочено обсъждане на христологията вижте: Шенборн, К.Бог изпрати своя Син: Христоология (Москва, 2003). с. 109 - 166 [Исторически и догматически анализ на съборите в Ефес и Халкидон с критично изложение на христологичните ереси от тази епоха]; Майендорф, И.Иисус Христос в източноправославното богословие (Москва, 2000) [Задълбочен анализ на формирането на православната христология през V-VIII в.]; Леонов, В.Бог в плът. Светоотеческо учение за човешката природа на нашия Господ Иисус Христос (Москва, 2005 г.).

С други думи: Божествената природа, чрез втората Ипостас, влиза в най-тесен (онтологичен) контакт с човешката природа, съединява се с нея в съвършено единство и двете природи не губят своите характеристики: Божественото остава непроменено в своята божественост, а човешкото не се променя в качеството на божественото. В комбинацията от природи (несъчетани и неразделни) обаче, субектът както на природата на Божественото (и нейните предикати), така и на природата на човека (с нейните предикати) се смята за Ипостас на Бог Слово. Така Единият Исус Христос не е разделен на две лица след въплъщението, което отрича всякаква двусубектна христология. Но единственият Исус Христос е в Своята Личност, едновременно субект на божествената природа (Което Той винаги е бил, предвечно, като Словото на Отца), и субект на не-същностна (ипостазирана) в Неговата Ипостас човешка природа (което съществува от акта на въплъщението).

Литература по темата за пасионологията и слизането на Христос в ада: Балтазар, фон Г.У.Великденска тайна. Теология на три дни (М., 2006) [Книгата на известен католически богослов съдържа изчерпателен теологичен, философски и библейски анализ на тайнствата на Кръста и Възкресението]; Иларион (Алфеев).Христос е Победителят на ада. Темата за слизането в ада в източнохристиянската традиция (Санкт Петербург, 2001) [Библейската екзегеза (като се вземат предвид най-важните апокрифи) по въпроса, както и църковната традиция: богословска и литургична.] изчерпва цялата литература по темата, но дава много важни източници); Василиадис, Н.Тайнството на смъртта (STSL, 1998). стр. 117 - 185.

„Аз съм Първият и Последният, и живият; и беше мъртъв, и ето, жив до вечни векове, амин; и аз имам ключовете на ада и смъртта.” отворен 1: 17 p - 18. „... Христос, бидейки Бог, умря, защото беше и човек, според Писанията, според тях и беше погребан, също плати дълга си към този закон, ... почивайки в подземния свят, и не преди да се изкачи на височината на небето, отколкото да слезе в подземния свят на земите ... " Тертулиан.За душата, 55; "... Господ спази закона на мъртвите, за да бъде първороден от мъртвите и да остане до третия ден в подземните места на земята ...". Ириней. P.E. 5. 31:2.

Литература по темата: 1) по въпроса за обратното изкупуване: Сергий (Страгородски).Православното учение за спасението. Опитът за разкриване на моралната и субективната страна на спасението въз основа на Свещеното писание и творбите на светите отци (Казан, 1898; препечатка М., 1991) [Твърда критика на правния (юридически) възглед на учението за спасение, за разлика от което принципът на морала е необходим в делото на спасението]; полемично към него Серафим (Соболев).Относно книгата на архиеп. Сергий "Православно учение за спасението" // Изопачаване на православната истина в руската богословска мисъл (София, 1946 г.) ; Гнедич, П.Догмата за изкуплението в руската богословска наука (1893 - 1944 г.) (Москва, 2007 г.) [Направен е опит да се систематизира доктрината на теорията за изкуплението в руското богословие от края на 19 - началото на 20 век. Авторът стига до извода, че в руската богословска наука няма единно мнение относно теорията за изкуплението, а няколко теории, както критични по отношение на изкуплението, така и апологетични. По въпроса има и изчерпателна библиография: S. 477 - 494]; Беляев, А.Д.Любов Божествена. Опитът за разкриване на най-важните християнски догми от началото на Божествената любов (Санкт Петербург, 2006). стр. 255 - 381; Несмелов, В.Науката за човека (Санкт Петербург, 2000). стр. 290 - 434; Феофан (Бистров).За въплъщението и изкуплението на Бог Слово.//Прелат (sic!) Теофан Полтавски, нов затворник. Творения (Санкт Петербург, 1997) [Разривът между Бога и човека се преодолява с изкупителния подвиг на Христос за любовта на Бога към човешкия род, чийто отговор трябва да бъде последван от същата жертвена любов на човека към Бога] ; Антоний (Храповицки).Догмата за изкуплението (Сергиев Посад, 1917 г.) [Апогеят на изкупителния подвиг на Христос се състоя по време на Гетсиманската молитва]; критикувайки тази теория Феофан (Бистров).Против катехизиса на митрополит Антоний Храповицки.// Св. Теофан Полтавски, нов отшелник. Творения (Санкт Петербург, 1997); Серафим (Соболев).Относно статията Mr. Антоний (Храповицкий) „Догматът за изкуплението”// Изопачаване на православната истина в руската богословска мисъл (София, 1946). 2) По въпроса за обожението: Плакид (Десей)."Филокалия" и православната духовност (М., 2006) [Опит за систематизиране на източната традиция на исихазма]; Манзаритис, Г.Обожението на човека според учението на св. Григорий Палама (STSL, 2003) [Учение на Св. Григорий Палама за обожението на човешката природа в контекста на предходната източноправославна традиция]; Майендорф, И.Житие и дела на св. Григорий Палама: Въведение в учението (СПб., 1997). С.187 - 252 [В класическата монография, която стимулира нарастването на интереса към личността на Св. Григорий Палама и проблемът за исихазма по света, в частта, посветена на учението на Св. Григорий за пътищата на обожението в Христос (част 2, гл. 2 - 3), разкриват се основните догматически предпоставки на учението за обожението (с историография на въпроса от Евагрий до Палама), като се спазва строга логическа последователност в представянето на учението на Св. Григорий]; Лоски, В.Н.Богоявление.// Богоявление [сб. трудове и статии] (М., 2003) [Исторически и догматически преглед на учението на християнските мислители и светите отци от първите векове до късновизантийското богословие и богословската система на учението за обожението на Св. Григорий Палама]; Неговата собствена.Изкупление и обожение [като част от сборника със статии „По образ и подобие”].// Теофания (М., 2003) [Догмат изкуплениене може да се разглежда извън доктрината на обожествяване,критика на едностранчив възглед за изкуплението и правната теория. Изкуплението е мост към обожението, където обожението е крайният идеал, а изкуплението е междинен]; Зайцев, Е.Учението на В. Лоски за теозиса (М., 2007) [Авторът на монографията, принадлежащ към западнохристиянската деноминация на адвентистите от седмия ден, дава общо въведение в проблема, историографията на произведенията по проблема за обожението през ХХ век, прави екскурзия в учението за обожението в патристиката (от Ириней до Палама). Учението за обожествяването в произведенията на V.N. Лоски и установява връзката му с учението на Св. Григорий Палама, освен това, V.N. Лоски разширява традицията на Палама (неопаламизъм). Прави се опит за критика на учението за обожението на Св. Григорий Палама и В.Н. Лоски, които според автора излизат от общото русло на светоотеческата традиция, пренасяйки епистемологичния аспект на обожението в онтологичния]; Ким, Н.За християнската антропология // Раят и човекът: Наследството на св. Никита Стифат (Санкт Петербург, 2003) [Човекът е създаден от Бога за обожение, но доброволното отстъпление на човека от Бога и грехопадението направиха невъзможно обожествяването на човека. Христос, като Новия Адам, изкупи човека, като му възстанови възможността за обожение]; Концевич, И.М.Придобиването на Светия Дух по пътищата на древна Русия [Исихазмът на древната Църква и руската исихастка традиция, причините за кризата на исихазма в руската богословска наука през 18-19 век]; Пеликан, И.Християнска традиция: История на развитието на доктрината. Т. 1: Появата на католическата традиция (100 - 600) (М., 2007). C. 149 [Висшето значение на изкуплението е обожението].

Свети Атанасий (Велики), архиеп. Александрия (ок. 296 - 373) - признатият патриарх на православието. Първоначално той е дякон и секретар на архиепископ Александър (+328), придружава го на Никейския събор (I Вселенски; 325), където взема активно участие в предсъборски и междусъборски дебати, след смъртта на Александър, Атанасий е избран за негов приемник. На архиепископската катедра той се проявява като непримирим противник на арианството, но също така може да покаже икономическа гъвкавост (Александрийски събор през 362 г.) и постижения през целия си живот. От 46-те години на епископството ок. Атанас прекарва 17 години в изгнание. Богословски Св. Атанасий е представител на александрийската школа (алегоризъм, склонност към спекулации и теологични спекулации), използвайки критично богословското наследство и трудовете на своите предшественици: Климент, Ориген, Дионисий, Теогност и др. Забелязва се и влиянието на Мала Азия : Ириней, Мелитон. Повечето от своите догматични произведения той пише в полемика с арианите. Той е първият, който прави опит за терминологична систематизация, разграничаване на понятията създание и раждане (във връзка с христологията). Един от класиците на учението за обожението. Шенборн, К.Бог изпрати Своя Син. S. 82*; Диаманти, А.И.Лекции по история на древната Църква. стр. 149 - 153; Лейн, Т.християнски мислители. стр. 38 - 41; Зайцев, Е.Учението на В. Лоски за теозата. стр. 60 - 68.

Свети Василий (Велики; 329 - 379), архиеп. Цезар Кападокийски и Григорий (Богослов; 329 - 389), еп. Назианз (по-късно, за кратко време, патриарх на Константинопол) двама представители на плеяда от велики кападокийци (по място на раждане; Василий, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Амфилохий), вселенски учители на Църквата. И двамата са получили отлично светско образование и могат да бъдат смятани за едни от най-образованите хора на своето време. Василий беше глава и духовен лидер на кападокийския кръг, чиято основна задача беше да намери компромис между никейската партия и умерените ариани, плод на тяхната дейност беше т.нар. Новоникейско направление, изразено от Григорий Богослов, председател на II Вселенски събор (381 г.). Признатата заслуга на кападокийците е тяхната работа в областта на троичната терминология, която те ясно формулират: Една природа (= същество, същност, субстанция) в Три ипостаса (= лица, субекти). Тази формула се превърна в класика за всички времена. От богословска гледна точка Кападокийците представляват синтез на най-добрите прозрения на малоазийските, александрийските и антиохийските направления в теологията.

Rev. Роден е Максим. в Палестина (в село Хешвин) (ок.579/580), баща му е от самарянин по произход, а майка му е персийка. В ранна възраст Максим губи родителите си и е изпратен да учи в манастир, където получава отлично образование. За кратко той служи в императорската администрация (в столицата), но скоро (ок. 614 г.) напуска службата, избирайки монашески живот. Установява се в манастира Хрисополис, недалеч от езерото Скутар (в Албания - така според най-новите изследвания; преди се смяташе, че се е подвизавал в столичния манастир, където се запознава с Анастасий и е близо до двора), където остава за повече от 10 години. През 626 г., поради персийското нашествие, Максим е принуден да избяга в Северна Африка, където се среща със Св. Софроний Йерусалимски, негов бъдещ наставник и духовен баща. След 630 г., докато е в Южна Африка, Св. Максим участва активно в диспути срещу моноенергетици и монотелити. В борба за православие и стриктно спазване на Халкидонското изповедание преминава остатъкът от живота на монах Максим. През 645 г. - спор с Пир, където Св. Максим блестящо опровергава диалектиката на монотелитите; през 649 г. - той е в Рим, участва в събора, където се провъзгласява учението за две воли в Христос. След това добре. 650 - 653 г. - в изгнание, заедно с папа Мартин Изповедник. През 653 г. - в Константинопол, все още безмилостно продължава да удря еретиците (и тогава почти всички бяха те: от императора и патриарха до обикновения човек). Издържа на множество тормози и натиск. В резултат на това той бил изтезаван и изпратен на заточение (лишаване от свобода) в Грузия, където светецът предал своята многострадална и праведна душа на Бога през 662 г. В богословски план Св. Максим е систематизатор на цялата предишна светоотеческа традиция на Изтока; Ареопагитиката, Св. Григорий Богослов, Св. Григорий Нисски. Критично преосмисля Св. Максим е наследството на великия александриец Ориген и неговия последовател Евагрий и ранните александрийци ( οι περί Πάνταινον „Кръгът на Пантен“. Максим.амб. до In. 2). Признат за един от най-големите теолози на византийския период. Гуриеро, Е.Срещата с отците като основа на богословието на Н.В. фон Балтазар. С.111 - 116; Лейн, Т.Указ. оп. S. 76; Сидоров, А.И. Rev. Максим Изповедник: Епоха, живот, творчество. стр. 35 - 58.

Свети Григорий (Палама), архиеп Солун (1294 - 1357), най-големият църковен мислител на палеологическата Византия, пастир, аскет и аскет, който за първи път дава богословски и философски израз и обосновка на практиката на исихазма. Систематизирайки предишната богословска традиция, той има неоценим принос в нея, разкривайки учението за Божествената същност и божествените нетварни енергии, чрез които Бог влиза в контакт с творението. Един от най-изследваните християнски автори в света. Богословски потенциал на Св. Григорий Палама съдържа още много неща, които предстои да бъдат осъзнати от следващите поколения.

Веднъж един млад мъж дошъл при мъдреца и го попитал:
„Научи ме да бъда мъдър. Кажете ми какво трябва да направя за това?

Мъдрецът даде знак на младежа да го последва, заведе го до реката и го отведе на достатъчна дълбочина. Хвана го за раменете, той потопи младежа във водата и го задържа известно време под водата, без да обръща внимание на отчаяните му опити да се освободи. Накрая мъдрецът пуснал младежа и когато той си поел дъх, попитал:

„Сине мой, когато беше под водата, какво искаше повече от всичко на света?“

- Въздух! Само въздух! Младият мъж отговори без колебание.

„Но не искахте ли богатство, удоволствие, власт или може би любовта на жена в този момент?“

„Не, милорд, жадувах само за въздух и мислех само за въздух.

„Така че – казал мъдрецът – за да станеш мъдър, трябва да жадуваш за Бог толкова, колкото просто си жадувал за въздух. Ако Го преследваш с такава ревност, сине мой, със сигурност ще станеш мъдър.

Основното благо за човека, според православното учение, е единството с Бога, чието начало трябва да се постави тук, в земния живот на човека. Но между човека и Бога от грехопадението на първите хора има медиастинум, преграда – грехът. Грехът заслепява човека, затваря му пътя към общение с Бога, както дъждовните облаци закриват слънцето. Следователно основната задача за човека по пътя към целта е борбата с греха, избавлението от греха в себе си. Този процес в православната сотериология ( сотериология- науката за спасението) се наричаше "спасение".

Същността на учението за спасението е следната. От времето на грехопадението на първите хора до идването на Господ Исус Христос на земята хората са били под властта на греха и са били неспособни да му устоят. Въплъщението на земята на Богочовека Иисус Христос, Неговите страдания, смърт и възкресение отвориха пътя на човечеството за преодоляване на греха. След възнесението на Христос на небето и основаването на Църквата на земята, човечеството си възвърна достъпа до общение с Бога, като се бори с греха с помощта на средствата, предоставени от Църквата. Предимството на човечеството от християнската епоха е, че „Господ Исус Христос ни е дал силата, с която преодоляваме атаките на нападащия ни Дявол и оставаме свободни от предишните си страсти“. Така „от православна гледна точка същността, смисълът и крайната цел на спасението на човека е да го освободи от греха и да му даде вечен свят живот в общение с Бога“.

Спасението, според учението на светите отци на Църквата, основано на учението на Свещеното Писание, се извършва чрез вяра и дела. Вярата в Христос, или по-скоро първоначалното осъзнаване на Исус Христос като Спасител на света и лично отношение към Него като Бог, е дадено на човека от Бога. Това е така наречената „призоваваща благодат“, която засажда семето на вярата в сърцето на човек и служи като първоначален импулс, който подтиква човека да живее според Евангелието. Животът според Евангелието, както и вярата, служи като средство за спасението на човека, наследството на Царството Небесно. За да разберете тези духовни аксиоми, първо трябва да дефинирате понятията. Какво е вярата в Христос? Само умствено осъзнаване на Него като Спасител на света, Който пострада за нас, донесе откуп за нас на Бога и с това ни отвори достъпа до Небесното царство? Тогава православното учение не се различава от протестантското, жизнеутвърждаващо „Аз съм спасен чрез заслугите на Христос“, защото протестантството провъзгласява самодостатъчността на точно такава вяра. И каква роля играят делата, евангелските заповеди и църковният живот за спасението? Ако това са само средства да спечелим вечен живот от Бога, тогава нашето разбиране не се различава от правното разбиране за връзката между Бог и човека в католицизма, където човек носи на Бог „сумата“ от вяра и дела, а Бог става „задължен“ да възнагради човек с вечно блаженство.

За разлика от разумната вяра, която може да се отъждестви с елементарно познание и доверие в благовестието, описано в Евангелието, светите отци съдържат много твърдения за живата вяра, която е необходима за духовния напредък на човека. Живата вяра, според светите отци, е живо съзнание и усещане за себе си човек, който погива в грехове и признаване на Христос като единствен Спасител, Който може да изведе човека от греховната бездна и да излекува греховните рани със Своята благодат. Докато човек възприема Евангелието и цялата структура на църковния живот повърхностно, докато това е само интересна духовна традиция за него, той няма да види в Христос своя Спасител и по същество той няма нужда от Христос. Христос е необходим само на онези, които са видели бездната на греха, в която са паднали и откъдето не могат да бъдат спасени без Христос. Началото на такава вяра в Христос се признава от светите отци като начало на обръщането към Христос. „Началото на обръщането към Христос е в познаването на своята греховност, на своето падение; от такъв възглед за себе си човек разпознава нуждата от Изкупител и се приближава до Христос чрез смирение, вяра и покаяние ... Този, който не осъзнава своята греховност, своето падение, своята смърт, не може да приеме Христос, не може да повярва в Христосне може да бъде християнин. Каква полза от Христос за онзи, който сам е разумен и добродетелен, който е доволен от себе си, който се признава за достоен за всички земни и небесни награди? .

Вярата в Христос, която възниква, когато човек осъзнава крайната си нужда от себе си в Спасителя, се ражда и поддържа в човека чрез следване на евангелските заповеди. Христовите заповеди за нас са своеобразно лекарство, което ни позволява да погледнем трезво на себе си. По някаква причина, като правило, ние сме склонни да се сравняваме с онези, които все още са извън Църквата, с тези, които, без да познават Христос, все още живеят според представите на светското невярващо общество. И в нашите очи изглеждат много по-зле от нас. В края на краищата ние живеем в Църквата, приемаме тайнствата, благодарим на Бога и се пазим от тежки грехове. Понякога се сравняваме с тези, които са с нас в една и съща църковна ограда, но се причастяваме малко по-рядко, не толкова внимателно, колкото ние, молим се, може би не постим толкова строго. Сравняваме се и... се превръщаме в истински фарисеи. Такова неправилно ръководство не ни дава трезва, истинска оценка за себе си, да се погледнем отстрани през очите на Евангелието. Евангелието ни предлага истински образ, към който трябва да се стремим и с който можем да се сравняваме. По самата Личност на Христос, по онези заповеди, които Той ни е оставил, можем да съдим за висотата, към която е призван всеки от нас. Принуждавайки се постоянно да изпълнява заповедите на Евангелието в средата и обстоятелствата, в които всеки е поставен от Бога, човек постепенно започва да научава, от една страна, колко трудно му е да преодолее тези стереотипи на поведение, които той се е ръководил досега, а от друга страна, колко е трудно и дори, както му се струва, неестествено наистина да се следват стандартите, които предлага Евангелието. Човекът е изправен пред трудна дилема. Изглежда, че той вярва в Христос, който дойде на света, за да ни научи на истинския път към Бога. Но постепенно, опитвайки се да следва този път, човек изведнъж осъзнава, че сякаш е заровен в пясъка, оставяйки свободна само главата си. Той вижда всичко, разбира всичко, но не може да движи нито ръката, нито крака си. „Изпълнението на заповедите, или, по-правилно, усилието да се изпълнят заповедите, по необходимост разкрива греха, който живее в нас, и възбужда жестока вътрешна борба.“ Какво да правим в лицето на такава борба? Именно на този етап се ражда вярата, за която св. Игнатий говори: „Тя (вярата) се появява в човека от изпълнението на евангелските заповеди, расте, когато се изпълняват, избледнява и се унищожава, когато се пренебрегват“.

Христовите заповеди са средство човек да осъзнае своята слабост, неспособността си да направи нещо наистина добро без Божията помощ. „Тогава ни се разкрива колко сме слаби, колко сме повредени от грехопадението, когато започнем да се насилваме да изпълняваме евангелските заповеди. Началото на процеса на самопознание е искреното отхвърляне на греха във всичките му проявления. И тук човек се сблъсква с определени проблеми. Да, той вече не върши смъртни грехове, те вече са му отвратителни и се страхува от тях, но често тук развитието спира. Така наречените „малки” грехове остават в постоянна „циркулация” с човек, които често се повтарят именно поради причината, че се считат за дребни и срещу тях не се полагат сериозни усилия. Но, както знаете, една торба с пясък може да се удави точно толкова неудържимо и сигурно, колкото един тежък камък. В резултат на това, тъй като човек вече се е отдалечил от сериозните грехове и почти не се бори с „малките“, духовната работа спира и човек се вкоренява в навика на „дребен грях“. Между другото, един от така наречените дребни грехове е осъждането на другите. Свойството на този грях е такова, че, съдейки хората, човек напълно престава да вижда душата си пълна с грях, а това от своя страна лишава човека от възможността да се покае. Поради опасността от подобни заблуди светите отци препоръчват в самото начало на пътя да ненавиждаме греха, голям и малък, във всичките му проявления. „Аз не виждам своя грях, казва св. Игнатий, защото все още работя за грях. Който се наслаждава на греха, който си позволява да го вкуси, не може да види греха си, макар и само с мисли и съчувствие на сърцето. Може да види греха си само този, който с решителна воля се е отрекъл от всяко приятелство с греха, който е стоял на стража пред портите на дома си с гол меч - Божието слово, което отблъсква, разсича греха с това меч, под каквато и форма да се доближи до него. Който извърши велико дело - установи вражда с греха, откъсвайки насила ума, сърцето и тялото си от него, Бог ще му даде велик дар: гледката на греха му.

Процесът на познаване на себе си и нуждата от Спасител изисква постоянно внимателно и критично отношение към собственото състояние. Принуждаването към изпълнение на заповедите трябва да стане постоянен, педантичен подвиг в живота на християнина. Свети Симеон Нови Богослов има едно "златно правило", което е квинтесенцията на светоотеческата мисъл за отношението на християнина към заповедите на Евангелието и към себе си. Това правило звучи така: "Внимателното спазване на заповедите учи човек на неговата слабост." Всеки, който се опитва с най-голяма отговорност и задълбоченост да следва стандартите, за които Христос говори на Своите ученици, много скоро осъзнава, че самият той не може да изпълни нито една заповед без примес на някаква страст. И тук е важно да се избягва самооправданието. Често е достатъчно просто честно да си признаем, че в някои ситуации просто не искаме да се откажем от нашите интереси или амбиции в полза на Христовата заповед. Понякога дори успяваме да произнесем думи на покаяние, все още защитавайки невинността си. Един семинарист от Троице-Сергиевата лавра ми разказа епизод, случил се с него на входа на Успенската катедрала на лаврата. Бързайки за всенощното бдение, той беше принуден да спре на входа на катедралата поради върволица от хора, които излизаха от нея. Една баба се отправи към катедралата след ученика, който, за разлика от него, не искаше да чака хората да си тръгнат и реши да тръгне „срещу течението“. Когато семинаристът с фигурата си все пак се опита да спре движението й, в отговор чу съскане: „Сложих расото и вече съм генерал, Бог да ме прости!“. Тоест: „Уважавам Твоите заповеди, Господи, но моята ситуация е специална“. Като имат предвид тази склонност на човека към самооправдание, светите отци призовават към отхвърляне на собствената им истина, която винаги е във вражда с Божията истина. „Помислете за греховете на праведността си, не ги считайте за придобивка, а за най-голямата вреда за себе си. Тези истини за онези, които искат да ги запазят за себе си, служат като непреодолима пречка за приемане на Божията истина.

В допълнение към усърдието и постоянството, раждането на живата вяра в Христос се улеснява от правилното изпълнение на заповедите. „Вярвайте в светите, животворящи евангелски заповеди, учи св. Игнатий (Брянчанинов), „ правилното изпълнение на които ... съставлява активната вяра на християнина, така наречена от светите отци. Правилността или неправилността в изпълнението на заповедите може да се състои в следното. Поради съвременните реалности на съществуването на нашето общество всички сме свикнали с „пазарните“ отношения. Това, за съжаление, се е превърнало в неразделна част от нашия живот в много от неговите проявления. А Църквата все още се възприема от мнозина, предимно на подсъзнателно ниво, като някаква социална институция, в която също действат законите на пазара. Човек има проблеми в живота, тича в църквата, слага свещи, пише бележки, пита свещеника какво трябва да направи, за да разреши проблемите. Той не иска да дойде при Бог и да промени живота си, той иска да склони „небесната служба“ към милост, давайки в замяна частица от материалното си благополучие. Това често се случва дори когато пристигането в Църквата вече е станало и човекът е започнал да живее редовен църковен живот. Такъв човек, често без да го осъзнава, живее в Църквата и мисли законово. Той разбира, че има отговорности да живее според Евангелието и да спазва обредите на Църквата. От това прави извода, че съответно има и права. „Ще живея според Евангелието – твърди той, – и затова Господ е за мен…“. В резултат на това човек се превръща в един вид „добър католик“, който брои добрите си дела и трупа „заслуги“. Като свещеник често се сблъсквам с такова явление, когато вярващите, изправени пред трудно изпитание в живота, казват с горчиво недоумение: „Защо Бог ме наказва така? Опитвам се да живея според Бога, ходя на църква от време на време...”. Господ учи учениците Си да имат различно отношение към изпълнението на Неговите заповеди. Когато учениците се обърнаха към Него с молба да укрепи вярата им, Той им отговори: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете: ние сме нищожни слуги, защото извършихме това, което трябваше да направим“ (Лука 17:10). ). Така, според учението на Божието слово, заповедите на Евангелието не са средство да се „угоди” на Бога и да се спечели похвала и награда, а реален начин да се изпита невъзможността да се живее праведно без Божията помощ. Освен това можем да кажем с увереност, че ако учениците на Спасителя наистина са „направили това, което е трябвало да направят“, тогава ние също не можем да достигнем тази летва. Господ учи да правим милостиня, така че дясната ръка да не знае какво прави лявата, но ние внимателно преброяваме всичките си дела, като им даваме сериозна „тежест“. И когато ни сполетят скърби, тази „тежест“ на нашите „добри“ дела ни пречи да видим в тези скърби милосърдната Божия десница.

Процесът на самопознание чрез живот според Евангелието в крайна сметка води човек до смирение. „Който иска да придобие смирение, трябва внимателно... да изпълнява всички заповеди на нашия Господ Исус Христос. Изпълнителят на евангелските заповеди може да познае собствената си греховност” и само на тази основа в душата се ражда спасително смирение, което привлича в душата ни Божествената благодат, мощна да победи всеки грях в нас. По тази причина светите отци подчертават, че спасителен за християнина е само такъв подвиг, който го води до познаване на своята немощ, тъй като това поражда смирение. Нещо повече, те твърдят, че именно смирението, като раждащо всички други добродетели, е увенчано от Бога. „Ако работите в красива добродетел и не чувствате, че вкусвате помощ от нея, тогава не се изненадвайте. Защото докато човек не се смири, той не получава награда за делото си. Наградата не се дава за правене, а за смирение.Който обиди последния, губи първия... Добродетелта е майка на скръбта, а смирението се ражда от скръбта, а благодатта се дава на смирението. Възмездието вече не е за добродетелта и не за труда заради нея, а за смирението, породено от тях. Но ако стане оскъдно, тогава първото (добродетел и труд за него. - свят Д.В.) ще бъде напразно.

И така, смирението е основата, върху която християнинът трябва да стои по пътя към Бога. Психологически състоянието на човек, който разбира основите на живата вяра в Христос, може да се сравни със състоянието на човек, който бавно, но неумолимо потъва в блатото. Такъв човек няма да чака, докато най-накрая се удави, но веднага щом забележи положението си, той ще започне да крещи за помощ. Колкото по-рано човек разбере, че загива от греховете, разбере, че без Христос няма да може да преодолее нито един от тях и няма да може да направи нито едно добро дело, толкова по-скоро той ще започне неуморно да моли Бог за спасение от робство на греха. Само на тази основа в душата се изгражда такова свойство като смирението. И само смиреният Бог дава благодат, която изцелява греховните болести.

Всички светии отидоха при Бога по трънливия път на заповедите и стигнаха до осъзнаването на своята слабост, неспособността си да направят нещо наистина добро без Бога. Техните добродетели, поради тяхното несъвършенство, те смятали за твърде недостатъчни, дори, според св. Симеон Нови Богослов, ги оплаквали като грехове. Монах Макарий Велики, който заради удивително добродетелния си живот бил наричан „земен бог“, се помолил на Бога с думите: „Боже, очисти мене грешния, защото не съм сторил добро пред Тебе...“. Пътят за познаване на своята немощ чрез принуда към изпълнение на евангелските заповеди се признава от всички свети отци за единствено верен. И в нашето време на обедняване на духовните дарби и всеобщо охлаждане към вярата, този път трябва да се признае за единствено възможен и необходим за спасението на човека.

войник православна сотериология теология

На първо място, ние подчертаваме, че сотериологията (гръцки uschfzsYab „спасение“ + гръцки lgpt - учение, дума) е теологична доктрина за изкуплението и спасението на човека, е част от догматическото богословие. Учението за спасението съществува в много религии: християнство, будизъм, ислям, джайнизъм, бахаизъм.

P.A. достига до доста интересно заключение в публикацията си. Бутаков, който смята, че „християнският мироглед е по-съвместим не с класическата концепция за Бога с нейния принцип за максимално съвършенство, а с тази, основана на принципа на максималното спасение и която нарекохме сотериологична концепция. В тази концепция спасителната дейност на Бога е отправна точка и никакви други предположения за природата на Божеството не трябва да предхождат тезата, че спасението, дарено от Бога, е максимално възможното.

Трябва да се отбележи, че основното благо за човека, според православното учение, е единството с Бога, чието начало трябва да се постави тук, в земния живот на човека. Но между човека и Бога от грехопадението на първите хора има медиастинум, преграда – грехът. Грехът заслепява човека, затваря му пътя към общение с Бога, както дъждовните облаци закриват слънцето. Следователно основната задача за човека по пътя към целта е борбата с греха, избавлението от греха в себе си. Този процес в православната сотериология (сотериология - наука за спасението) се наричаше "спасение".

Същността на учението за спасението е следната. От времето на грехопадението на първите хора до идването на Господ Исус Христос на земята хората са били под властта на греха и са били неспособни да му устоят. Въплъщението на земята на Богочовека Иисус Христос, Неговите страдания, смърт и възкресение отвориха пътя на човечеството за преодоляване на греха. След възнесението на Христос на небето и основаването на Църквата на земята, човечеството си възвърна достъпа до общение с Бога, като се бори с греха с помощта на средствата, предоставени от Църквата. Предимството на човечеството от християнската ера е, че „Господ Исус Христос ни даде силата, с която преодоляваме атаките на нападащия ни Дявол и оставаме свободни от предишните си страсти“. Така „от православна гледна точка същността, смисълът и крайната цел на спасението на човека е да го освободи от греха и да му даде вечен свят живот в общение с Бога”.

Говорейки за сотириологичните задачи на православната мисия, трябва специално да подчертая, че мисията на Църквата е насочена към освещаване не само на човека, но и на тварния свят, на всички сфери на живота: „ Самото творение ще бъде освободено от робството на покварата в свободата на славата на Божиите деца. Защото знаем, че цялото творение заедно стене и се мъчи досега; и не само [тя], но и ние самите, като имаме първите плодове на Духа, и стенем в себе си, очаквайки осиновението, изкуплението на нашето тяло» (Римл. 8, 21-23).

Богословското разбиране на православната мисия се основава на нейното тринитарно измерение: източникът на мисията е в Светата Троица, която се изразява чрез изпращането на Исус Христос от Отца и изпращането на Светия Дух върху апостолите (Йоан 20, 21-22). Посланието на Исус Христос е включено в плана на икономиката на нашето спасение, защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16). Светостта като категория "спасение" християнинът може да възприеме само в Църквата, която е "Тялото Христово", което освещава човешката природа с любов и единство на нейните "членове" както помежду си, така и със Самия Спасител, осъществявани чрез молитвена комбинация в мистичен, изпълнен с благодат живот. Спасението е възможно в Църквата поради факта, че „Христос възлюби Църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети, като я очисти с водна баня чрез словото; за да я представи пред Себе Си като славна Църква, без петно, или бръчка, или нещо подобно, но за да бъде свята и непорочна” (Еф. 5:25-27).

Мисионерът, който носи светлината на евангелското учение в света, трябва преди всичко да бъде просветен от тази светлина, самият той трябва да бъде свободен от онези пороци и езически нагласи, с които ще призовава да се бори, за да не се окаже, че „сляп водач“, тъй като „ако слепият води слепия, и двамата ще паднат в ямата“ (Матей 15:14). Разбира се, в рамките на разглеждания изследователски проблем е невъзможно да не се отбележат някои важни подробности. А именно: „Учението за спасението, извършено от Исус Христос, е една от най-важните части на християнското догматическо богословие, а съответният раздел се нарича обективна сотериология (от Uschf?s – Спасител, l?gpt – слово, учение).

„Обективна“ - тази сотериология се нарича, защото спасението се извършва от Бог в Христос, независимо от нашата воля, от човешко съгласие или несъгласие; дава ни се като дар (Еф. 2:7-10), като проява на Божията любов (Йоан 3:16), която съществува обективно, независимо дали обичаме Бога или не, дали желаем Неговата любов, или сме безразлични към него (1 Йоаново 4:10-19).“

Наред с обективната съществува и субективната сотериология, която е най-важната, основната част на моралното богословие. Субективната сотериология може да се определи като учение за отношението на християнина към спасението на себе си и на околните. И ако по отношение на обективното спасение, извършено от Исус Христос, положителната дейност на човек може да намери израз само в неговото приемане чрез вяра (Йоан 1, 12), тогава субективната сотериология пряко определя личното поведение на християнина, диктувайки му личния му принос към каузата.спасението на себе си и на ближните му, показвайки му целта, смисъла и естеството на поведението му, цялостното му християнско развитие в живота, спрямо Бога, хората и себе си.

„Тъй като нито една религия не оставя човек без надежда за спасение, сотериологията е в основата не само на така наречените монотеистични, но и на политеистичните религии. Що се отнася до Индия, сотериологията също служи като отправна точка на индийската философия, в центъра на която винаги е бил човек. В ранните векове не е имало разлика между теологията и философията, така че е почти невъзможно да се начертае граница, отвъд която религиозната доктрина за спасението се превръща във философски проблем за смисъла на битието. Като светогледна концепция тази идея е формулирана още в древна Индия и е обозначена като загуба на първоначалното единство с природата и бога-прародител.
Три хилядолетия по-късно проблемът остава актуален: съвременните мислители говорят за необходимостта от възстановяване на връзката между човека и космоса, за преориентирането на хората от светските ценности към трансценденталните ценности.<…>Нашето изследване на индийската духовна култура в нейния исторически аспект ни позволява да твърдим, че в Индия, като най-религиозната страна в света, наред с търсенето на вечността, достигащо своя апогей в разбирането на първоначалното единство на човека и Вселената, има винаги е била теистична вяра в спасител, любящ и милостив Бог, способен да спаси от греха и смъртта.<…>. Уместността на това изследване се дължи на необходимостта да се разбере генезисът на два вида индийска сотериология, чието взаимодействие послужи като основа за формирането на най-голямата духовна култура. Произходът на "освобождението" се връща към вярванията на протоиндийците с тяхната концепция за единството на женското и мъжкото начало, докато корените на "спасението" трябва да се търсят в религията на индоевропейците с техните осн. идеята за борбата между доброто и злото. Това е важно не само за обогатяване на знанията ни за историята и духовното наследство на Индия, но може да хвърли светлина върху културното минало на други азиатски страни.<…>.
В момента няма разбиране за сотериологията като фундаментална функция на основните културни феномени на Античността и Средновековието - религията и философията. Досега не е поставен проблемът за съотношението на два варианта на сотериологията с протоиндийските и арийските принципи в индийската култура.<…>. Разбирането на индийската сотериология като двуполюсен феномен, чийто произход се връща към индоевропейските и протоиндийските култури, разширява научното познание за духовните основи на тези най-велики цивилизации от древността и също така ви позволява да хвърлите нов поглед върху генезис на индийската култура и нейните многостранни връзки с други азиатски култури. (Вижте Kusliy O.N. Спасение и освобождение: сотериология в културата на Индия от Античността и Средновековието. Дисертация за кандидатска степен по културология. 2006. Кемерово. Уебсайт www.cheloveknauka.com.).

* * *

1. КАКВО Е СОТЕРИОЛОГИЯ?

Сотериология - Учението за Бог - Спасител и Изкупител.

(Православна енциклопедия. Сайт www.pravenc.ru.)

"Сотериология (от гръцки. soteria - спасение) - учение за спасението."

(Уестминстърски речник на теологичните термини. М. Република. 2004 г.)

Сотериологията идва от думите "soterion", което означава "спасение" и "logos", което означава "дума". Следователно, обсъждане или изучаване на доктрината за спасението.

(Майърс Д. Речник на теологичните термини. 1999)

„Сотериология — 1. Църковно учение за спасението, разбирано като постигане от праведните на „вечно блаженство“ в задгробния живот; 2. Учението за Исус Христос като Спасител на човешкия род.

(Руско-английски речник на религиозната лексика.
2014 г уебсайт www.religion_ru_en.enacademic.com.)

„Сотериологията (от гръцки soteri-on - спасение, избавление и logos - учение) е учението за спасението, което се намира в много развити религии (будизъм, християнство, ислям и др.); част от теологията, занимаваща се с проблема за спасението.

(Философски речник. Сайт www.insai.ru.)
(Атеистичен речник. / Под общата редакция на М. П. Новиков. М. Политиздат. 1986)

Сотериологията е богословската доктрина за изкуплението и спасението на човека. Централната точка на сотериологията е идеята за тежките последици за цялото човечество от грехопадението на първите хора - Адам и Ева. Първородният грях е толкова тежък, че само жертвата може да спаси хората от него, когато Бог Отец съзнателно обрече своя Син на смърт. Именно тази изкупителна жертва, според християнската доктрина, възстановява изгубената връзка между Бог и хората, повярвали в Исус Христос, и отваря пътя към спасението за тях.

(Наръчник-речник "Религия". Сайт www.sr.artap.ru.)

„Анотация. Фиксирайки в човешката природа предезиковата реалност на чистото въображение, авторът се обръща към него като източник на първичното единство на творението, което намира израз в т. нар. космическо чувство. Езикът, под формата на текстовост, от тази гледна точка действа като ред от условия, въз основа на които животът на даден човек се утвърждава в неговото първично единство, следвайки пътищата на философското спасение. Авторът е Александър Пилкин, кандидат на философските науки, доцент от катедрата по философия на Политехническия университет в Санкт Петербург. Завършва Философския факултет на Санкт Петербургския държавен университет, защитава дисертация на тема „Социална екология на смисъла“. Автор на философски есета и научни трудове по проблемите на херменевтиката, постструктурализма и философското спасение. Автор на няколко стихосбирки.

(А. Пилкин. Сотериология на автономната жива сингулярност. Опит
апофатично определение на живота. M. Ed. "Гореща линия-Телеком". 2014 г.)

„Сотериологията (на гръцки Soteria – спасение и ... логика – учение) е богословска дисциплина, която разкрива православното учение за спасението, което е част от догматическото богословие. Православната сотериология е призвана да разкрие делото на Богочовека Иисус Христос, който спаси човечеството от властта на греха, дявола и смъртта, благодатно обнови човешката природа чрез съединението й със Своята Божественост, който даде на човечеството възможност за вечен живот В господ. Разкривайки мисията на Богочовека, сотериологията разкрива и пътя на спасението на всеки човек чрез вярата в Иисус Христос и неразривно свързана с вярата в благодатното преображение на живота. Сотериологията е неразделна част от догматическото богословие, тъй като се основава на църковните догми за последиците от първородния грях и за връзката на благодатта и свободата по въпроса за спасението, за Лицето на Изкупителя, за целта на въплъщението на Божия Син, за възприетата от Него пълнота на човешката природа, за ипостасното съединение на природата в Христос, общението на свойствата, Пресвета Богородица, изкуплението и др.

(Отворена православна енциклопедия. Сайт www.drevo-info.ru.)
(Азбука на вярата. Православно общество. Уебсайт www.azbyka.ru.)
(Азбука на християнството. Сайт www.azbuka-h.com.)
(Уикипедия. Свободната енциклопедия.)

„Анотация. Личното спасение е най-спешният, най-горещият въпрос за мнозина. Има обаче немалко кръстени и дори признаващи своята принадлежност към Църквата християни, които не поставят въпроса за личното спасение по принцип или го поставят абстрактно, откъснати от собствената си житейска практика... Междувременно спасението не трябва, като самата му същност, бъдете безразлични към християнина, първо, защото с всяко разбиране за спасение, да бъдете с Бог, да притежавате и използвате Неговата любов и милост е свързано с него, и второ, защото алтернативата на спасението е смъртта ... Учението за спасението, направено от Исус Христос, е една от най-важните части на християнското догматично богословие и съответният раздел се нарича обективна сотериология ... Наред с обективната сотериология има субективна сотериология, която е най-важната, основна част на моралното богословие. ... субективната сотериология пряко определя личното поведение на християнина, диктувайки му неговия личен принос за спасението на себе си и ближните си, посочвайки му целта, смисъла и природата на неговото поведение, цялото му християнско развитие в живота във връзка към Бога, към хората, към себе си“.

(Архиепископ М. Мудюгин. Православно учение
за личното спасение. Спасението като процес. СПб. Задоволително. 2012)

„Сотериологията (гръцки, изкупление, спасение и учение, дума) е клон на теологията и религиозната антропология, който разглежда начини за постигане на вечно блаженство в задгробния живот. Сотериологията се основава на теологичното тълкуване на проблемите на греха, изкуплението, благодатта, Откровението. Така централната точка на християнската сотериология е идеята за тежките последици за цялото човечество от грехопадението на първите хора - Адам и Ева. Освобождението от греха е възможно само с помощта на жертвата на Бог Син, когото Бог Отец съзнателно обрича на смърт. Именно тази изкупителна жертва, според християнското учение, възстанови връзката между Бог и хората, повярвали в Исус Христос, отвори пътя към спасението за тях. Сотериологичните концепции на различните религии могат да бъдат разделени на 2 групи: първите изхождат от факта, че човек може да получи спасение със собствените си сили (благодарение на добродетелния живот), вторите - че божествената намеса, „ божествената благодат” е необходима за спасението. Първата версия на сотериологията присъства в будизма, втората - в католицизма и в различни течения на протестантството. Заедно с това в католицизма и православието спасението се обявява за възможно само с помощта на църквата. В протестантството, където се отхвърля посредническата роля на църквата, се излага тезата за "оправданието чрез вяра". В будизма се предлага "благороден осемкратен път" на спасение, следвайки който можете да постигнете най-високата степен на блаженство - нирвана, а след физическа смърт - прекратяване на прераждането (самсара). В исляма човек, който се стреми към спасение, е длъжен свято да спазва всички мюсюлмански предписания, включително поклонение до свети места. Ако ортодоксалната християнска сотериология допускаше възможността за спасение само за привържениците на тази религия, тогава редица представители на съвременната католическа мисъл тълкуват сотериологията по-широко: спасението е възможно не само за християните от всяка деноминация, но и за невярващите (А. де Лубак ) и дори атеисти (К. Ранер), водещи морален начин на живот. (Ф.Г. Овсиенко)”.

(Религиозни изследвания. Енциклопедичен речник.
М. Академичен проект. 2006 г Сайт www.religa.narod.ru.)

« Глава III. § 2. Принципът на историческата конкретност. 5. Сотериология.Формално сотериологията като доктрина за спасението се отнася не само към философията на гностиците, но и към ортодоксалното християнство и е една от точките на гностическата символика. Но източниците свидетелстват в най-остра форма, че сотериологичният проблем е вълнувал особено гностиците от онова време. Разбира се, общото християнско противопоставяне на езичеството тук е повлияло много силно и това отново се дължи на интензивния опит на индивида. Вместо безкрайната циркулация на материята в природата, която в езичеството се тълкува като нещо естествено, и като нещо необходимо, и като нещо справедливо, и като нещо красиво и утешително, християнството излага концепцията за личността като акт, един и само в цялата вечност. И ако такъв човек наруши собствената си природа, той вече не можеше да намери утеха в безкрайния кръговрат на материята, а изискваше своето задължително спасение, тоест окончателното освобождаване от оковите на този цикъл, което той преживяваше като неприемливо, незаконно падам в грях. Следователно, ако гностиците са били християни, тогава този вид много интензивна сотериология, разбира се, не може да не е най-спешната нужда за тях. В същото време не бива да забравяме казаното по-горе за гностичната пневматология и гностичния персонализъм. Отклонението в това отношение от ортодоксията ни най-малко не попречи на страстно изживяваните проблеми на личното спасение. Колкото и сложни да са греховните пътища на индивида в учението на гностическите персоналисти, все пак необходимото и окончателно спасение от греха винаги е оставало най-неотложният проблем. Че спасението става в условията на смъртта на цялата материя, за това говорихме и това трябва да се има предвид при решаването на проблемите на сотериологията. Че само пневматичните спекуланти са спасени от гностиците, ние също добре знаем това. И накрая, че човешката душа се спасява не чрез общение с Богочовечеството на Христос, а само в резултат на нейните спекулативни усилия, ние също знаем това. Такава е гностичната сотериология."

(Лосев A.F. История на античната естетика. Том 8. Резултати
хилядолетно развитие. Книга първа. Част III. Ерата на синкретизма.
Падането и смъртта на Античността. уебсайт www.mstud.org.)

„Сотериологията (от гръцки „спасение“) е набор от идеи и образи в християнската теология, свързани с изкуплението, постигнато чрез смъртта и възкресението на Исус Христос. Традиционно се разграничават пет основни компонента от тази серия:
1. Изображения на победата. Христос триумфира над греха, смъртта и злото чрез Своя кръст и възкресение. Чрез своята вяра вярващите могат да споделят тази победа и да я заявят като своя собствена.
2. Изображения на променения правен статут. Чрез Своето подчинение на кръста Христос постигна прошка за грешниците. Грешниците могат да бъдат очистени от греховете си и оправдани в очите на Бог. Те са освободени от наказанието и получават статут на праведност пред Бог. Терминът "оправдание" принадлежи към тези понятия.
3. Изображения на променени лични отношения. Човешкият грях носи със себе си отчуждението от Бога: „Бог в Христос примири света със Себе Си...” (2 Коринтяни 5:19), правейки възможна обновена връзка между себе си и човечеството. Точно както хората, които са били отчуждени един от друг, могат да бъдат обединени чрез прошка и помирение, тези, които са се отдалечили далеч от Бог, могат да се доближат до Него чрез смъртта на Христос.
4. Образи на освобождението. Тези, които са пленени от потисническите сили на злото, греха и страха от смъртта, могат да бъдат освободени чрез смъртта на Христос. Точно както Христос беше освободен от робството на смъртта, вярващите чрез вяра могат да бъдат освободени от робството на греха и да оживеят в цялата му пълнота. Терминът "изкупление" принадлежи към тези понятия.
5. Изображения на възстановяване на целостта. Тези, които са разчленени от грях, могат да постигнат цялост чрез смъртта на Христос на кръста. Чрез Своя кръст и възкресение Христос може да излекува нашите рани и да ни излекува, възстановявайки целостта и духовното ни здраве. Терминът "спасение" принадлежи към тези понятия.
„Оправданието“ е част от верига от сотериологични термини, използвани за описване на християнския опит на изкупление чрез Христос. Той придоби особено значение по време на Реформацията, отчасти поради нов интерес към писанията на Св. Павел, в който тя заема видно място (особено в Посланията до римляните и галатяните).

(Сотериология. Определение на понятието. Сайт www.insai.ru.)

„Какво е сотериология? И така, думата "сотериология" трябва да се дефинира - това е наука за спасението. В нашия контекст това е спасение от греха чрез това, което Христос направи и как Бог чрез Светия Дух го използва за нас. Произлиза от две гръцки думи: "сотерия" - спасение и "логия" - думата; дискусия; доктрина.
Защо е необходимо спасението? Заради греха. Грехът е не само нарушение на Волята Божия, но и неизпълнението й, също е грях.
Последици от греха: А. Човекът е отделен от Бог; Човекът е станал враг на Бог; Човекът е станал враг на другите хора; Човек може сам да си бъде враг. Б. Човек е в страх, не е сигурен, струва му се, че няма смисъл в живота, това се случва, защото човек е отделен от Бога.
Каква е природата на човека поради греха? О. Човекът все още има образа на Бог, той е морален, мислещ, вземащ решения, представител на Бога на земята. Б. Имаше промяна в мнението (1 Коринтяни 2:14). Г. Човешки възможности. Падналият човек не може да прави точно това, което е правилно. Човек може да направи нещо добро, но то не е съвършено. Човекът има греховна зависимост. Човек има само един шанс за спасение чрез Христос.
Каква е основата на нашето спасение? А. Спасението идва чрез вяра в делото на Христос, което Той извърши на кръста според Божия план. Б. Как да имаме вяра? На всички ли го даде Господ или само на избрани? Защо тогава Бог избра едни, а не други? Как ще отговорим на тези въпроси ще определи нашия възглед за евангелизма.
Естеството на нашето спасение. Това изисква разглеждане на пълната картина на спасението. Божията святост Му пречи да пренебрегне греха (игнорира го) Ис. 34:6-7; Номер 14:18; Неемия. 13; Рим. 3:25-26; вт 27:26 Поради тази причина Бог плати цената за нас. Бог е верен в Словото Си и ще направи всичко. Номер 23:19; Рим. 3:4, Той е верен и не променя казаното от него. Защо смъртта е заплатата на греха? Защото смъртта (живота) е най-високата цена, която можете да платите. Лука 24:26; гал. 3:21; евр. 2:10; 9:22-23.
Теории за спасение.Теория за изкуплението (откуп) – въведена от Ориген (185-254). Теория за удовлетворението – въведена от Анселм (1033-1109). Теория за моралното влияние – въведена от Сосин (1539-1604). Теория на управлението – въведена от Гротус (1583-1645). Драматична теория – въведена от Густав Алюин (1879-1978). Теория за наказанието - представена - Джон Калвин (1509-1564)."

(Сотериология. Сайт www.wisely.info.)

„Сотериология - вижте Спасението (гръцки σωτηρία, лат. salus) - в религиозния мироглед изключително желаното състояние на човек, характеризиращо се с избавление от злото - както морално („робство на греха“), така и физическо (смърт и страдание), пълно преодоляване на отчуждението и несвободата. Спасението се явява като крайна цел на религиозните усилия на човека и най-висш дар от страна на Бога.
Противопоставянето на грехопадението (разбирано или като вина пред личен Бог, или като неразумно влизане на лична или световна душа в цикъла на материалното съществуване) и Спасението, в което това падение е премахнато, определя вътрешната структура на теизъм (юдаизъм и особено християнство, в много по-малка степен ислям), както и източни вероизповедания като зороастризъм, манихейство, будизъм и др. Всички тези религии (към които принадлежи гностицизмът) понякога се наричат "религии на спасението" за разлика от езичеството, където идеята за спасение присъства само в зародиш.
Физическият космос на Стария завет, за разлика от древния космос, е плашещо неразбираем в своята неравномерна динамика: земята „осцилира“, водите „шумят, надигат се“, планините „се топят като восък“ и „скачат като пожари“. , гигантските чудовища учудват с несъизмеримостта си с човешката мярка; още по-загубен е човекът пред лицето на човешкия свят, силите на социалното отчуждение. Но всичко това служи само като фон на оптимистичното старозаветно учение за спасението: в критичен момент се чува викът, отправен към Яхве „от дълбините“, и изключително пагубното състояние, което сякаш не оставя надежда за спасение, е блокиран от величието на непонятното и окончателно спасение. Характерно е, че този обрат често се изобразява като парадоксален финал (Книга на Йов). Съдържанието на идеята за спасението в Стария завет е конкретно и материално - освобождение от робство и връщане от плен, здраве и големи семейства, изобилие и късмет; но в същото време моралните аспекти на спасението влизат в действие: „мир“ и „справедливост“. Спасението е холистично и обхваща цялото човешко същество; поради това, от талмудската епоха, започва да изисква вяра в отвъдния живот и възкресението, в „бъдещия свят“, където ще свърши. Това телесно-духовно и това-светско-отвъдно спасение е безплатен дар от Бога, който има съществен характер за него. Яхве не е просто Бог, който понякога може да съобщи спасение на някого, но самият той в своята същност е „спасение“ за своя народ.
Придържайки се към старозаветното разбиране за спасението, християнството го одухотворява, макар че и тук спасението се разбира като духовно и телесно, тъй като включва възкресението и просветлението на тялото. Спасението не е само спасение от погибелта, от смъртта и греха, но и спасение за „нов живот“, „живот в Христос“, за свобода (от закона и от греха); Спасението е „оправдание“, „святост“, „мъдрост“, то е вяра, надежда, любов и различни „духовни дарби“.
Принципно различно разбиране за спасението е развито в будизма, манихейството, гностицизма. И тук спасението се разбира неситуативно, но абсолютизирано, но в същото време всичко телесно и положително е елиминирано от идеята за спасение; спасението е освобождаване от света и от живота като цяло, преодоляване на желанията и привързаностите, "угасване" (Мокша, Нирвана). Такова спасение може да бъде съдбата на откъснатия дух, но не и на тялото, което се възприема като пречка за спасението. Този тип учение за спасението се характеризира с представата, че човек чрез усилие на самозадълбочаване и отказ от себе си „спасява“ себе си, а не получава своето спасение от ръцете на божествения спасител. (С.Аверинцев. Москва)”.

(Нова философска енциклопедия. В 4 тома / Под редакцията на V.S. Stepin. М. Мисъл. 2001)

Сотериологията е учението за спасението. Всички често чуваме думите, че Господ Исус Христос е нашият Спасител, че Той ни е изкупил. Но какво точно означават тези думи? Самият термин "Изкупление" в превод означава парична сума, плащането на която дава на роба еманципация, а на осъдения на смърт - доживот.
Свидетелство от Светото писание: Матей 5.48: Затова бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Баща. Йоан 17.21: Не се моля само за тях, но и за онези, които вярват в Мене според словото си, така че всички да бъдат едно, както Ти, Отче, си в Мен и Аз в Теб, така и те бъди едно в Нас - за да повярват в мира, който си ми изпратил. Йоан.14.20: В онзи ден ще познаете, че Аз съм в Моя Отец, и вие в Мен, и Аз във вас. Кол 1.26-29: ... Тайна, скрита от векове и поколения, но сега разкрита на Неговите светии, на които Бог благоволи да покаже какво богатство на слава има в тази тайна за езичниците, която е Христос във вас, надежда на слава, когото ние проповядваме, като наставляваме всеки човек и поучаваме всяка мъдрост, за да представи всеки човек съвършен в Христос Исус.
Същността на нашето изкупление и спасение може да се обобщи по следния начин: човек е призван да познае своята греховност, да разбере, че само Бог може да избави от греха, да се смири пред Бога и ближните си, а Господ от своя страна дава благодат на смирените да се борят с греха. Но Господ не просто иска да ни направи безгрешни, Той "безразсъдно" обича човека и с цялото си същество "копнее" да бъде в най-тясно единство с всеки от нас. Съединил се с човешката природа в Христос, Бог ни даде възможност, причастявайки се с Христос, да бъдем в единство с Божественото. Християнството ни призовава да постигнем това единство и именно за това трябва да се стремим към духовно съвършенство. В този случай моралните качества на човек стават не цел, а само условие, при което е възможно очакваното единство. Както и пост, молитви и други църковни предписания. В същото време всеки човек трябва сам, съзнателно и свободно да избере този път към спасението.
Православието разбира изкуплението на човека като изцеление на човешката природа от първородния грях. Господ Исус Христос изцели човешката ни същност в Себе Си. Изцели я чрез послушание към Отец, страдание и смърт на кръста. Той показа пътя, по който всеки може да достигне състоянието на святост, тоест неподвластен на греховни импулси и единство с Троичното Божество. Само свободният избор на човек определя неговите религиозни стремежи и, като следствие, съдбата на душата във вечния живот. Това е важно да се разбере, тъй като Господ не е кодекс за наказателни постановления. Той е Любов и няма автоматично да изпрати в ада души, които са направили нещо греховно, но не са го разбрали.
Същото е и с добродетелите. Ако човек просто по природа живее скромно и добро, то това още не е проява на любов към Бога и желание да бъде в единство с Него. Свободното осъзнаване на необходимостта от постигане на единство с Бога е импулсът, от който започва спасението /= обожението/ на човека, постигането на светост от него. И това е, което всички християни са призовани да правят. И ако изкуплението и изцелението на човека е станало по време на Страстите Христови, то Неговото Възкресение става доказателство за действителното изцеление на човешката природа в Христос. Чрез телесно възкресение от мъртвите Господ свидетелства, че човешката Му природа е получила изкупление (тоест на гръцки е осъден на смърт, но е получил живот). Възкресение Христово е центърът на християнството, защото без него Христовото Учение би останало само думи, само призив към сляпа вяра. Възкресението на тялото Христово доказва, че изкуплението на човека действително се е случило, наистина се е материализирало. Сравнете това с веруюто на други религии. Да разберем: само Личността на Христос е Богочовешка Личност, само Той може да направи съучастници на Бога онези, които общуват с Него. Вероизповеданията на всички религии говорят само за възможността за познаване на Бога и постигане на състояние на безгрешност, докато християнството настоява, че Църквата дава възможност да бъде с Бога на тези, които са съпричастни към Богочовека Христос.
И по-нататък. Господ е любов. Той иска всички хора да бъдат спасени. Можеше ли Той, единствено чрез всемогъщото Си желание, да изкупи човека, поне онези, които свободно са готови да повярват в Него? Може, защото Бог е всемогъщ. Защо тогава беше необходима тази преобръщаща душата история с мъките и ужасната смърт на Христос? Само за да упрекне грешниците: те казват, вижте до какво довеждат греховете ви!? Не само. Бог е Любов Всесъвършена. Любовта е активна, напредваща в смисъл, че е постоянно насочена към спасението на човека. И Бог не спира пред желанието Си да спаси хората от греха. Той показва КАК обича. Въплъщението на Христос, Неговите страдания и смърт са доказателство, че за нашето спасение Бог е ГОТОВ НА ВСИЧКО. Дори до мъки, страдания и смърт. И дори до ада. Жертвата на Христос е осъществяването на чувството на любов, което Бог изпитва към Своето творение.<…>.
В крайна сметка: изкуплението, извършено от Христос, е изцелението на човешката природа от първородния грях. Това изцеление е осъществено в Христос благодарение на единението на Божеството с човечеството и чрез страданията на Спасителя на Кръста. Възкресението Христово е доказателство, че човешката природа на Христос вече не е подложена на греховна поквара и съответно не е подчинена на законите на греха, един от които е смъртността. Човекът е призван към вечно единение с Бога и това и само това е единствената цел на човешкото съществуване, която има смисъл. За постигането на това единство Господ осигури всички необходими средства. Те се пазят и преподават от Църквата на Христос.”

(Какво е сотериология? Сайт www.iosif-vm.ru.)

« Въведение. Преамбула сотериологична. Накратко за предназначението на човека. Два принципа на сотериологията: изкупление и обожение.Изкуплението като част от диспенсацията, изисквана от състоянието на грехопадението. Обожението като първоначална цел на Божия план за човека. Накратко за структурата на есето.
Сотериологията е учението за спасението на човека, вечният план на божествената икономика [управление, управление (на домакински дела, икономика), строеж на дома, поддръжка] по отношение на спасението (= изкуплението, оправданието) на човека и в крайна сметка , преобразяването на човека (= обожение) и света. От само себе си се разбира, че preambula soteriologica е, че човекът е бил в такова безнадеждно състояние, че се е нуждаел от Божията помощ за своето спасение. Какво беше това безнадеждно състояние? И какъв изход от него беше замислен в Божествения съвет?
Православното светоотеческо учение за спасението на човека се основава на няколко положения относно създаването на човека, неговата цел, падането в греха и възможността за излизане от греховно състояние. Накратко те могат да бъдат формулирани по следния начин: Човекът е венецът на творението, образът и подобието Божие. Като Божи образ човекът е разумно същество, личност (притежаваща самосъзнание, свобода), докато той става подобие, доколкото се укрепва в добри дела, живее според волята на Бога. Човекът е призван да бъде съработник на Бога в разпространението на Божието влияние върху околния свят, т.е. служи като своеобразен посредник между Бога и света, проводник на Божията воля. Но човекът не изпълни съдбата си и беше въвлечен в престъплението на Божията заповед, непокорство, от висшия дух (= Сатана), който доброволно отпадна от Бога. Призванието на човека беше толкова високо, а падението толкова ниско, че последствията му взеха космически мащаби. Нужно беше лично Божие действие, за да се измъкнем от тази безнадеждност. Трансцендентното изисква лично участие в иманентното. За осъществяването на Божия план за спасение, единородният Божи Син се нуждаеше от лична връзка с човешко същество, не чрез несътворени енергии или действието на Бога, а ЛИЧНА. Божият Син, притежаващ цялата пълнота на Божеството, по благоволението на Отца, чрез Светия Дух, слиза в света, изпълнявайки предназначения за Него кенозис, и става човек, приемайки в Своето лично начало пълнотата на човешката природа. [С други думи: Божествената природа, чрез втората Ипостас, влиза в най-тесен (онтологичен) контакт с човешката природа, съединява се с нея в съвършено единство и двете природи не губят своите характеристики: Божественото остава непроменено в своята божественост, и човешкото не променя качеството на божественото. В комбинацията от природи (несъчетани и неразделни) обаче, субектът както на природата на Божественото (и нейните предикати), така и на природата на човека (с нейните предикати) се смята за Ипостас на Бог Слово. Така Единият Исус Христос не е разделен на две лица след въплъщението, което отрича всякаква двусубектна христология. Но единственият Исус Христос е в Своята Личност, както субект на божествената природа (която Той винаги, предвечно, като Словото на Отец), така и субект на човешката природа, реализирана (въплътена) в Неговата Ипостас (която съществува от актът на въплъщението)].
Така се осъществява вечният план на икономиката на Троицата. Вечният Бог в Личността на Сина влезе в контакт със Своето творение, човека, потърси изгубеното (Мат. 18:11; Лука 19:10), достигна до човека (Фил. 3:12). Божият Син, който дойде на света като Човешки Син, придоби опита на живота сред хората в пълнотата на Неговата благодат (Йоан 1:14), която Той изобилно изля и върху хората: изцеление, възкресяване, проповядване евангелието за бедните (Матей 11:5; Лука 7:22; Исая 61:1). Той дойде като Спасител, но беше приет като богохулник (Мат. 9:3, 26:65; Марк 2:7), осъден като престъпник (Марк 15:28; Лука 22:37; Ис. 53:12) . Той преживя страх, самота и изоставяне, мъчение и смърт (Мат. 26:38-45, 56, 69-75; Йоан 16:32; Марк 14:34, 50-52; Ис. 53:3, 10; Мат. 27 :46; Марк 15:34; Пс 21:2; Матей 27:50; Марк 15:37, 39), тъмнината на ада (1 Петрово 3:18-19; Иса 42:7) . Достигнал пределите на прокълнатия космос, мъртвата земя, която превръща всички надежди на човека в пръст (Бит. 3:18), до пропастта на безнадеждността, тъмницата на духа, където изчезва всяка мисъл и всяко движение, където царува забрава и тъмнина, откъдето няма връщане, където всяка сила и енергия на живота напуска човек (Пс. 93:17; 113:25; Ек. 9:10; Йов. 10:21-22; 17: 13; 38:17; Пс. 87:7, 13, 17; 142:3; 48:20; Йов 7:9; 14:12; Исая 14:10; Пс. 39:14; Сир 17:28), тъй като мъртвият идва при мъртвия, приемането на мъртвите се превръща в солидарност с тях. Достигнал пределите на земята, до крайната цел на Неговото въплъщение. Но той не е оставен в ада, той е възкресен от Отца. Става първороден от мъртвите, свързвайки края с началото и началото с края. Проправи пътя през хиатус шеол към Отец в небето. Превръщайки се в Първата причина за нашия живот в новия еон и Последната причина за нашето съществуване. С други думи: Христос е нашето изкупление и гаранция за нашето осиновяване (= обожение).
И така, ние идентифицирахме два принципа на сотериологията: 1) принципът на изкуплението и 2) принципът на обожението, които са два етапа на една неразделна работа на Божественото икономическо отношение върху човешкия род. И двата принципа са еднакво важни в сотериологичното разбиране на православния християнин. Те обаче нямат еднакъв произход. Така, ако принципът на изкуплението няма безусловна предпоставка, тъй като предопределено от Бог като спасение на падналия човек, което е условие за човешката свобода, а не част от Божествения план на сътворението. Тогава принципът на обожението е безусловен, т.к към това беше насочен първоначалният план на Бог за човека. Но в съвременната теология се появи тенденция, която може грубо да се раздели на източен мистицизъм и западен легализъм. И двете идват от твърде едностранен поглед върху мистерията на сотериологията...
Нашата работа е посветена на анализа на текстовете, представени в ръководството „Светоотечески текстове с догматическо съдържание“ (STDS), и е насочена към идентифициране и синтезиране на сотириологичната насоченост на мислите, представени в ръководството на авторите.<…>. Структурата на работата ще се движи по следната схема: В първа глава изследваме светоотеческата мисъл за сътворението и предназначението на човека, за неговото грехопадение и последствията от него. Втората глава се занимава със сотериологичната икономия на първия етап от нейното прилагане: въплъщението на Божия Син (с кратко отклонение в христологичния въпрос, тъй като той е повдигнат от отците и е важен за сотериологията), изкуплението на човека и прехода към нов еон. В третата и последна глава се разглежда въпросът за крайната цел на сотериологията, обожествяването на човека.

(Исус Христос Спасителя: Светоотеческа сотериология. Въведение.
20.06.2009 г Сайт www.liveinternet.ru/users/isolophey/post105025774/.)

« Глава 7. Сотериология: учението за спасението.Единението е централното и кулминационно откровение. Всичко, за което говори Библията, се свежда до един въпрос – заместващата смърт на Исус на кръста на Голгота за греховете на цялото човечество. Само в светлината на това събитие могат да бъдат разбрани всички истории и теми от Библията.
Християнството е религия на откровението и преди всичко откровението за помирението на Бога и човека. Всичко в Библията сочи към кръста, към страданието, смъртта и възкресението на Исус. Темата за помирението се разкрива по различен начин и с помощта на различни образи. От векове теолозите са отделяли определени аспекти и аспекти на помирението. Това има своите положителни страни, но има и недостатъци. Светият Дух показа различните аспекти на Божието дело на изкуплението в Исус на кръста, така че вярващите от всички възрасти да могат да разберат какво е „широчината, и дължината, и дълбочината, и височината, и да познаят Христовата любов, която надхвърля познанието “ (Еф. 3:18-19).
Кръстът не е тайна.Колкото по-дълго гледате кръста, толкова повече разбирате дълбочината на помирението. Но някои вярващи са наблягали на някои аспекти на въпроса, докато други са наблягали на други аспекти, което води до различни учения за помирение през вековете. Понякога това водеше до сериозни конфликти.
Учениците на Исус, в името на кръста и Него разпнатия на него, разгорещено спореха помежду си за това, което Спасителят е направил за тях на кръста. Появата на подобни спорове може да изглежда странна, особено след като враждата, греховете и раздорите доведоха Исус до кръста. Но това може да се обясни. Част от конфликта между християните беше, защото те се опитваха да разберат правилно значението на кръста и се страхуваха, че погрешното разбиране ще ги отведе далеч от кръста и спасението. Това беше отчасти защото дяволът, победен и обезоръжен от смъртта и възкресението на Исус, винаги мразеше събитието и искаше да изкриви и намали ролята му.
Пълно разбиране на дълбочината на това, което Исус направи на кръста – помирение и спасение – ще има само в рая. Някои християни започнаха да говорят за кръста като за мистерия, тоест за нещо, което по принцип е недостъпно за разбиране. Но Бог не ни е разкрил или направил нещо за нас, което е невъзможно да разберем. Когато Библията говори за „мистерия“ или „мистерия“ (от гръцки mysterion), например в Ефесяни 1:9 и Колосяни 1:26, това означава мистерия, която вече е разкрита. Това е нещо видимо, ясно, ясно и разбираемо. Това не означава, че можем да разберем дълбочината на всичко, но Святият Дух е в състояние да даде на всеки човек такова разбиране за помирението, извършено от Исус, че той да бъде спасен, да запази вярата си и да отиде на небето.<…>.
Съдържанието и значението на помирението.Когато Бог положи основите на света, Той вече знаеше, че ще примири човечеството със Себе Си. В Своето всезнание Той знаеше, че човек би предпочел бунта на греха и неговите последствия, и в изобилието на Своята любов Той вече беше измислил решението на проблема с греха. Първо Петрово (1:20) говори за спасението, осигурено в Исус Христос „преди създанието на света, но се яви в последните времена за вас“ (Еф. 1:7-10). Помирението беше необходимо поради греха. 1 Йоаново казва: „Той е умилостивението за нашите грехове, и не само за нашите, но и за греховете на целия свят“ (2:2). Библията използва няколко думи, за да опише какво се случи при помирението на Исус: помирение, изкупление, освобождение, възстановяване, спасение, оправдание и милост. Тези думи посочват различни аспекти на делото, което Исус извърши.<…>.
Инициативата е на Бог.Библията казва, че новата правда е различна от предишната: Но сега, освен закона, се яви Божията правда, за която свидетелстват законът и пророците, Божията правда чрез вяра в Исус Христос за всички и против всички вярващи; защото няма разлика... Защото ние признаваме, че човек се оправдава чрез вяра, независимо от делата по закона. (Римляни 3:21-22,28). Какво е праведност? Идва от същността на Бога. Той е справедлив, верен и праведен (Неем. 9:8), така че Той решава кое е правилно и кое не. От Него идва само доброто, правилното, чистото, благородното и справедливото. Когато човек греши, той постъпва несправедливо преди всичко по отношение на Бога, а след това по отношение на ближния си.
Праведността на Бог също означава, че Той винаги е верен на Своя завет. Човек е праведен, когато той от своя страна е верен на своя завет с Него. Поради грях той не можеше да направи това, така че наруши завета и загуби мира и общение с Бог. Божият закон ни показва стандарта за праведност, но човекът не е в състояние да живее според закона и следователно не може да бъде оправдан чрез делата на закона.
Затова Бог показа нов начин за оправдание – чрез помирение с Христос, по благодат, чрез вяра. Колкото и да се стреми човек да стигне до Бога и да получи общение с Него, той не успява. Сам Бог направи всичко! Фактът, че всичко се случва по благодат, означава, че инициативата за изкуплението принадлежи изцяло на Бог. Той свърши работата по помирението, а не човекът. Това също означава, че Той произнася оправдателна присъда на човек, която той всъщност не заслужава. Работата по помирението на Исус на кръста се приписва на човек като негова заслуга, ако той приеме това, което Бог е направил за него в Исус Христос. Едва тогава помирението, прошката, прошката и оправданието стават жива реалност в живота му. Римляни 10:10 казва: „Защото със сърце вярват за правда, а с уста изповядват за спасение.“
Оправданието означава, че човек придобива напълно нова позиция по отношение на Бога. Сега той има пълното право да дойде при Него. Вместо враждебност (от страна на човека, а не на Бог), между тях се установява мир (Рим. 5:1). Вместо осъждане и обвинение, той получава благодат и милост (Рим. 8:1), вместо осъдителна присъда и нечиста съвест, той получава заветни обещания и чиста съвест.<…>.
Спасението включва изцеление.Помирението включва възстановяването на индивида във всички отношения. Когато Исус умря на кръста на Голгота, Той стана проклятие за нас. Христос ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас (защото е писано: „Проклет всеки, който виси на дърво“), така че благословението на Авраам чрез Христос Исус да се разпространи върху езичниците, така че можем да получим обещания Дух чрез вяра. (Галатяни 3:13-14). Исус умря на кръста, за да може човечеството да бъде благословено. Какво е включено в тази благословия? Обяснението се крие в това, което Исус направи на кръста. А случилото се на кръста е свързано с последствията от дълбокото грехопадение на човека.
Грехът е променил отношението на човека към Бога, към неговите ближни, към себе си и към цялото творение като цяло. Грехът, с всичките му последствия, Исус пое върху Себе Си на кръста. Книгата на Исая (53:3-5) казва: „... Той беше наранен за нашите грехове и измъчван за нашите беззакония ...” (ст. 5); „… Той взе върху Себе Си нашите немощи…” (ст. 4); „Той беше презрян и малък пред хората...” (ст. 3); „...наказанието за нашия мир беше върху него...” (ст. 5); Той „…понесе нашите болести… и чрез Неговите рани ние бяхме изцелени” (ст. 4-5). Към това трябва да добавим, че на главата на Исус имаше венец от трънени клони, символ на проклятието върху цялото творение (Бит. 3:18; Мат. 27:29). Нещо повече, на кръста Той възкликна: “Боже Мой, Боже Мой! защо си ме оставил?”, тоест преживял раздяла с Бога (Мат. 27:46). Така всичко, което беше унищожено при падането, беше примирено с Бога на кръста. Всичко, което беше унищожено, съсипано и унищожено в резултат на окупацията на творението от греха, Исус взе със Себе Си на кръста, без да се изключва болестта.

(Улф Екман. Доктрини. Основи на християнската вяра. Сайт www.kingdomjc.com.)

„Библейската сотериология е библейското учение за спасението на сътворения свят, т.е. за общението му с висшето Същество, предопределено от Божествената диспенсация.
Спасителни религии и Библията.До 1-во хилядолетие пр.н.е. в древните религии сотериологията практически отсъства, тъй като светът се възприема от езическото съзнание като нещо статично, непроменливо, дадено веднъж завинаги. Единствената елементарна форма на сотериологията беше вярата във възможността висшите сили да избавят човек от конкретни бедствия в този свят. В египетската и други религии това вярване се разпростира и в задгробния живот. Египтяните се надяваха, че задгробният съд може да освободи праведен човек от възмездие и да му даде блажено съществуване в царството на Озирис. През 1-во хилядолетие пр.н.е., когато за първи път се ражда идеята за несъвършеното състояние на света, т.нар. „религия на спасението“. Най-важните сред тях са будизма и маздаизма. Според будизма самото преходно съществуване е зло. Човек може да се освободи от "жаждата за живот" със собствените си усилия. С помощта на специални техники той е в състояние да развие непривързаност в себе си и да постигне Нирвана, крайната цел на цялото съществуване. Нирвана се определя апофатично от будизма; но основното в него е „угасването“ на временното съществуване и разтварянето в непонятното Свръхсъществуване. Сотериологията на маздаизма изглежда различна, която идва от митологията за противопоставянето на два вечни божествени принципа: Мазда (полюсът на Светлината и Доброто) и Ангра Майню (полюсът на Мрака и Злото). Човекът е призован да участва в тяхната борба на страната на Мазда. Маздаизмът съдържа сотериологична есхатология: той провъзгласява, че ще дойде време, когато Тъмнината ще бъде победена и вечната Светлина ще царува във Вселената.
Библейската сотериология е коренно различна от сотериологията на будизма, тъй като сътвореното съществуване в Библията се признава не за зло, а за творение на Бога. От древните религии маздаизмът е най-близо до библейското учение, но неговият богословски дуализъм, който вижда източника на злото в самото божествено същество, е несъвместим с монотеизма на Светото писание. Библията споделя с други „религии за спасение“ идеята, че светът е в неприлично болно състояние. В същото време тя учи, че по принцип Божието творение е красиво и създадено за добро (Битие 1:31; срв. Мъдрост 1:13-14; 2:23-24). Пречка за това са склонностите, зародили се в недрата на самото същество. Но в крайна сметка универсалният план на Създателя ще бъде напълно осъществен в Царството Божие. Преодоляването на силите, които се противопоставят на Твореца, е неотделимо от тайната на богочовешкото месианство.
Два аспекта или два етапа на старозаветната сотериология.Тълкувателите виждат най-ранното свидетелство за идващото спасение в Първото евангелие (Битие 3:15). Скрита препратка към него се съдържа и в пророчеството, дадено на Авраам (Битие 12:3, „в теб ще бъдат благословени всичките племена на земята”). Въпреки това, в епохата на патриарсите и Мойсей, Старият завет все още е доминиран от древната идея за спасението като избавление от опасности и бедствия (Бог пази избрания народ; освобождава го от робството и го води към „обещаното земя"). По-късно тази елементарна форма на библейската сотериология е изтълкувана погрешно: спасението започва да се разбира като земен триумф на Израел (вж. диатрибата на пророк Амос за Деня Господен, 5:18 и сл.). Само пророците-писатели разкриват с пълна яснота духовния, есхатологичен, месиански смисъл на библейската сотериология. Появата на Месията-Изкупител ще бъде триумфът на Божия план над силите на злото (Исая 51:9 и сл.) и връщането на цялата природа към състояние на хармония, раждането на нов Едем (Исая 11:6). ff.). Тази старозаветна сотериология е тясно свързана не само с вярата в явяването на Месията, но и с вярата в явяването на самия Бог пред света (Исая 64:1 и сл.; Ав. 3), което чрез универсална катастрофа , ще доведе творението до съвършенство. И двата аспекта на библейската сотериология съществуват паралелно, подхранвайки както политическия, така и мистичния месианизъм. След пророците тази двойственост се проявява най-ясно в апокалиптичната литература.
Новозаветна сотериология.В тайната на Исус Христос се изпълниха и двете пророчества: за Помазания Месия и за Теофания. Богочовекът възвести идването на Царството Божие (Матей 4:17) и пося първите семена на това Царство на земята. Това е както днешната реалност (Лука 17:21), така и реалността на бъдещето (виж Малкия апокалипсис). Благата вест (Евангелието) разкрива на света Божията любов, нова връзка между Твореца и творението, ново състояние на човешката душа, в което Бог царува. Спасението не е разпадането на света в Бог, а лично единение с Него чрез „венеца на творението“, човека. Това обединение на човешката личност с личното Божество е възможно само чрез Исус Христос (Матей 11:27; Йоан 14:6). За разлика от будистката сотериология, евангелското учение не разглежда спасението като индивидуален път. Спасението се осъществява в Църквата, в общението на вярващите, знак за което е кръщението (Матей 28:19; Йоан 3:5). В живота и смъртта на Исус Христос Бог се съедини със страданията на света и Неговите страдания станаха залог и врата на спасението за хората. Издигането на Спасителя от гроба издига Неговата „Божия десница“, дава Му „всяка власт на небето и на земята“ (Матей 28:18; Марк 16:19). С други думи, от този момент нататък Богочовекът придобива Славата на Вечния; Присъствието му става универсално, универсално.
В библейската сотериология човешкият отговор на Божия призив е вярата, т.е. абсолютно доверие в Господ, отдавайки Му целия себе си. Този подвиг на вяра вече е централен в Стария завет (Битие 15:6). Самият Христос говори за спасителната сила на вярата (Марк 5:34; Лука 7:50). Ап. Павел говори за вярата в Исус Христос като необходима връзка, която свързва човека с Бог. Това е едновременно посока на човешкия дух и дар свише. Човекът е спасен, т.е. той се присъединява към Бога само когато поверява себе си на Спасителя, както някога Авраам се е поверил на Бога (Рим. 3). От древни времена жертвоприношенията са били прототипи на единението с Бога, единството с Него. Въплъщението и страданията на Христос всъщност доведоха до това единство. Следователно те изкупват света, т.е. те го прикрепват към Съществуващото, превръщат го в участ на Бога. Сотериологичен мистицизъм Павел се основава на отъждествяването на вярващия с Христос. С Него и в Него живее, умира и възкръсва. Въпреки това, появата на Христос на земята е само първият акт на сотериологичния месианизъм; тя завършва в Парузията и общото преобразяване на създанието (Рим. 8:19 и след.; Откр. 21).
Тълкувания на библейската сотериология.Светоотеческата екзегетика разбира спасението по полисемантичен начин. Тя взе предвид както първичния смисъл на библейската сотериология, така и есхатологичния. Спасение от бедствията на Св. отците разбират духовно преди всичко като спасение от греховете. „Ние – каза Св. Юстин Философ - сякаш бяха изтръгнати от огъня, защото бяха избавени от предишните си грехове ”(Диалог с Трифон, 116). В същото време спасението е осмислено от отците в термините на космическата есхатология, "theosis", т.е. обожествяване на тварта. По думите на Св. Атанасий, Божието Слово „стана човек, за да бъдем обожествени“ (Слово за въплъщението, 54). Но по-късно в средновековната схоластична теология библейската сотериология започва да се тълкува в светлината на правните понятия за вина и възмездие, заслуги и удовлетворение. Добрите дела започват да се тълкуват като факт, който автоматично дава спасение (където не са достатъчни, те прибягват до концепцията за изкупителните заслуги на Христос). Опит за преодоляване на легализма е направен в протестантската екзегетика, която обаче изпада в противоположната крайност, намалявайки участието на човека в тайната на спасението.
В ново време възраждането на светоотеческото тълкуване на библейската сотериология се свързва с името на патр. Сергий (Страгородски), който в своя труд "Православно учение за спасението" утвърждава идеята за "теозиса" като централна за църковната сотериология, основана на Библията и светоотеческата традиция.

(А. Мен. Библиологичен речник. В 3 тома. Санкт Петербург. 2002. Сайт www.krotov.info.)

« Сотериология. Бернар от Клерво (1090-1153). Христос, който обедини в Своята Личност божествеността и човечеството, е „Посредникът между Бога и човека“. „Какво прави това за нашето спасение? пита Б.К. и отговаря: - Във всички отношения много. Първо, чрез греха бяхме върнати в несъществуване и чрез тази [комбинация] бяхме, така да се каже, създадени наново, за да бъдем началото на Неговото творение; второ, от старото робство сме доведени до свободата на Божиите синове, за да ходим в новината на Духа; трето, от силата на тъмнината ние сме призовани към вечно царство на слава, в което [Бог] вече ни е поставил в Христос” (пак там V 10.23). Въз основа на предишната патристична традиция, която е отречена от Абелар, Б.К. като основен пункт на спасителния подвиг на Христос той сочи преди всичко освобождението на човека от властта на дявола, което практически отъждествява с изкуплението и оправданието. „Когото Той [Христос] изкупи,“ казва Б.К., „тези, които Той събра от [различни] страни; Нямаше да прибере, ако не беше откупил. В края на краищата те [хората] бяха не само разпръснати, но и заловени. Така че Той изкупи и събра; изкупени от ръцете на врага. Той не каза: От ръцете на врага, а каза: От ръцете на врага. Врагът е един, но има много държави” (пак там, V 13). Дяволът по право имаше власт над хората, въпреки че с измама си я присвои; следователно Божият Син дойде в плът, за да освободи хората от тази власт (пак там, V 14). Като Св. Григорий, еп. Нишки, Б.К. вярва, че в това освобождение се проявява и справедливостта: „Князът на този свят дойде и не намери нищо в Спасителя; и тъй като той все пак сложи ръце на Невинния, честно казано той загуби онези, които държеше [в своята власт]. Защото, когато Този, Който нямаше дълг към смъртта, прие незаконното наказание на смъртта, Той с право освободи този, който беше виновен от дълга към смъртта и от господството на дявола” (Ibid. VI 15). Обяснявайки как е извършено това изкупление, Б.К. използва понятието „задоволяване“, което няма правно значение за него, което Анселм Кентърбърийски придава на това понятие: „Тъй като този, който е бил в дълг, е човек, то Този, който е освободил, също е човек. Защото, ако Един умря за всички, тогава всички умряха (2 Коринтяни 5:14), така че удовлетворението, донесено от Един, да може да се зачете на всички, точно както Той единствен понесе греховете на всички; и не е така, че единият е този, който е съгрешил, а другият е този, който е донесъл удовлетворение, защото Главата и тялото са един Христос. Следователно Главата донесе удовлетворение за членовете, т.е. Христос за Неговите вътрешности“ (Ibidem). Според Б. К., това удовлетворение беше донесено не на Бог, а на дявола, който по този начин загуби власт над хората. Чрез Христос, Новия Адам, чрез Неговата Кръв имаше за хората оправдание от греховете; вместо смърт им се дава живот; вместо заразата от "първоначалната похот" хората бяха изпълнени с "духовна благодат"; вместо плътско раждане, те са получили "духовно прераждане" (пак там VI.16). Отговаряйки на въпроса на Абелар защо Бог е избрал този път на спасение, Б.К. отговаря, че е имало тройна нужда от това: първо, за нас, „да снеме от нас игото на пленничеството“, второ, за Бог, за да изпълни „решението на Неговата воля“, трето, за ангелите, така че светиите „попълват своя брой” (пак там VIII 19). В допълнение към това учение за откупа или освобождаването на хората от властта на дявола, B.K. доста рядко, но все пак споменава друг аспект от доктрината за изкуплението. Спомняйки си думите на а. Павел (Римляни 5.10) за нашето помирение с Бог чрез смъртта на Неговия Син, Б.К. казва, че „където има помирение, има опрощение на греховете... Където грехът остава, няма помирение... Какво е това, ако не извинение? Следователно помирението, опрощаването на греховете, оправданието, изкуплението, освобождаването от оковите на дявола, от които бяхме пленени и държани в неговата воля - [всичко това] притежаваме чрез смъртта на Единородния, бидейки оправдани чрез дара от Неговата кръв ”(пак там VIII 20). За недоумение на Абелар как смъртта на Единородния Син може да бъде угодна на Отца, Б.К. отговаря, че „не смъртта се хареса [на Отец], а волята на Онзи, Който доброволно умря и чрез тази смърт победи смъртта, възвърна невинността, възтържествува над принципите и силите, събори ада, обогати рая, помири това, което е в рая и на земята и възстанови всичко” (пак там VIII 21). Като Св. Григорий Богослов, Б.К. вярва, че „Отец не е поискал Кръвта на Сина, но я е приел като принос; Той жадуваше не за Кръвта, а за спасение, защото в Кръвта беше спасението” (Ibid. VIII 22). Спорим с Абелар, който подобно на Св. Пелагий, че спасението на човека се състои по-скоро в добър пример и учене да обичаш Бога, Б.К. подчертава, че „ако чрез раждането, а не чрез наставлението, грехът на Адам ни беше предаден, а чрез греха смъртта, тогава ... и Христос, не чрез наставление, а чрез новораждане, ни върна оправдание, но чрез оправдание, живот” (пак там IX 23) . Същото се доказва и от кръщението на бебета, за които съзнателната любов към Бога все още не е достъпна (Ibid. IX 24). Б.К. добавя към изкуплението още два спасителни момента, които са неразривно свързани с него – „образа на смирението, с което Бог се смири, и величието на любовта, което Той разшири дори до смъртта и смъртта на кръста“ (пак там. IX 25). В същото време именно изкуплението според Б.К. е в основата на спасението.
Учението за духовното съвършенство и мистично единение с Бога. Б.К. признат за основател на западния средновековен мистицизъм. Пътят на духовното усъвършенстване и единение с Бога, според Б.К., има 7 стъпки: „Първо, съкрушение на сърцето, второ, благоговение, трето, дело на покаяние, четвърто, дела на милосърдие, пето, усърдна молитва, шесто, мир на съзерцанието, седмо, пълнотата на любовта. В основата на всяко мистично, пряко общение с Бог Б.К. смята смирението за „добродетел, чрез който човек наистина осъзнава себе си незначителен и незначителен“. Смирението е „пътят, който води към Истината“, така че „плодът на смирението“ е „познаването на Истината“. Истината, скрита от гордите, се разкрива на смирените (пак там, I 1.1). Самият Господ ни показа пример на смирение и кротост, на които трябва да подражаваме, за да стигнем до Светлината на Живота, или до самата Истина, която просвещава всеки човек (Ibidem). Според Б. К. има 12 стъпала, по които като по стълба човек достига съвършено смирение. Смирението от своя страна трябва да се трансформира в любов към Бога. Индикация за това е Б.К. вижда в евангелските думи (Матей 11.28): „Ела, казва [Господ]. Където? — На мен, на Истината. как? — Чрез смирение. Какъв е плодът? - Ще те утеша. Но какво е останалото, което Истината обещава на тези, които се издигат, и възнаграждава онези, които отиват? Не е ли самата любов? ... Наистина любовта е приятна и сладка храна! За Б.К., както и за Св. Йоан Лествичник, съвършенството на добродетелите е в любовта. Причината за любовта към Бога се крие в самия Бог, образът на тази любов е „да обичаш без мярка“. Любовта към Бога има своите степени. Преди да стане чисто духовна, мистичната любов преминава през състояние, което Б.К. нарича чувствена или "плътска" любов. Той обяснява: „Любовта на сърцето е по някакъв начин плътска, тоест тя се отнася по-скоро до плътта на Христос и това, което Христос е направил или заповядал в плътта, има ефект върху човешкото сърце.“ Човекът е така устроен, че не може да се издигне до разбираеми неща, освен с помощта на сетивни обекти. Словото стана плът и „на тези, които разбират плътски, Той донесе Своята плът, за да могат да се научат да разбират и Духа. След това човешката душа получава „голямата и сладка рана на любовта“ и нищо повече не й пречи да влезе в тайнствен брачен съюз с Христос. Душата, готова за такъв брак и страстно желаеща да се съедини със Словото като с Младоженеца, по взаимно съгласие става Негова невеста: възлюбена. Следователно, ако обича съвършено, тя става булка. Образът на невястата от Песен на песните е, според Б. К., образът на „душата, която копнее за Бога“. За душата и Словото, както и за съпрузите, „всичко става общо ... собственост, къща, храна, легло, плът“ (Ibid. VII 2). Въпреки това, душата обича Бога „със свята любов, не в похотта на плътта, а в чистотата на духа“ (Ibid. VII 2). В същото време душата достига мистично уединение, съсредоточава се в себе си, освобождава се от бъркотията на чувствата и скоро се отдава на наслада и тихо се успокоява под погледа на Небесния Жених. „Почивката“ на Небесния Младоженец е светилище, скинията или Светая Светих, скрита от всички очи (Ibid. LII 5; LXI 6). В това „спокойно място“ всичко е в покой, „спокоен Бог всичко успокоява“. Душата сякаш заспива, но това не е обикновено, а „по-скоро вид жив и бодър сън, който озарява вътрешното чувство, прогонва смъртта и дарява вечен живот; защото това наистина е сън, който не приспива чувството, а му носи наслада” (Ibid. LII 3). Тази почивка не е нищо друго освен "лудост", която също е "смърт". Такава смърт не лишава човека от живот, но го „отвежда от примката на този живот“, освобождава го от „чувството на живота“, от житейските съблазни, изкушения и греховни наклонности (Ibid. LII 4). Поради такава смърт душата „в свята и интензивна медитация“ „се възхищава на себе си“, „губи паметта за околните предмети“, „оставя настрана не само желанията, но и подобието на низшите телесни обекти“, за да надмине общоприет начин на мислене (пак там LII 4-5).<…>. В душата "сякаш със скоростта на искряща светлина" проблясва "нещо по-божествено". Като Св. Григорий Велики, Б.К. нарича обекта на съзерцанието „най-чистият и ясен лъч на Истината“, който, макар и замъглен от чувствени образи, все пак осветява душата, за да може тя да го издържи и побере (Ibidem). Предположението за смърт, според B.K., се нарича не само лудост, но по-скоро съзерцание или директно виждане на Бога (Ibid. LII 5). Б.К. определя съзерцанието като „истинската и истинска интуиция на духа или несъмненото схващане на Истината“. В него човек трябва да се стреми не само да се освободи от пристрастяването към нещата, което е характерно за човешката добродетел, но и да се „освободи от всички телесни подобия, което вече е ангелска добродетел. Въпреки това, дори на върха на съзерцанието, Б.К. не допуска възможността за познаване на Бога в самата Му същност, такъв, какъвто е Той: „Почивайки в съзерцание, душата вижда Бога насън, вижда в огледалото угадно, а не лице в лице“. Последното видение „не принадлежи на сегашната епоха, но е запазено за бъдещето ... И сега Той (Бог) се разкрива на когото иска, но както иска, а не както е“ (пак там XXXI 2 , 4).“

(Православна енциклопедия. Сайт www.pravenc.ru.)

„Съдържание.
Въведение.
Глава 1. Езикова обективизация на сотериологичните понятия като предмет на лингвистично изследване.
1. Понятията „религиозна картина на света” и „конфесионална картина на света”.
1.1. Концепцията за "религиозна картина на света" и фигуративни основи на християнската и будистката сотериология (обща характеристика).
1.2. Концепцията за "конфесионална картина на света".
2. Езикът на религията и езикът на изповедта. Религионимите като обект на лексикологично и лексикографско описание.
2.1. Фиксиране на "народно-религиозната" картина на света във фолклорни и етнографски произведения (на примера на "народно-православната" картина на света).
2.2. Средства за езиково представяне на трансцендентното и невидимото: вътрешната форма на думите, метафорите, символите. Фразеологизми с компоненти - названия на сотериологични понятия.
3. Изследване на концептуализацията на конфесионалните идеи за човек (на примера на изучаване на сотериологичните понятия ДУША, ДУХ, ТЕХИО, ПЛЪТ като фрагменти от православната концептуална сфера ЧОВЕК).
3.1. Изследване на сотериологичното понятие ДУША.
3.2. Изследване на сотериологичното понятие ДУХ.
3.3. Изследване на сотериологичното понятие ТЯЛО.
3.4. Изследване на сотериологичното понятие ПЛЪТ.
Изводи.
Глава 2. Обективизация на сотериологичната концептуална сфера MAN в съвременния руски език (на фона на обективацията на концептуалната сфера REN в съвременния китайски език.
1. Обективиране на сотериологичната концептуална сфера на REN в съвременния китайски език.
1.1. Обективизиране на концепцията Шен.
1.2. Обективизиране на понятието ЧЖОУ.
1.3. Обективизиране на понятието XIN.
1.4. Обективизиране на понятията” ДЗИН, ДЖИ, ШЕН.
1.5. За уместността на метаединиците, които обективизират сотериологичната концептосфера на REN отвъд границите на философските и теологичните текстове.
2. Обективизация на сотериологичната концептуална сфера MAN в съвременния руски език.
2.1. Лексикални средства за обективиране на понятийната сфера на ЧОВЕКА в православните образователни текстове от 19-21 век. за духовенството.
2.2. Лексикални средства за обективиране на концептосферата ЧОВЕК в хомилетичните текстове. Семантична близост на лексемите Бог и човек в разбирането на хомилетиката.
2.3. За актуалността на метаединиците, обективиращи понятието ЧОВЕК, извън православните образователни и омилетични текстове.
2. 4. Представители на сотериологичната концепция ДУША.
2.4.1. Семантични характеристики на ключовия лексикален представител на понятието ДУША според омилетичните текстове от 19 - началото на 21 век. (арх. Григорий Дяченко, св. Силуан Атонски, архим. Йоан Крестянкин и др.).
2.4.2. Образни представители на понятието ДУША в омилетичните текстове. Консолидиране и развитие на образните идеи за душата в руското поетично мислене от края на 18 - началото на 20 век.
2.4.3. Лексикографска и съвременна наивна интерпретация на ключовата дума "душа" (руската специфика на наивната интерпретация на сотериологичната концепция на фона на китайската).
2.4.4. Съвременни фразеологични представители на понятието ДУША с различна степен на стабилност с компонент - ключовата дума душа (според Националния корпус на руския език).
2.4.5. Опитът за реконструкция на концепцията за ДУША въз основа на данни от омилетичните текстове от 19 - началото на 21 век. ДУША и РУСКА ДУША като неидентични същности.
2.4.6. Представяне на понятието СЪРЦЕ и връзката му с понятието ДУША.
2.5. ДУША и ДУХ. Руска специфика на наивната интерпретация на сотериологичната концепция на фона на китайската.
2.6. Концепция за ТЯЛО. Руска специфика на наивната интерпретация на сотериологичната концепция на фона на китайската.
2.7. За руската специфика на наивното тълкуване на сотериологичното понятие „плът“ на фона на китайското „чжоу“.
Изводи.
Актуалност на темата, обекта, предмета, целта и целите на изследването.Сотериологията, или теологичната доктрина за спасението, е свързана с кардинални житейски нагласи. Външното, физическото спасение е неотделимо от вътрешното, духовното. Идеята за духовно спасение дълго време остава толкова важна културна доминанта за руснаците, че дори се закрепва в речевия етикет.<…>.
Спасението включва вечен живот под покровителството на висша сила - Спасителя - чрез освобождаване в земния живот от физически заплахи и духовни опасности (от зли духове, грехове, страсти), следователно концептуализацията на спасението се извършва с участието на идеи за Бог, както и наивни антропологични представи за тялото и душата.<…>.
В същото време системите от метафора и символика на съвременната будистка и православна догматична антропология все още не са проучени.
Актуалността на тази работа се дължи на необходимостта да се установи как догматичните сотериологични идеи за духа, душата, тялото и плътта като необходими елементи на спасението се различават от съответните наивни антропологични идеи, представени в светските текстове и в устната реч на младите местни жители. високоговорители. Освен това езикът на текстовете, например съвременната православна догматическа богословска образователна литература, не е включен в концептуалното изследване. Системата от езикови средства на съвременната догматична антропология не корелира със системата от езикови средства на омилетичната и неконфесионалната наивна антропология, въпреки очевидната необходимост от тяхното сравнение.
Обект на това изследване са лексикалните и фразеологични представители на сотериологичните концептосфери ЧОВЕК и РЕН, формирани от концептите ДУХ, ДУША, ПЛЪТ, ТЯЛО и СИН, ДЗИН, ШЕН2, ШЕН, РУ, представители в догматичното образователно, хомилетическо и светско текстове.
Целта на работата е да се проучат обективизациите на сотериологичните понятия в сравнителен аспект, по-специално да се определи тяхното сотериологично съдържание и да се установи с какви металексикални средства са представени, как се тълкуват от млади носители на руски и китайски език .
В работата се решават следните задачи:
1. Общата теоретична задача беше да се систематизира концептуалният и терминологичен апарат на изследването: религиозната картина на света, сотериологията (християнска и будистка), сотериологичните и евдемоничните типове култура, конфесионалната картина на света, сотериологичната концептуална сфера , езикът на религията, езикът на изповеданието и др., както и дефинирането на области на изследване на обективациите на сотериологичните концептосфери REN и HUMAN на китайски и руски език.
2. Конкретни теоретични задачи: а) определяне на границите на сотериологичните концепции и изследване на концептуализацията на конфесионалните идеи за човек на примера на ДУША, ДУХ, ТЯЛО, ПЛЪТ като фрагменти от православната концептуална сфера ЧОВЕК, текстове; в) дефиниране на омилетични и наивни метаинтерпретации на първоначални сотериологични понятия; г) систематизиране на средствата за езиково представяне на трансцендентното и невидимото.
3. Практически задачи: 1) съставяне на изследователски китайски и руски картотеки; 2) провеждане на целенасочено проучване сред млади носители на езика, за да се определят наивни мета-интерпретации на представители на сотериологичната концептуална сфера; 3) анализ на събрания материал с включването на дефиниционен, компонентен, контекстуален анализ и количествени изчисления; 4) разкриване на уместността на фразеологичните единици с компоненти-имена на понятия за съвременните светски текстове.<…>.
Основното съдържание на произведението.В първа глава „Лингвистична обективизация на сотериологичните понятия като обект на лингвистично изследване“ е направен опит да се характеризират понятията „религиозна картина на света“, „конфесионална картина на света“, „сотериология“, „сотериологична концепция“. ” (т. 1. „Понятията „религиозна картина на света” и „конфесионална картина на света”). В културата и психологията на всеки народ има характеристики, които съставляват индивидуалната етническа идентичност.В същото време особеностите на културата на народа, дължащи се на религията, се оказват до голяма степен общи за редица етнически групи, които са част от определен културен и религиозен свят (светът на будизма, светът на исляма, светът на християнството и др.) „Религиозната картина на света“ е изкуствена концепция, която описва характеристиките на теоцентричната културна и религиозна свят. Християнската сотериология като учение за спасението е тясно свързана с християнската антропология (учението за състава на човека) и есхатологията (идеи за края на света и Страшния съд). По подобен начин будистката сотериология е свързана с будистката антропология и есхатология.
Първоначално всеки елемент от сотериологичните концептуални сфери ЧОВЕК и REN приемаше връзка с трансцендентния свят и сред вярващите такива идеи все още съществуват. От тази позиция всички съставни „части“ на човека – душа, дух, тяло, плът – трябва да „работят“ за вечното му спасение. Както е известно, културолозите разграничават два вида култура - сотериологична (гръцко спасение) и евдемонична (гръцко щастие) [Дунаев 2001 11].
Първоначално сотериологията е направление в богословските изследвания, посветено на описанието на молитвени и ритуални практики, насочени към спасението на душата.Сотериологията може да бъде и идеологическата позиция на говорещия. Той се противопоставя на евдемоничната жизнена нагласа, свързана с факта, че целият живот на човек е посветен не на душеспасителни действия, а на постигане на материално благополучие, без да се прибягва до помощта на Бога [Ko 2007 17].
Всъщност спасението е метафоричен образ на смисъла на живота на вярващия, който е необходим в описанията на възстановяването на общението с Бога или добрите отношения между съгрешилите хора и Бог, следователно в религиозния дискурс лексемите „спасение“ и „ Бог-общност" са семантично свързани. Будистката сотериология се основава на други принципи. Според О. О. Розенберг, тъй като човекът винаги е бил същество, стремящо се към познанието на нещо по-реално и възвишено от земния живот, възникват въпроси за пътя към това наистина реален, за спасението и за състоянието на спасения, изчезнал, за неговото единство с Абсолютното начало. Първият от тези проблеми е предмет на физиологията и психологията, вторият обхваща феномените на етичния и религиозния опит, третият се докосва до областта на метафизиката [Rozenberg 1991]. Крайната цел на живота на будиста, както и на християнина, е именно спасението, метафоричните пътища към което са индивидуални във всяка религия. Тези, които стигат до спасението, са предимно етични (чрез спазване на заповедите) и мистични опитности (чрез медитация, аскетизъм). За един будист е важно да се отдели от греховните дела, преди всичко, като от източници на страдание, тъй като възгледите за света и човека в будизма се различават от християнските.
И етнографите, и лингвистите са се сблъсквали с необходимостта да обособят „конфесионалните картини на света" в рамките на „религиозните". Всъщност конфесионалните различия се отнасят преди всичко до това как да се спасим, какви вярвания и действия водят или правят не води вярващ към спасение. По този начин националните вероизповедания на будизма имат различия в постигането на сотериологичните приоритети.<…>.
Съвместното съществуване на вероизповедания в рамките на една религия води до факта, че аксиологичното значение на редица понятия, обединени от общо име, например руски „спасение“, „кръст“, „икона“ и др., в различни Християнските вероизповедания (православие, католицизъм, протестантство) и деноминации (вътрешни разклонения на основните вероизповедания на староверците, кръщение и т.н.) или Увей и Дао в будизма се различават значително. Това се използва широко в междурелигиозни и междуденоминационни противоречия. В резултат на това общите понятия „ценности“, „християнски ценности“, „будистки ценности“ се тълкуват по различен начин в зависимост от частната конфесионална принадлежност на авторите на текстовете. Ако се използва обобщаващ квалификатор, например християнски или будистки, тогава той се тълкува от гледна точка на една от вероизповеданията. В дисертационното изследване религиозните термини получават моноконфесионално разбиране, например християнски и православен – като свързани с Руската православна църква на Московската патриаршия (РПЦ МП), будистки – като свързани с чан будизма.<…>.
Обхватът на сотериологичната концепция във възгледите на богословите трябва да бъде идентичен с обхвата на съответната концепция, отразена в специални богословски учебници, справочници, енциклопедии и др. Други тълкувания (по-тесни или по-широки) дори могат да се считат за еретични, несъответстващи на пътищата за спасение, канонизирани от духовната традиция (с. 2. „Езикът на религията и езикът на изповедта. Религиозните имена като обект на лексикологично и лексикографско описание") Обикновените вярващи не включват в съдържанието на понятията само догматични идеи, но и наивно-митологични. Следователно фолклористите и етнографите, които изучават „народната религия“ (С.Е. Никитина, Н.И. Толстой, Д.К. Зеленин, А.Ш. политеизма на своите информатори.
Резултатите от голям брой изследвания, посветени на анализа на концептуализацията на душата, духа, тялото и плътта (т. 3. „Изследване на концептуализацията на конфесионалните идеи за човек (на примера на изучаване на сотериологичните концепции ДУША, ДУХ, ТЯЛО, ПЛЪТ като фрагменти от православната концептуална сфера ЧОВЕК)"), досега не е позволено да се отговори на два основни въпроса: 1) дали съвременните говорещи езици запазват сотериологичните представи за състава на човек, 2) какво означават те използване за представяне на сотериологични концепции.

(Ko Chun Ying. Руска сотериологична концептуална сфера MAN
на фона на китайската сотериологична концептуална сфера λ ДЖЕН.
Дипломна работа за кандидатска степен
филолог. науки. 2009 г Новосибирск. уебсайт www.dissercat.com.)

КАТЕГОРИИ

ПОПУЛЯРНИ СТАТИИ

	Роалд Амундсен и Робърт Скот: Южен полюс
	Естрагон: ползи и правила за употреба Друго име за естрагон
	Най-нелепите изобретения Технологии от миналото най-глупавите изобретения
	Защо да мечтаете за падане на зъби без кръв във вашите книги за сънища
	Тълкуване на сън метеорит в книги за сънища

2023 "gcchili.ru" - За зъбите. Имплантиране. Зъбен камък. гърлото