Will the Dalai Lama 15. El Dalai Lama buscará un sucesor ya sea en Mongolia o India

Según las creencias budistas, después de su muerte física, el Dalai Lama se muda al cuerpo de uno de los recién nacidos. Por lo tanto, después de la muerte del Dalai Lama, los monjes organizan la búsqueda de su próxima encarnación: un niño pequeño que debe tener ciertas características y debe pasar pruebas. La búsqueda suele llevar varios años. Luego el niño va a Lhasa (la capital del Tíbet), donde es entrenado bajo la guía de lamas experimentados.

Hay una serie de señales por las que los monjes buscan una nueva encarnación del Dalai Lama, cuyo nacimiento suele tener lugar en el Tíbet, China o Mongolia.

Durante la conferencia anual en memoria de Rajendra Mathura organizada por el Editor's Guild en India el 9 de agosto, el Dalai Lama dijo que el "trabajo preparatorio" para elegir a su sucesor, el decimoquinto Dalai Lama, comenzaría dentro de los próximos dos años.

escalador austríaco heinrich harrer, que escapó de un campo en la India y pasó los notables "Siete años en el Tíbet", como se llamó su autobiografía, relató en un artículo publicado en julio de 1955 en la revista National Geographic cómo se reconoció al 14º Dalai Lama.

Un grupo de búsqueda que fue a la provincia de Qinghai en China en 1937 para buscar la reencarnación del Dalai Lama XIII se detuvo en una pequeña casa donde un niño de dos años saltó y salió corriendo a su encuentro. Los lamas del grupo de búsqueda llegaron a la casa de sus padres y colocaron cosas frente a él, de dos años, entre las que se encontraban algunas pertenecientes al difunto Dalai Lama. Inmediatamente el niño los eligió del montón y dijo: "Esto es mío". Entonces se determinó que era el alma del difunto quien se movía dentro de él, y fue reconocido como la próxima encarnación del Buda.

Ahora, 80 años después de este asombroso evento, el Dalai Lama cree que ha llegado el momento de prepararse para la elección de su sucesor. “Algunos preparativos para una futura búsqueda de un Dalai Lama reencarnado comenzarán dentro de uno o dos años”, dijo el Dalai Lama, señalando que su sucesor podría encontrarse en Mongolia o en el norte del Himalaya (India). Los significativos comentarios del Dalai Lama sobre su sucesión se vieron ensombrecidos por su declaración de oposición al Doklam, donde se refirió al espíritu de "Hindi-Chini bhai bhai". Sin embargo, es poco probable que estos comentarios pasen desapercibidos en Beijing, ya que esta declaración contradice lo que dijo el Dalai Lama el 24 de septiembre de 2011.

El proceso de elección de su sucesor, dijo en ese momento, solo comenzaría después de que cumpliera 90 años, en 2025. Luego apelará a los altos lamas budistas tibetanos sobre la necesidad de continuar con el establecimiento del Dalai Lama. Se consultará a varios líderes de las tradiciones budistas tibetanas para seleccionar al decimoquinto Dalai Lama.

Los académicos señalan dos aspectos importantes del anuncio del 9 de agosto: el Dalai Lama ya había decidido que la institución debía continuar y la fecha límite para elegir un sucesor se había retrasado. “Siente la doble presión de la vejez y de los chinos”, dice tibetólogo Claudio Arpi.

En una declaración reciente se dieron algunos indicios de un cambio de mentalidad entre la comunidad tibetana. Lobsanga Sangaya, presidente del gobierno tibetano en el exilio. Hablando en la Fundación Indo-Tibet en Nueva Delhi el 17 de mayo, Sangai dijo que el Dalai Lama elegiría a su sucesor durante su vida. “Él (el Dalai Lama) dice que resolverá este problema a la edad de 90 años, pero creo que debería suceder antes y creo que puede suceder”, dijo.

En noviembre de 2007, el Dalai Lama sugirió que antes de su muerte, los budistas del Tíbet deberían elegir a su sucesor a través de un referéndum, en lugar del método tradicional de elegir a un niño para sucederlo. El líder espiritual tibetano no especificó qué forma tomaría el referéndum propuesto.

Si bien el Dalai Lama no dio más detalles sobre la naturaleza de las ceremonias que comenzarán en los próximos dos años, los estudiosos dicen que es probable que las oraciones y los rituales tántricos en los monasterios budistas requieran su reencarnación. Hay otra desviación significativa: el decimoquinto Dalai Lama, a diferencia de los 14 anteriores, será elegido durante la vida de su predecesor.

Las declaraciones recientes del Dalai Lama son significativas a la luz de la creciente intransigencia de China y el rechazo total de la autonomía limitada para el Tíbet. En los últimos años, Beijing se ha referido al Dalai Lama como un "buey con piel de oveja" y protestó activamente por su visita al Monasterio Tawang de Arunachal Pradesh en abril de este año.

La declaración del Dalai Lama en 2011 terminó con una advertencia: “Tenga en cuenta que, además de la reencarnación reconocida por medios legales, ningún candidato elegido con fines políticos por nadie, incluida la República Popular China, debe ser reconocido”.

En un comunicado del 9 de agosto, el Dalai Lama confirmó que su sucesor sería elegido en Mongolia o India.

Amigos, hemos seleccionado para ustedes 18 reglas vitales del gran sabio: Do ​​Lama. Cada uno de nosotros debería leer esto.

Entonces, aquí están las reglas:

1. Considere que un gran amor y un gran éxito vienen con un gran riesgo.

2. Cuando pierdes, no pierdes experiencia.

3. Sigue las tres reglas eternas:

♦ respetarte a ti mismo;
♦ respetar a los demás;
♦ No eluda la responsabilidad de sus acciones.

4. Recuerda que lo que quieres no siempre es lo que realmente necesitas.

5. Aprende las reglas para que sepas cómo romperlas correctamente.

6. No dejes que una pequeña discusión arruine una gran amistad.

7. Si cometió un error, haga todo lo posible para corregirlo de inmediato.

8. A veces necesitas escucharte a ti mismo, solo.

9. Siéntase libre, pero no sobrepase los límites.

10. Recuerda que a veces el silencio es la mejor respuesta.

11. Lleva una vida digna para que luego, en la vejez, tengas algo que recordar.

12. Un ambiente amoroso es la base de tu vida.

13. En las disputas, habla sólo del presente, no recuerdes el pasado.

14. Comparte tu conocimiento. Esta es la manera de alcanzar la inmortalidad.

15. Sé amable con la Tierra. La amo.

16. Una vez al año, ve a algún lugar donde nunca hayas estado antes.

17. Recuerda que las mejores relaciones son aquellas en las que cada mitad, con quien esté, te recuerda.

18. A veces tienes que renunciar a lo que quieres para conseguirlo.

¿Quién reemplazará al Dalai Lama?

El Dalai Lama revela a quién quiere ver como nuevo sucesor

El Dalai Lama ha dicho que la mujer que lo sucederá debe ser "muy atractiva", según The Telegraph. Dijo esto en una entrevista con la BBC, pero un breve artículo en el sitio no informa esto.

El entrevistador le preguntó a un líder espiritual budista tibetano si era posible que una mujer lo sucediera. El monje confirmó con entusiasmo que era posible.

Agregó que en otra entrevista hace dos años afirmó que una mujer como el Dalai Lama sería un buen paso "en nuestro mundo turbulento", ya que la mujer "biológicamente tiene más potencial para mostrar amor y compasión".

Luego, el Dalai Lama se inclinó hacia la periodista y agregó con una sonrisa que había dicho en una entrevista en ese momento: “Si se trata de una mujer, entonces su rostro debería ser muy atractivo”.

El periodista pensó que el monje estaba bromeando: “Supongo que está bromeando. ¿O estás bromeando?"

A esto, el líder espiritual de los budistas del Tíbet respondió sin rodeos que "es verdad".

El decimocuarto Dalai Lama tiene ahora 80 años. Aboga por la independencia del Tíbet, razón por la cual China tiene una actitud negativa hacia el monje.

Según las tradiciones budistas en el Tíbet, alrededor de los 90 años, el Dalai Lama, junto con otros líderes del budismo, decidirá quién será su sucesor, el decimoquinto Dalai Lama.

Aquí está el texto completo de la declaración de Su Santidad el Dalai Lama con respecto a su próxima encarnación, que fue el tema de discusión en la 11ª Reunión de Jefes y Representantes de las Cuatro Escuelas del Budismo Tibetano y la Religión Tradicional Bon, celebrada en Dharamsala el 22-24 de septiembre de 2011.

Introducción

Mis compatriotas, los tibetanos que viven en el Tíbet y más allá, todos aquellos que siguen la tradición del budismo tibetano y todos aquellos que están conectados con el Tíbet y los tibetanos. A través de la previsión de nuestros antiguos reyes, ministros y eruditos adeptos, las enseñanzas de Buda en su totalidad, incluidas las enseñanzas bíblicas y experienciales de los Tres Vehículos y las cuatro divisiones del tantra, así como temas y disciplinas relacionados, florecieron en todas partes del mundo. Tierra de las Nieves. Tíbet ha sido y sigue siendo la fuente de la tradición budista y la cultura relacionada para todo el mundo. Ha hecho mucho para brindar felicidad a innumerables seres en Asia, incluidos China, Tíbet y Mongolia.

En el proceso de preservación de la tradición budista en el Tíbet, hemos desarrollado una tradición única de reconocer a los eruditos expertos que ha sido de gran beneficio tanto para el Dharma como para los seres sensibles, especialmente para la comunidad monástica.

La reencarnación inequívocamente reconocida de Gedun Drup en el omnisciente Gedun Gyatso en el siglo XV y la fundación del Gaden Phodrang Labrang (Instituto Dalai Lama) fue seguida por una sucesión de reencarnaciones reconocidas. El tercero en esta línea, Sonam Gyatso, recibió el título de Dalai Lama. El quinto Dalai Lama, Nawang Lobsang Gyatso, estableció el gobierno de Gaden Phodrang en 1642, convirtiéndose en el jefe espiritual y político del Tíbet. En los más de 600 años desde Gedun Drup, se han identificado inequívocamente varias encarnaciones en la línea de los Dalai Lamas.

Desde 1642, durante 369 años, los Dalai Lamas sirvieron como líderes políticos y espirituales del Tíbet. Ahora he puesto fin voluntariamente a esta tradición. Siento un sentimiento de orgullo y satisfacción de que podamos adherirnos al sistema democrático de gobierno que es común en todo el mundo. Ya en 1969, dejé en claro que la decisión sobre si habrá reencarnaciones del Dalai Lama en el futuro debe ser tomada por los directamente afectados. Sin embargo, en ausencia de instrucciones claras, existe el peligro evidente de que si el público interesado expresa un fuerte deseo de que la institución de los Dalai Lamas continúe existiendo, algunos políticos, persiguiendo sus propios intereses creados, querrán utilizar el sistema. de la reencarnación para lograr sus objetivos políticos. Por lo tanto, me parece necesario, mientras tenga buena salud y una mente clara, dar instrucciones claras con respecto al reconocimiento del próximo Dalai Lama, para que no haya lugar a dudas o engaños. Para comprender completamente estas instrucciones, es muy importante tener una comprensión del sistema de reconocimiento de tulku y los conceptos básicos en los que se basa. Por ello, a continuación daré una breve explicación de los mismos.

Vidas pasadas y futuras

Para aceptar la idea de la reencarnación o la realidad de un tulkus, debemos aceptar la existencia de vidas pasadas y futuras. Los seres vivos vienen a esta vida de vidas pasadas y después de la muerte renacen de nuevo. Tal secuencia de renacimientos continuos es aceptada por todas las antiguas tradiciones espirituales y escuelas filosóficas de la India, con la excepción de la escuela Charvaka, que se basó en los principios del materialismo. Algunos pensadores modernos niegan la existencia de vidas pasadas y futuras sobre la base de que no se pueden ver. Otros no sacan conclusiones tan perentorias sobre esta base.

Si bien muchas tradiciones religiosas aceptan el renacimiento, difieren en lo que renace, el proceso de renacimiento en sí mismo y lo que sucede durante el período de transición entre dos vidas. Algunas tradiciones religiosas aceptan la posibilidad de una vida futura pero rechazan la idea de vidas pasadas.

En general, los budistas creen que el nacimiento no tiene principio y que, una vez liberados de la rueda de la existencia superando el karma y las emociones destructivas, ya no renaceremos bajo la influencia de estas condiciones. Por lo tanto, los budistas creen en la posibilidad de terminar con los renacimientos como resultado del karma y las emociones destructivas, pero la mayoría de las escuelas de pensamiento budistas creen que el continuo mental en sí mismo no se puede detener. Negar los renacimientos pasados ​​y futuros es contradecir la idea budista de la base, el camino y el fruto, que debe explicarse sobre la base de los conceptos de la mente restringida y desenfrenada. Si negamos [la existencia de renacimientos pasados ​​y futuros], lógicamente tendremos que aceptar que este mundo y sus habitantes surgen sin ninguna causa ni condición. Por lo tanto, si nos consideramos budistas, debemos aceptar la existencia de nacimientos pasados ​​y futuros.

Para aquellos que recuerdan sus vidas pasadas, el renacimiento es una experiencia distinta. Sin embargo, la mayoría de los seres ordinarios olvidan vidas pasadas a través del proceso de muerte, transición y renacimiento. Dado que para ellos la existencia de vidas pasadas y futuras no es tan obvia, para probar su realidad es necesario recurrir a argumentos lógicos.

En las enseñanzas de Buda y los comentarios posteriores sobre ellas, se dan muchas razones diferentes que prueban la existencia de vidas pasadas y futuras. Brevemente, todos se reducen a cuatro argumentos lógicos: cada objeto y fenómeno está precedido por un objeto y fenómeno del mismo tipo; cada objeto y fenómeno está precedido por una causa sustancial; en el pasado, la mente ya poseía conocimientos sobre objetos y fenómenos; y en el pasado la mente ya tenía experiencia [de interacción] con objetos y fenómenos.

En última instancia, todos estos argumentos se basan en la idea de que, dado que la naturaleza de la mente es claridad y conciencia, entonces la causa sustancial de la mente debe ser claridad y conciencia. La causa sustancial de la mente no puede ser otra cosa, como un objeto inanimado. Es obvio. A través del análisis lógico, establecemos que una nueva corriente de claridad y conciencia no puede surgir sin causas o por causas inapropiadas. Habiendo establecido que la mente no se puede crear en un laboratorio, también podemos concluir que nada puede detener el [flujo] sutil de claridad y conciencia.

Que yo sepa, ningún psicólogo, físico o neurocientífico moderno ha podido hasta ahora observar o justificar la aparición de la mente a partir de la materia o sin una causa.

Hay personas que recuerdan una vida pasada, o incluso muchas vidas pasadas, y también pueden reconocer los lugares que visitaron en una vida pasada y a sus familiares anteriores. Tales casos ocurrieron no solo en el pasado. Incluso hoy en Oriente y Occidente hay muchas personas que pueden recordar incidentes y experiencias de sus vidas pasadas. Negar esto es ser deshonesto y tener prejuicios en nuestro enfoque de la investigación, ya que es contrario a la evidencia disponible. El Sistema de Reconocimiento del Renacimiento Tibetano es un método de investigación válido basado en la memoria de las personas sobre sus vidas pasadas.

Cómo sucede el renacimiento

Hay dos formas de renacer después de la muerte: renacer a través del karma o emociones destructivas, y renacer a través de la compasión y la oración. En el primer caso, debido a la ignorancia, se crea karma negativo y positivo, dejando huellas en la conciencia. El fuerte deseo y el aferramiento reactivan estas huellas, que nos guían a la próxima vida. Como resultado, renacemos espontáneamente en los mundos superiores o inferiores. Así es como los seres ordinarios giran continuamente en el círculo del ser, como una rueca. Pero incluso bajo tales circunstancias, los seres ordinarios con buenas intenciones pueden participar diligentemente en prácticas virtuosas en su vida diaria. Así se acostumbran al pensamiento virtuoso que, al activarse en el momento de la muerte, puede ayudarlos a renacer en reinos superiores del ser. Por otro lado, los bodhisattvas supremos que han alcanzado el camino de la visión renacen no por el karma y las emociones destructivas, sino por su compasión por los seres sintientes y oraciones por el bienestar de los demás. Pueden elegir el lugar y la hora del renacimiento, así como a sus futuros padres. Tal renacimiento, que tiene lugar con el único propósito de beneficiar a los demás, es un renacimiento a través del poder de la compasión y la oración.

Significado de tulcu

La costumbre tibetana de usar el epíteto "tulku" (nirmanakaya, el cuerpo de emanación o el cuerpo manifiesto de un Buda) en relación con las encarnaciones reconocidas [lamas] parece haberse desarrollado a partir del hecho de que los creyentes comenzaron a usarlo como un nombre honorífico. título. Sin embargo, más tarde entró en uso generalizado. En general, el término "tulkus" se refiere a un aspecto particular del Buda, uno de los tres o cuatro descritos en el Sutra Vehicle. De acuerdo con esta explicación de estos aspectos del Buda, una persona que está completamente atada por emociones destructivas y karma tiene el potencial de alcanzar el dharmakaya (cuerpo de la verdad) que consiste en jnanakaya y svabhavavikakaya. El primero corresponde a la mente iluminada de Buda, que es capaz en un mismo instante de tiempo de percibir con precisión y directamente todo tal como es. Se limpia de todas las emociones destructivas, así como de sus huellas, debido a la acumulación a largo plazo de mérito y sabiduría. El segundo, svabhavavikaya, corresponde a la naturaleza vacía de la mente iluminada omnisciente. Estos dos aspectos son manifestados por los budas por sí mismos. Sin embargo, dado que otros no tienen acceso directo a ellos, y solo los budas mismos pueden interactuar con estos aspectos, los budas también necesitan manifestarse en formas materiales accesibles a los seres sintientes para poder ayudarlos. Por eso el sambhogakaya (cuerpo de dicha) se convierte en la manifestación material más alta de un buda, accesible a los bodhisattvas más altos y poseedor de cinco características, entre las cuales, por ejemplo, estar en el paraíso de Akanishta. Y desde el sambhogakaya, aparecen miríadas de cuerpos manifiestos de budas, o tulkus (nirmanakaya), que pueden ser dioses o personas y son accesibles incluso a los seres ordinarios. Estos aspectos materiales de un Buda se denominan "cuerpos de forma" y están destinados al servicio de los demás.

Nirmanakaya (el cuerpo de emanación, o el cuerpo manifiesto de un Buda) puede ser de tres tipos: 1) el cuerpo-nirmanakaya más alto, su ejemplo puede ser el Buda Shakyamuni, un Buda histórico que realizó doce actos de Buda, incluido el nacimiento en un lugar elegido por él, etc.; 2) el cuerpo creativo nirmanakaya, a través del cual los budas sirven a los demás al aparecer como artesanos, artistas, etc., y 3) el cuerpo encarnado nirmanakaya, a través del cual los budas se manifiestan en varias formas, por ejemplo, en forma de personas, deidades , ríos, puentes, hierbas curativas y árboles para ayudar a otras criaturas. Las encarnaciones de los mentores espirituales, que en el Tíbet son reconocidas y denominadas "tulkus", pertenecen a la tercera de las tres categorías enumeradas de nirmanakaya. Entre tales tulkus, puede haber muchos que correspondan completamente a las características del cuerpo encarnado-nirmanakaya de los budas, pero esto no se aplica a todos. Entre los tulkus tibetanos, puede haber encarnaciones de bodhisattvas superiores, bodhisattvas en el camino de la acumulación y el entrenamiento, así como mentores que, por razones obvias, aún no han entrado en estos caminos de bodhisattvas. Por lo tanto, el título "tulkus" se da a los lamas encarnados, ya sea sobre la base de que son como seres iluminados o debido a su asociación con ciertas cualidades de los seres iluminados.

Como dijo Jamyang Khyentse Wangpo:

“La reencarnación es lo que sucede cuando un ser renace después de que fallece el antecesor; la emanación es cuando las manifestaciones surgen sin la salida de su fuente de la vida.

Reconocimiento de nuevas encarnaciones

La práctica de reconocer quién es un ser dado a partir de la determinación de su vida pasada tuvo lugar durante la vida del buda Shakyamuni. En los cuatro Agamas del Vinaya Pitaka, en los Jatakas, el Sutra de la Sabiduría y la Locura, el Sutra de los Cien Karmas, etc., el Tathagata reveló la acción del karma, contando innumerables historias sobre cómo se acumulaban los efectos de cierto karma. en una de las vidas pasadas se experimentan persona en el presente. Además, las biografías de muchos maestros indios que vivieron después de Buda contienen historias sobre dónde nacieron antes. Hay muchas historias de este tipo, pero India no ha desarrollado un sistema para reconocer nuevas encarnaciones y asignarles números de serie.

Nuevo sistema de reconocimiento de encarnaciones en el Tíbet

Bon, la tradición prebudista de los indígenas del Tíbet, ya reconocía la existencia de vidas pasadas y futuras. Y con la difusión del budismo en el Tíbet, casi todos los tibetanos comenzaron a creer en nacimientos pasados ​​y futuros. La búsqueda de nuevas encarnaciones de muchos mentores espirituales, así como la costumbre de rezarles con devoción, estaban muy extendidas en el Tíbet. Muchas fuentes confiables, libros escritos en el Tíbet, como Mani Kabum y las Quíntuples Enseñanzas de Kathang, así como las enseñanzas del glorioso e incomparable maestro indio Dipankara Atisha, dadas por él en el siglo XI en el Tíbet e incluidas en los Libros de los discípulos. [tradiciones] Kadam" y la obra "Precious Garland: Answers to Questions" hablan de las reencarnaciones de Arya Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Compasión. Sin embargo, la tradición actual de reconocer oficialmente nuevas encarnaciones de maestros comenzó a principios del siglo XIII, cuando Karmapa Pagshi fue reconocido por sus alumnos como la reencarnación de Karmapa Düsum Khyenpa, de acuerdo con una predicción que dejó. Desde entonces, durante más de 900 años, se han reconocido diecisiete encarnaciones de los Karmapas. Del mismo modo, desde el reconocimiento en el siglo XV de Kunga Sangmo como una nueva encarnación de Khandro Chokyi Dronme, se han reconocido más de diez encarnaciones de Samding Dorjde Phagmo. Así, entre los tulkus reconocidos en el Tíbet, hay tanto monjes como laicos practicantes del tantra, hombres y mujeres. El sistema de reconocimiento de la reencarnación que existía en el Tíbet se extendió gradualmente a otras tradiciones del budismo tibetano, así como al bon. Hoy en día, hay tulkus reconocidos que sirven al Dharma en todas las tradiciones del budismo tibetano: en Sakya, Gelug, Kagyu y Nyingma, así como en Jonang y Bodong. Por supuesto, entre los tulkus hay quienes empañan sus nombres con la deshonra.

El omnisciente Gedun Drub, que fue discípulo directo de Yhe Tsongkhapa, fundó el Monasterio Tashilhunpo en Tsang y cuidó de sus alumnos. Falleció en 1474 a la edad de 84 años. Aunque al principio la gente no hizo ningún esfuerzo por buscar su nueva encarnación, se vieron obligados a reconocerlo en un niño llamado Sangye Chophel, nacido en Tanaka, en Tsang en 1476, debido a sus llamativos e inconfundibles recuerdos de una vida pasada. . Desde entonces se inició la tradición de buscar y reconocer las subsiguientes encarnaciones del Dalai Lama, que fue realizada primero por Labrang Gaden Phodrang, y luego por el gobierno del mismo nombre.

Maneras de reconocer nuevas encarnaciones

Tras el surgimiento del sistema de reconocimiento tulku, se desarrollaron y difundieron diversos procedimientos relacionados con su implementación práctica. Los más importantes de estos incluyen la consideración de la carta profética del predecesor y otras instrucciones e instrucciones dejadas por él; la capacidad de la nueva encarnación para contar de manera confiable sobre su vida pasada; reconocimiento [por la nueva encarnación] de objetos pertenecientes a su predecesor, y reconocimiento de personas cercanas a él. Además, se utilizaron métodos adicionales, como pedir guías espirituales confiables para realizar la adivinación, así como pedir predicciones de las deidades del oráculo mundano que pueden comunicarse a través de médiums sumergidos en trance y observar visiones que se manifiestan en la superficie del agua del sagrado. lagos de los protectores, como Lhamo Latso, un lago sagrado al sur de Lhasa.

En el caso de que haya más de un candidato potencial para el reconocimiento como tulku, y la elección sea difícil, existe la tradición de tomar una decisión final a través de la adivinación en bolas de masa (zen tak) frente a una imagen sagrada invocando el poder de la verdad.

Emanación antes de la partida del predecesor (ma-dhe tulku)

Por lo general, la reencarnación se entiende como el renacimiento de una persona después de la muerte de un antecesor. Los seres vivos ordinarios, por regla general, no pueden manifestar emanaciones hasta la muerte (ma-dhe tulku), pero los bodhisattvas más elevados, que pueden manifestarse simultáneamente en cientos o miles de cuerpos, pueden manifestar emanaciones antes de su muerte. Dentro del sistema tibetano de reconocimiento de tulkus, hay emanaciones que se refieren al mismo continuo mental que su predecesor; emanaciones que están conectadas a otras por el poder del karma y las oraciones, y emanaciones que resultan de bendiciones y asignaciones.

El propósito principal de la llegada del [lama] reencarnado es continuar con los trabajos inacabados de su predecesor, destinados a servir al Dharma y a los seres. En el caso de que el lama sea un ser ordinario, en vez de reconocer su reencarnación perteneciente al mismo continuum mental, se puede reconocer su emanación en otra persona que tenga conexión con este lama en virtud del karma puro y de las oraciones. Una solución alternativa puede ser nombrar a un seguidor como lama, que será su alumno o uno de los jóvenes. Tal persona también será reconocida como su emanación. Dado que todas estas opciones son posibles para un ser ordinario, es razonable hablar de la manifestación de la emanación antes de dejar una vida que no será una continuación de la corriente mental del predecesor. En algunos casos, un alto lama puede tener varias reencarnaciones a la vez, que serán encarnaciones de su cuerpo, palabra y mente, y así sucesivamente. Recientemente, dichas emanaciones manifestadas antes de fallecer como Dubjom Jigdral Yeshe Dorje y Chogye Trichen Ngawang Khyenrab se han vuelto ampliamente conocidas.

Uso de la urna dorada

A medida que se profundiza la era de la decadencia y se reconocen más reencarnaciones de altos lamas (algunos de ellos políticamente motivados), un número cada vez mayor de lamas están siendo reconocidos a través de métodos inapropiados y cuestionables, causando un tremendo daño al Dharma.

Durante el conflicto entre el Tíbet y los Gurkhas (1791-1793), el gobierno tibetano tuvo que recurrir a la ayuda de las fuerzas militares manchúes. Gracias a esto, las tropas Gurkha fueron expulsadas del Tíbet, pero posteriormente las autoridades oficiales de Manchuria, con el pretexto de aumentar la eficiencia de la administración del gobierno tibetano, presentaron una propuesta de 29 puntos. Este documento también incluía una propuesta de sorteo de la Urna Dorada para decidir sobre el reconocimiento de las reencarnaciones del Dalai Lama, el Panchen Lama y varios hutuhtus (un título mongol dado a los altos lamas). Como resultado, este procedimiento se ha aplicado a algunas reencarnaciones del Dalai Lama, el Panchen Lama y otros altos lamas. El decreto para la observancia de este ritual fue firmado por el Octavo Dalai Lama, Jampel Gyatso. Sin embargo, después de la introducción de este sistema, este procedimiento no se utilizó al establecer el IX, XIII y yo, el XIV Dalai Lama.

En cuanto al décimo Dalai Lama, su verdadera reencarnación fue encontrada y confirmada sin el uso de la Urna Dorada, pero para complacer a los manchúes, se anunció que se había seguido el procedimiento.

Por lo tanto, la Urna Dorada en realidad solo se usó para identificar a los Dalai Lamas 11 y 12. Sin embargo, el 12º Dalai Lama fue reconocido incluso antes del procedimiento. Entonces, solo hubo un caso en el que el Dalai Lama fue reconocido usando este método. De manera similar, de los Panchen Lamas, solo el 8.º y 9.º Panchen Lamas fueron identificados por medio de la Urna Dorada, y nadie más. Este sistema fue impuesto por los manchúes, pero los tibetanos no tenían fe en él, porque no veían en él ningún poder espiritual. Sin embargo, si lo aborda con honestidad, puede ver en él un parecido con la adivinación en bolas de masa (zen-tak).

En 1880, cuando el Dalai Lama 13 fue reconocido como la nueva reencarnación del 12, todavía había rastros de la relación "sacerdote-patrón" que unía al Tíbet y los manchúes. Fue reconocido como una reencarnación inconfundible por el 8º Panchen Lama, y ​​también sobre la base de las predicciones de los oráculos y visiones de Nechung y Samye que aparecieron en las aguas del lago Lhamo Latso, y por lo tanto no se utilizó la Urna Dorada. Esto queda claro al mirar el testamento del XIII Dalai Lama, escrito en el año del Mono de Agua, que dice:

“Como saben, fui elegido de una manera inexistente de sorteo de la Urna Dorada: fui elegido sobre la base de profecías y adivinación. De acuerdo con estas adivinaciones y profecías, fui reconocido como la encarnación del Dalai Lama y fui entronizado".

Cuando fui reconocido como la decimocuarta encarnación del Dalai Lama en 1939, la relación clero-patrón ya no existía. Es por eso que no surgió la cuestión de la necesidad de confirmar la reencarnación con la ayuda de la Urna Dorada. Es ampliamente conocido que el entonces regente del Tíbet y la Asamblea Nacional Tibetana realizaron el procedimiento para reconocer la reencarnación del Dalai Lama, basándose en las profecías de los altos lamas, oráculos y visiones que aparecían en las aguas del lago sagrado Lhamo Latso. ; esto tuvo lugar sin ninguna interferencia de los chinos. Sin embargo, algunos funcionarios interesados ​​del Kuomintang posteriormente, utilizando métodos astutos, hicieron circular declaraciones falsas a través de los periódicos de que habían permitido abstenerse de usar la Urna Dorada y que Wu Chongqing supuestamente presidió la ceremonia de mi entronización, etc. Esta mentira fue expuesta por Ngabo NgawangJigme, Vicepresidente del Comité Permanente de la Asamblea Popular Nacional, la persona más progresista a los ojos de la República Popular China, en la Segunda Sesión de la Quinta Asamblea Popular de la Región Autónoma del Tíbet (julio 31, 1989). Su posición no quedó en duda, pues al final de su discurso, en el que dio una explicación detallada de los hechos y presentó pruebas documentales, Ngabo Ngawang Jigme preguntó:

"¿Debería el Partido Comunista seguir los pasos del Kuomintang y continuar con esta mentira?"

Estrategia de engaño y esperanzas vanas

En el pasado reciente, ha habido casos en los que administradores irresponsables de labrangs ricos (patrimonios de lamas) utilizaron métodos inapropiados para reconocer las reencarnaciones, socavando así los cimientos del Dharma, la comunidad monástica y nuestra sociedad. Además, desde el reinado de los manchúes, las autoridades políticas chinas han recurrido repetidamente a varias medidas engañosas, utilizando el budismo, los maestros budistas y los tulkus como herramienta para lograr sus objetivos políticos mientras interfieren con la causa del Tíbet y Mongolia. Hoy, los gobernantes autoritarios de la República Popular China, los comunistas que rechazan la religión pero interfieren en los asuntos religiosos, están realizando una llamada campaña de reeducación y aprobaron el llamado Decreto No. 5 sobre el control y reconocimiento de las reencarnaciones. , que entró en vigor el 1 de septiembre de 2007. Es un decreto impensable y vergonzoso. La introducción forzosa de varios métodos inapropiados de reconocimiento de reencarnaciones para erradicar nuestras tradiciones culturales tibetanas únicas está causando un daño que será difícil de revertir.

Además, dicen que están esperando mi muerte y elegirán al decimoquinto Dalai Lama a su propia discreción. Está claro a partir de sus reglas recientes y declaraciones posteriores que tienen una estrategia elaborada para engañar a los tibetanos, a los seguidores de la tradición budista tibetana ya la comunidad mundial. En este sentido, dado que me siento responsable de proteger el Dharma y los seres sintientes al rechazar estos diseños insidiosos, hago la siguiente declaración.

La próxima encarnación del Dalai Lama

Como mencioné anteriormente, la reencarnación es un fenómeno que debe ocurrir ya sea por la elección voluntaria de la persona involucrada, o al menos en virtud de su karma, mérito y oraciones. Por lo tanto, solo la persona que reencarna tiene el poder legítimo exclusivo sobre exactamente dónde y cómo renacerá y cómo se debe reconocer su reencarnación. En realidad, nadie más puede forzar o manipular a una persona que reencarna. Tal intervención en el sistema de reencarnaciones, y sobre todo en las reencarnaciones de los Dalai Lamas y Panchen Lamas, es especialmente inapropiada por parte de los comunistas chinos, que rechazan abiertamente la idea misma de la existencia de vidas pasadas y futuras, no mencionar el concepto de tulkus reencarnantes. Una intromisión tan descarada va en contra de su propia ideología política y es indicativa de un doble rasero. Si este estado de cosas continúa en el futuro, será imposible que los tibetanos y los seguidores de la tradición budista tibetana lo acepten o lo reconozcan.

Cuando tenga alrededor de 90 años, consultaré con los altos lamas de la tradición budista tibetana, el pueblo tibetano y otras personas interesadas entre los seguidores del budismo tibetano, para reevaluar si la institución de los Dalai Lamas debe preservarse o no. . Sobre esta base, tomaremos nuestra decisión. Si se decide que se debe seguir buscando la reencarnación del Dalai Lama, y ​​es necesario reconocer al 15º Dalai Lama, entonces la responsabilidad de esto recaerá principalmente en ciertas personas de la Fundación Garden Phodrang del Dalai Lama. Tendrán que consultar con varios líderes de las tradiciones budistas tibetanas y protectores jurados del Dharma de confianza que están indisolublemente vinculados al linaje de los Dalai Lamas. Tendrán que buscar el consejo y la guía de estos seres y llevar a cabo procedimientos de búsqueda y reconocimiento de acuerdo con la tradición del pasado. Dejaré instrucciones claras sobre esto por escrito. Cabe recordar que, aparte de la reencarnación reconocida a través de tales métodos legítimos, ningún otro candidato elegido por razones políticas por nadie, incluso en la República Popular China, puede ser reconocido y reconocido.

Dalai Lama
Dharamsala

Traducción del inglés por Natalia Inozemtseva

Su Santidad el XIV Dalai Lama, ganador del Premio Nobel de la Paz que fue expulsado del Tíbet hace casi cincuenta años junto con el gobierno, ha declarado públicamente que preferiría acabar con la tradición centenaria de buscar su propia reencarnación. Propone organizar un referéndum entre los budistas tibetanos y mongoles sobre la abolición de la institución de la reencarnación de los Dalai Lamas, reemplazándolos con un sistema en el que el sucesor sea nombrado por el propio lama o por un cónclave de monjes autorizados. Sin embargo, el Dalai Lama de 72 años está listo para renacer si su pueblo insiste en ello.

14 partes de una vida

"Dalai" en tibetano significa "océano" y "Lama" significa maestro. La historia del "océano-maestro" tiene más de seis siglos. Se cree que el Dalai Lama es la reencarnación del bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara. Avalokiteshvara, quien alcanzó la iluminación, juró no abandonar la tierra mientras al menos un ser vivo sufriera aquí. Dado que el sufrimiento de los seres terrenales es interminable, Avalokiteshvara se encarna una y otra vez.

El procedimiento que el 14º "maestro del océano" propuso cambiar es el siguiente. La reencarnación del difunto Dalai Lama se busca entre los niños tibetanos nacidos no antes de los 49 días y no después de los dos años de la fecha de su muerte. Durante la búsqueda, que es llevada a cabo por un grupo especial de monjes, se toman en cuenta las últimas instrucciones del lama anterior, las predicciones del oráculo tibetano estatal del monasterio de Nechung y los fenómenos sobrenaturales que acompañan el nacimiento de un candidato a la reencarnación. cuenta.

De particular importancia es el ritual de reconocimiento por parte del candidato de las cosas que pertenecieron a su antecesor. Si varias personas solicitan un alto rango a la vez, se lleva a cabo un sorteo especial.

La ocupación china interrumpió el curso establecido de los acontecimientos. Los acontecimientos que han tenido lugar en las últimas décadas en el mundo y en el Tíbet han amenazado la mayoría de las tradiciones que antes parecían inquebrantables.

Historia oscura con el Buda de la Luz Infinita

El ex Panchen Lama X permaneció en el Tíbet tras el exilio del Dalai Lama y el gobierno tibetano. Pasó mucho tiempo en prisiones chinas y bajo arresto domiciliario. El Panchen Lama murió en 1989 después de pronunciar un discurso antes de morir condenando la ocupación china. También predijo que renacería como un niño de la capital tibetana de Lhasa.

A diferencia de la reencarnación del Dalai Lama, la búsqueda de un nuevo Panchen Lama se permite durante un tiempo arbitrariamente largo. Finalmente, en 1994, el decimocuarto Dalai Lama reconoció a su maestro en el niño tibetano de seis años Gedun Chokyi Nyime.

Sin embargo, pocos días después de la solemne ceremonia de iniciación, el pequeño Panchen Lama fue secuestrado. Unos años más tarde, las autoridades chinas admitieron que el lama estaba con ellas. Sin embargo, aún se desconoce su paradero exacto.

El Panchen Lama, la segunda máxima autoridad espiritual después del Dalai Lama, es considerado la reencarnación del Buda de la Luz Infinita, Amitabha. La palabra "panchen" proviene de la palabra sánscrita "pandita", que significa "erudito". Según las creencias, el Panchen Lama es el maestro eterno del Dalai Lama. Por lo tanto, el propio líder del budismo tibetano debe aprender la nueva reencarnación de Amitabha. A su vez, el Panchen Lama juega un papel clave en el complejo proceso de determinar la próxima reencarnación del Dalai Lama.

Poco después del secuestro, el Beijing oficial presentó su propio Panchen Lama llamado Jyaltsen Norbu. Fue llamado la verdadera reencarnación de Amitabha, en contraste con Gyedun Chokyi Nyime, quien, según los chinos, nació antes de la muerte del antiguo lama y, por lo tanto, no podía ser su encarnación.

El Dalai Lama, por supuesto, no reconoció al protegido de China como su maestro espiritual y llamó a todos los budistas creyentes a orar por el regreso de la verdadera encarnación de Buda Amitabha. El incidente con el Panchen Lama, que, recordemos, juega un papel clave en la búsqueda de la reencarnación del Dalai Lama, complicó gravemente las ya difíciles relaciones del exilio tibetano con China.

Sin embargo, en el asunto de integrar el budismo tibetano y el estado, el gobierno oficialmente secular de la República Popular China fue aún más lejos.

Lama con la bendición de la fiesta

A principios de agosto, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos de China emitió una nueva regulación que establece que el reconocimiento de ciertas personas como lamas o "budas vivientes" solo está permitido con la aprobación del gobierno chino.

Según la agencia de noticias Xinhua, esta regla, que entró en vigor el 1 de septiembre de este año, es "una importante iniciativa destinada a racionalizar la institución de la reencarnación de los budas vivientes". Las autoridades también aclararon que "si un autoproclamado 'Buda viviente' aparece sin la aprobación del gobierno o del departamento de asuntos religiosos, entonces tal reencarnación será ilegal e inválida".

El PRC está especialmente descontento si el proceso de selección de los clérigos más altos se llevará a cabo "bajo la influencia de cualquier grupo o cualquier persona ubicada en el extranjero".

Al mismo tiempo, el actual Dalai Lama, quien, recordemos, ha estado mucho tiempo en el extranjero con su "grupo", ha afirmado en repetidas ocasiones que su sucesor, elegido de la manera tradicional, bien podría resultar ser un extranjero. Ya ha habido tales precedentes en la historia del lamaísmo: el VI Dalai Lama nació en lo que ahora es el estado indio de Arunachal Pradesh.

La iniciativa de las autoridades chinas despertó la indignación de los tibetanos, tanto los que vivían en su tierra natal como los que emigraron a la India. En octubre de 2007, unas 30 personas que vestían los colores de la bandera nacional tibetana irrumpieron en la embajada china en India. Los activistas corearon "¡Tíbet libre!" y pintó las paredes de la institución con este lema. Los manifestantes dijeron a la prensa que protestaban contra las reglas introducidas por el Departamento de Asuntos Religiosos del Estado.

Las notorias reglas parecen haber sido la gota que colmó el vaso para el Dalai Lama de 72 años. En noviembre, anunció los preparativos para un referéndum sobre la posible abolición del instituto de lamas reencarnantes.

La democracia es mejor que un oráculo

El 14º Dalai Lama huyó del Tíbet en 1959 después de varios años de coexistencia con las autoridades chinas de ocupación. Desde entonces, vive en la ciudad india de Dharamsala, donde también se encuentra el gobierno tibetano en el exilio. China no reconoce la autoridad del Dalai Lama, considerándolo un separatista que llama a los tibetanos a rebelarse y luchar por la independencia. A su vez, el lama ha manifestado en repetidas ocasiones que no busca la secesión del Tíbet de la RPCh, ya que la convivencia con China trae muchos beneficios a su país. Al mismo tiempo, sin embargo, defiende constantemente la idea de la autonomía del Tíbet dentro de la República Popular China y lucha por el derecho del pueblo tibetano a la autodeterminación.

Tras un examen más detenido, resulta que esta decisión del líder religioso fue motivada no solo por consideraciones oportunistas. En su opinión, la institución de los Dalai Lamas, que durante muchos siglos fueron gobernantes seculares y religiosos del Tíbet, se ha agotado y ya no beneficia al país.

En 1963, el lama presentó un proyecto de constitución para el Tíbet basado en principios democráticos. Además, en 2001 el gobierno en el exilio eligió democráticamente a su líder, Kalon Tripu. Tripa ahora realiza muchas de las funciones que antes realizaba el Dalai Lama.

Al mismo tiempo, el Dalai Lama no se cansa de enfatizar que corresponde a los seguidores del budismo tibetano en el Tíbet, Mongolia y algunos otros países decidir si conservar o abolir la institución tradicional. Además, el lama es consciente de que, si muere mañana, se preservará la institución del Dalai Lama, ya que es en torno a esta figura que se une el pueblo tibetano.

Además de la abolición total de la institución de los lamas y la transición al principio de autoridades electas, el Dalai Lama propone un sistema de búsqueda de sucesor, similar al procedimiento para elegir al Papa. El nuevo Dalai Lama bajo este sistema sería elegido por un cónclave de monjes de renombre. Dichas reglas no descartan que se nombre un sucesor durante la vida del actual Dalai Lama.

Otro método propuesto por el Dalai Lama implica el nombramiento directo de su sucesor.

En cualquier caso, los preparativos serios para el referéndum solo comenzarán cuando el actual líder budista se sienta peor. En un discurso reciente, el Dalai Lama afirmó medio en broma que, según el último examen médico, "prolongará" otro "par de décadas".

El Beijing oficial reaccionó de inmediato a la declaración del lama exiliado. La iniciativa del líder religioso fue condenada enérgicamente por las autoridades de la República Popular China, que la calificaron como "una flagrante violación de la práctica religiosa y el procedimiento histórico".

El resultado de la vida de Su Santidad el XIV Dalai Lama podría ser una reforma radical de las instituciones religiosas tibetanas tradicionales. Esta reforma puede beneficiar al Tíbet. Sin embargo, debido a ella, una de las leyendas religiosas más hermosas, que habla de la reencarnación interminable del bodhisattva de la compasión Avalokiteshvara, puede morir.