L'année du schisme de l'Église chrétienne unie. L'histoire d'une scission

L'essence des transformations était la correction et l'unification des livres paroissiaux et des rites liturgiques conformément aux canons grecs contemporains, qui, à leur tour, étaient dictées par l'expansion des liens avec l'Orient grec.

Réformes de l'Église

À la fin des années 1640, un cercle de « fanatiques de la piété antique » se forme à Moscou. Il comprenait des personnalités éminentes de l'Église et des laïcs : le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev, l'archiprêtre de la cathédrale de Kazan sur la place Rouge Ivan Neronov, l'archimandrite du monastère Novospassky, le futur patriarche Nikon, okolnichy F.M. Rtichtchev. Le plus notable des « fanatiques » provinciaux était originaire de Yurievets Povolzhsky. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a clairement privilégié la tasse. Le but de son programme était d'introduire l'uniformité liturgique, de corriger les erreurs et les divergences dans les livres paroissiaux, ainsi que de renforcer les fondements moraux du clergé.

Les premières tentatives de réforme furent faites à la même époque dans les années 1640. Mais à la fin des années 40, le cercle avait perdu son ancienne unanimité. Certains « fanatiques » (Ivan Neronov, Avvakum) préconisaient d'éditer des livres basés sur d'anciens manuscrits russes, d'autres (Vonifatiev, Nikon, Rtishchev) préconisaient de se tourner vers des modèles et des statuts grecs. Il s’agissait essentiellement d’un débat sur la place de la Russie dans le monde orthodoxe. Nikon pensait que la Russie, pour remplir sa mission mondiale, devait intérioriser les valeurs de la culture orthodoxe grecque. Avvakum pensait que la Russie n'avait pas besoin d'emprunts extérieurs. En conséquence, le point de vue de Nikon, devenu patriarche en 1652, l'a emporté. Dans le même temps, il entame sa réforme visant à éliminer les différences dans les rituels des églises orientales et russes. Cela était également important en relation avec le déclenchement de la lutte avec le Commonwealth polono-lituanien pour l'annexion de l'Ukraine.

Les changements affectèrent le côté rituel du service : désormais, au lieu de seize arcs, il fallait en faire quatre ; se faire baptiser non pas avec deux, mais avec trois doigts (ceux qui refusèrent de le faire furent excommuniés de l'église à partir de 1656) ; effectuer des processions religieuses non pas dans la direction du soleil, mais contre le soleil ; pendant le service, criez « Alléluia » non pas deux, mais trois fois, etc. Depuis 1654, les icônes peintes dans le style « Fryazhsky », c'est-à-dire dans le style étranger, ont commencé à être confisquées.

Un « droit du livre » à grande échelle a également commencé. Un nouveau livre de service a été introduit dans l'usage de l'Église, basé sur l'édition grecque de 1602. Cela a provoqué de nombreuses divergences avec les livres liturgiques russes. Ainsi, la correction des livres, effectuée selon les modèles grecs modernes, ne tenait pas compte dans la pratique non seulement de l'ancienne tradition manuscrite russe, mais également des manuscrits grecs anciens.

De tels changements ont été perçus par de nombreux croyants comme une atteinte à la pureté de l'orthodoxie et ont provoqué des protestations, ce qui a conduit à une scission au sein de l'Église et de la société.

Diviser

Officiellement, le schisme en tant que mouvement religieux et social existait depuis que le concile de 1667 a adopté une décision condamnant et excommuniant les adeptes des anciens rites - les Vieux Croyants - en tant que personnes refusant d'obéir à l'autorité de l'Église officielle. En fait, cela est apparu dès le début des réformes de Nikon.

Les historiens définissent les causes, le contenu et la signification de ce phénomène de différentes manières. Certains considèrent le schisme comme un mouvement exclusivement ecclésial défendant les « temps anciens », tandis que d’autres y voient un phénomène socioculturel complexe prenant la forme d’une protestation ecclésiale.

Les Vieux-croyants comprenaient des représentants de différents groupes de la population : le clergé blanc et noir, les boyards, les citadins, les archers, les cosaques et la paysannerie. Selon diverses estimations, entre un quart et un tiers de la population aurait connu le schisme.

Les dirigeants du schisme

Le plus grand représentant des premiers vieux croyants était l'archiprêtre Avvakum Petrov. Il devint pratiquement le premier opposant à la réforme de Nikon. En 1653, il fut envoyé en exil en Sibérie, où il endura de graves difficultés et souffrances à cause de sa foi. En 1664, il retourna à Moscou, mais fut bientôt de nouveau exilé vers le Nord. Lors du concile ecclésiastique de 1666, lui et ses associés furent dépouillés de leurs cheveux, anathématisés et exilés à Pustozersk. Le lieu d'exil est devenu le centre idéologique des Vieux-croyants, d'où les messages des anciens Pustozero étaient envoyés dans toute la Russie. En 1682, Avvakum et ses codétenus furent exécutés en brûlant dans une maison en rondins. Les opinions d'Avvakum se reflètent dans ses œuvres : « Le Livre des conversations », « Le Livre des interprétations et des enseignements moraux », « Le Livre des reproches » et la « Vie » autobiographique.

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, un certain nombre de brillants professeurs de schisme sont apparus - Spiridon Potemkine, Ivan Neronov, Lazar, Epiphane, Nikita Pustoyasvyat, etc. Parmi eux, les femmes, principalement les nobles, occupaient une place particulière. Elle a fait de sa maison à Moscou un bastion des vieux croyants. En 1671, elle fut emprisonnée dans une prison en terre, où elle mourut en 1675. Sa sœur E.P. est décédée avec elle. Urusova et Maria Danilova.

La plus grande protestation contre les réformes a été. Les opposants de Nikon affluèrent vers la ville et, avec les moines, combattirent les troupes tsaristes pendant huit ans.

Idéologie de la scission

La base idéologique des Vieux-croyants était la doctrine de la « Troisième Rome » et du « Conte du capuchon blanc », condamnée par le concile de 1666-1667. Depuis que la réforme de Nikon a détruit la véritable orthodoxie, la Troisième Rome, c’est-à-dire Moscou, s’est retrouvée au bord de la destruction, de l’avènement de l’Antéchrist et de la fin du monde. Les sentiments apocalyptiques occupaient une place importante chez les premiers vieux croyants. La question de la date de la fin du monde a été posée. Plusieurs interprétations sont apparues sur la venue de l'Antéchrist : selon certains, il serait déjà venu au monde en la personne de Nikon, selon d'autres, Nikon n'était que son précurseur, selon d'autres, un Antichrist « mental » existe déjà dans le monde. Si la Troisième Rome tombait et qu’il n’y avait pas de quatrième, cela signifie que l’histoire sacrée est terminée, que le monde s’est avéré abandonné par Dieu, donc les partisans de l’ancienne foi doivent quitter le monde et fuir vers le « désert ». Les endroits où les schismatiques ont fui étaient la région de Kerzhenets de la région de Nijni Novgorod, Poshekhonye, ​​​​​​Pomorie, Starodubye, l'Oural, le Trans-Oural et le Don.

Les vieux croyants attachaient une grande importance à la préservation de l'inviolabilité des rituels non seulement dans leur contenu, mais aussi dans leur forme. Les innovations de Nikon, pensaient-ils, détruisaient le canon, et donc la foi elle-même. De plus, les schismatiques n'ont pas reconnu le sacerdoce de l'Église russe, qui, à leur avis, avait perdu la grâce. Mais en même temps, les Vieux-croyants ne doutaient pas de la divinité du pouvoir royal et espéraient que le roi reviendrait à la raison.

Les Vieux-croyants défendaient le système traditionnel de valeurs culturelles, s'opposant à la diffusion de l'éducation et de la culture laïques. Par exemple, Avvakum a nié la science et a parlé de manière extrêmement négative des nouvelles tendances de la peinture.

Ainsi, la préservation de la tradition nationale dans l'esprit des vieux croyants était lourde de conservatisme spirituel et de séparation du progrès culturel pour ses adeptes.

La pratique de l’auto-immolation

De larges sentiments eschatologiques parmi les vieux croyants ont conduit beaucoup à une forme extrême de déni du monde dans lequel régnait l'Antéchrist - à savoir, à le quitter par l'auto-immolation. De nombreux « incendies » ont été commis en réponse aux persécutions des autorités. À la fin du XVIIe siècle, plus de 20 000 personnes moururent ainsi. L'archiprêtre Avvakum considérait le « baptême de feu » comme le chemin vers la purification et le bonheur éternel. Certains couperets étaient contre la pratique du « garei », comme le moine Euphrosynus. Mais dans les dernières décennies du XVIIe siècle, le point de vue d’Habacuc a prévalu.

Section des Vieux Croyants

À la fin du XVIIe siècle, les Vieux-croyants étaient divisés en prêtres, qui reconnaissaient l'institution du sacerdoce et acceptaient les prêtres repentants de l'Église orthodoxe, et les non-prêtres, qui niaient la hiérarchie ecclésiale existante et ne retenaient que le baptême et la confession de les sacrements. Ces deux tendances, à leur tour, ont donné lieu à de nombreuses opinions et accords qui ont déterminé le développement des Vieux-croyants aux XVIIIe et XIXe siècles.

La scission de l’Église russe au XVIIe siècle constitue une page véritablement tragique de l’histoire de notre pays. Les conséquences de la scission ne sont pas encore surmontées.

Salutations à vous, amoureux de tout ce qui est intéressant. Aujourd'hui, nous aimerions aborder des sujets religieux, à savoir la division de l'Église chrétienne en orthodoxe et catholique. Pourquoi est-ce arrivé ? Qu’est-ce qui a contribué à cela ? Vous en apprendrez davantage dans cet article.

Le christianisme trouve ses origines au 1er siècle après JC. Il est apparu sur les terres de l’Empire romain païen. Au cours de la période du IVe au VIIIe siècle, la doctrine du christianisme fut renforcée et établie. Lorsqu’elle est devenue la religion d’État de Rome, elle a commencé à se répandre non seulement au sein de l’État lui-même, mais sur tout le continent européen. Avec l’effondrement de l’Empire romain, le christianisme est devenu religion d’État. Il se trouve qu'elle s'est divisée en une partie occidentale (avec son centre à Rome) et une partie orientale (avec son centre à Constantinople). La menace de schisme (schisme) a commencé quelque part aux VIIIe-IXe siècles. Les raisons en étaient différentes :

• Économique. Constantinople et Rome sont devenues des centres économiques puissants et autosuffisants sur leurs territoires. Et ils ne voulaient pas compter les uns avec les autres.
• Politique. Le désir de centraliser entre les mains non seulement l’indépendance économique, mais aussi l’indépendance religieuse. Et la confrontation ouverte entre les patriarches de Constantinople et les papes. Il faudrait le dire ici
• À propos de la principale différence: le patriarche de Constantinople n'avait pas assez de pouvoir et les empereurs byzantins s'immisçaient souvent dans ses affaires. A Rome, tout était différent. Les monarques européens avaient besoin du soutien public des papes, pour recevoir d'eux la couronne.

Le mode de vie de deux parties différentes de l’ancienne partie de l’empire a entraîné les conséquences irréversibles de la scission du christianisme.

Au IXe siècle, le pape Nicolas Ier et le patriarche Photius s'anathèment (se maudissent). Et déjà au XIe siècle, leur haine s'est enflammée avec encore plus de force. En 1054, une scission définitive et irrévocable du christianisme se produit. La raison en était la cupidité et le désir de s'emparer des terres du pape Léon IX, qui étaient subordonnées au patriarche de Constantinople. A cette époque, Michel Cérulaire régnait à Constantinople. Il stoppa durement les tentatives de Léon IX de s'emparer de ces terres.

Après cela, Constantinople et Rome se sont déclarés adversaires religieux. L'Église romaine a commencé à être appelée catholique (c'est-à-dire universelle, mondiale) et l'Église de Constantinople - orthodoxe, c'est-à-dire vraiment fidèle.

Ainsi, la cause principale du schisme était la tentative des hauts ecclésiastiques de Rome et de Constantinople d'influencer et d'élargir leurs frontières. Par la suite, cette lutte a commencé à diverger dans les croyances des deux Églises. La scission du christianisme s’est avérée être un facteur purement politique.

Une différence fondamentale entre les églises était la présence d'un organisme tel que l'Inquisition, qui exterminait les personnes accusées d'hérésie. Au stade actuel, en 1964, une rencontre a eu lieu entre le patriarche Athénagoras et le pape Paul VI, dont le résultat a été une tentative de réconciliation. L’année suivante, tous les anathèmes mutuels furent levés, mais cela n’eut aucune signification réelle dans la pratique.

Schisme de l'Église (orthodoxe, catholique, grand schisme)

La scission officielle (grand schisme) de l'Église entre les catholiques d'Occident, centrés à Rome, et les orthodoxes d'Orient, centrés à Constantinople, s'est produite en 1054. Les historiens ne parviennent toujours pas à parvenir à un consensus sur ses causes. Certains considèrent que la principale condition préalable à la rupture est la prétention du patriarche de Constantinople à la suprématie dans l'Église chrétienne. D'autres sont le désir du pape de subordonner les églises du sud de l'Italie à son autorité.

Le contexte historique du schisme remonte au IVe siècle, lorsque l'Empire romain, dont la religion d'État est devenue le christianisme, avait une deuxième capitale - Constantinople (aujourd'hui Istanbul). L'éloignement géographique des deux centres politiques et spirituels - Constantinople et Rome - a conduit à l'émergence de différences rituelles et dogmatiques entre les églises de l'ouest et de l'est de l'empire, qui au fil du temps ne pouvaient que conduire à la recherche de la vérité et la lutte pour le leadership.

L'écart fut consolidé par l'action militaire, lorsqu'en 1204, lors de la 4e croisade de la papauté, les croisés battirent Constantinople. La scission n’est pas encore surmontée, même si en 1965 les malédictions mutuelles ont été levées.

Un deuxième schisme d'ampleur comparable a commencé dans l'Église lorsque les croyants ont commencé à traduire la Bible dans leurs langues maternelles et à revenir aux principales sources apostoliques, abandonnant les doctrines des églises d'État qui contredisaient et complétaient les Saintes Écritures. Il convient de noter que pendant longtemps, dans une partie importante des églises, seul le texte latin de la Bible a été utilisé. Et en 1231, le pape Grégoire IX, par une bulle, a interdit aux laïcs de l'Église occidentale de lire les Saintes Écritures dans n'importe quelle langue, ce qui n'a été officiellement aboli que par le Concile Vatican II de 1962-1965. Malgré l'interdiction, dans une Europe plus progressiste, la traduction de la Bible dans des langues autochtones compréhensibles pour les gens ordinaires a commencé au XVIe siècle.

En 1526, le Reichstag de Spire, à la demande des princes allemands, adopta une résolution sur le droit de chaque prince allemand de choisir une religion pour lui-même et pour ses sujets. Cependant, le 2e Reichstag de Spire annula ce décret en 1529. En réponse, une protestation a suivi de la part des cinq princes des villes impériales d'Allemagne, d'où vient le terme « protestantisme » (latin protestans, gen. protestantis - prouvant publiquement). Ainsi, les nouvelles églises issues du sein des confessions dominantes reçurent le nom de protestantes. Or, le protestantisme est l'une des trois, avec le catholicisme et l'orthodoxie, les principales orientations du christianisme.

Au sein du protestantisme, il existe de nombreuses confessions qui sont pour la plupart en désaccord sur l'interprétation des textes de la Bible qui n'affectent pas le principe fondamental du salut en Christ. En général, une partie importante de ces Églises sont amicales les unes avec les autres et sont unies sur l'essentiel : elles ne reconnaissent pas la suprématie du pape et des patriarches suprêmes. De nombreuses églises protestantes sont guidées par le principe de la « Sola Scriptura » (du latin « Écriture seule »).

Quant à la Russie, l’Église orthodoxe russe n’a permis que la Bible soit traduite dans une langue compréhensible pour le commun des mortels qu’au XIXe siècle. La traduction synodale des Saintes Écritures du slave de l'Église vers le russe n'a été réalisée en Russie qu'en 1876. Il est encore utilisé par les croyants russophones de la plupart des confessions chrétiennes.

Selon l'Opération Paix, il y a environ 943 millions de catholiques, 720 millions de protestants et 211 millions de chrétiens orthodoxes dans le monde (Opération Paix, 2001).

Il existe des pays dans lesquels certaines religions prédominent. Le site Internet, spécialisé dans les données statistiques sur les religions du monde, fournit les données suivantes. Plus 50% population Catholiques constituer en Italie, France, Espagne, Irlande, Mexique, Pologne, Canada, Argentine, Portugal, Autriche, Cité du Vatican, Belgique, Bolivie, Colombie, Cuba ; Orthodoxe– en Russie, Arménie, Biélorussie, Bulgarie, Géorgie, Grèce, Macédoine, Moldavie, Roumanie, Serbie-et-Monténégro, Ukraine, Chypre ; Protestants– aux USA, Grande-Bretagne, Danemark, Finlande, Groenland, Islande, Norvège, Suède, Nouvelle-Zélande, Samoa, Namibie, Afrique du Sud, Jamaïque, Tahiti.

Cependant, tous ces chiffres ne reflètent pas entièrement la réalité. En fait, il pourrait y avoir encore plus de protestants que d’orthodoxes et de catholiques réunis. Après tout, le nombre de croyants vraiment professer L'orthodoxie et le catholicisme dans leur vie quotidienne sont bien inférieurs au nombre de ceux qui prétendent appartenir à ces religions. Je veux dire, une partie importante des protestants sait ce qu’ils croient. Ils peuvent expliquer pourquoi ils sont protestants et appartiennent à une église particulière. Ils lisent la Bible et assistent aux services de culte. Et la majorité des catholiques et des chrétiens orthodoxes ne visitent l’église qu’occasionnellement, mais ne connaissent pas du tout la Bible et ne comprennent même pas les différences doctrinales entre le catholicisme, l’orthodoxie et le protestantisme. Ces croyants se considèrent simplement comme catholiques ou orthodoxes selon l'église où ils ont été baptisés, c'est-à-dire selon leur lieu de résidence ou selon la foi de leurs parents. Ils ne peuvent pas prétendre être devenus catholiques ou orthodoxes parce qu’ils connaissent, partagent et acceptent pleinement les doctrines de leur Église. Ils ne peuvent pas dire qu’ils ont lu la Bible et qu’ils sont convaincus que les principes de leur église correspondent aux enseignements des Saintes Écritures.

Ainsi, la plupart des catholiques et des orthodoxes ne le sont pas, puisqu’ils ne connaissent pas les doctrines de leurs Églises et ne les mettent pas en pratique. Ceci est confirmé par les résultats de nombreuses enquêtes sociologiques. Ainsi, selon les données du Centre panrusse d'étude de l'opinion publique (VTsIOM), obtenues au printemps 2009, seuls 4 % des répondants qui s'identifient comme orthodoxes reçoivent les sacrements, 3 % prient comme prescrit par l'église. . Les résultats d'une étude du VTsIOM menée au printemps 2008 ont montré que seuls 3 % des chrétiens orthodoxes observent pleinement le Carême. Une enquête auprès de la population menée par la Fondation Opinion publique (FOM) au printemps 2008 a montré que seulement 10 % des chrétiens orthodoxes vont à l'église au moins une fois par mois. Selon les données obtenues en 2006 par le secteur de sociologie des religions de l'Institut de recherche socio-politique de l'Académie des sciences de Russie (ISPI RAS), 72 % des Russes qui se considèrent comme chrétiens orthodoxes n'ont pas du tout compris l'Évangile. ou je l'ai lu il y a longtemps !

Malheureusement, à l'heure actuelle en Russie, en Ukraine, en Biélorussie et dans d'autres pays de l'ex-URSS, l'image des sectes totalitaires est souvent délibérément formée en relation avec les confessions protestantes. Pendant ce temps, le protestantisme signifie d'immenses églises avec une histoire vieille de plusieurs siècles et un troupeau de plusieurs millions de dollars, de beaux lieux de culte et églises, un culte spectaculaire, un travail impressionnant dans le domaine missionnaire et social, etc. Comme mentionné ci-dessus, les pays à prédominance protestante comprennent la Suède, les États-Unis, la Grande-Bretagne, le Danemark, la Finlande, le Groenland, l'Islande, la Norvège..., c'est-à-dire les États les plus développés économiquement et socialement. Moins de la moitié, mais plus de 20 % de la population sont protestants en Allemagne, en Lettonie, en Estonie, en Hongrie, en Écosse, en Suisse, en Australie, au Canada, au Guatemala et dans d'autres pays.

L'histoire d'une scission. Orthodoxie et catholicisme

Cette année, le monde chrétien tout entier célèbre simultanément la fête principale de l'Église : la Résurrection du Christ. Cela nous rappelle encore une fois la racine commune d'où proviennent les principales confessions chrétiennes, l'unité autrefois existante de tous les chrétiens. Cependant, depuis près de mille ans, cette unité est rompue entre le christianisme oriental et occidental. Si beaucoup connaissent la date de 1054 comme année de séparation des Églises orthodoxe et catholique officiellement reconnue par les historiens, alors peut-être que tout le monde ne sait pas qu'elle a été précédée par un long processus de divergence progressive.

Dans cette publication, le lecteur se voit proposer une version abrégée de l'article de l'archimandrite Plakida (Dezei) « L'histoire d'un schisme ». Il s’agit d’une brève exploration des causes et de l’histoire de la rupture entre le christianisme occidental et oriental. Sans examiner en détail les subtilités dogmatiques, en se concentrant uniquement sur les origines des désaccords théologiques dans les enseignements du bienheureux Augustin d'Hippone, le Père Placidas donne un aperçu historique et culturel des événements qui ont précédé et suivi la date mentionnée de 1054. Il montre que la division ne s’est pas produite du jour au lendemain ou soudainement, mais qu’elle est le résultat « d’un long processus historique influencé par des différences doctrinales ainsi que par des facteurs politiques et culturels ».

Le principal travail de traduction de l'original français a été réalisé par les étudiants du Séminaire théologique Sretensky sous la direction de T.A. Bouffon. La rédaction éditoriale et la préparation du texte ont été réalisées par V.G. Massalitine. Le texte intégral de l’article a été publié sur le site « Orthodoxe France. Une vue de Russie".

Les signes avant-coureurs d'une scission

L'enseignement des évêques et des écrivains ecclésiastiques dont les œuvres étaient écrites en latin - les saints Hilaire de Pictavia (315-367), Ambroise de Milan (340-397), saint Jean Cassien le Romain (360-435) et bien d'autres - était complètement en contradiction avec en phase avec l'enseignement des saints pères grecs : les saints Basile le Grand (329-379), Grégoire le Théologien (330-390), Jean Chrysostome (344-407) et d'autres. Les pères occidentaux ne différaient parfois des pères orientaux que par le fait qu'ils mettaient davantage l'accent sur la composante moralisatrice que sur une analyse théologique approfondie.

La première tentative de cette harmonie doctrinale a eu lieu avec l'avènement des enseignements du bienheureux Augustin, évêque d'Hippone (354-430). Nous rencontrons ici l’un des mystères les plus passionnants de l’histoire chrétienne. Chez le bienheureux Augustin, qui avait le plus haut degré de sentiment pour l'unité de l'Église et d'amour pour elle, il n'y avait rien d'un hérésiarque. Et pourtant, dans de nombreuses directions, Augustin a ouvert de nouvelles voies à la pensée chrétienne, qui ont laissé une profonde empreinte sur l'histoire de l'Occident, mais qui se sont en même temps révélées presque complètement étrangères aux Églises non latines.

D’un côté, Augustin, le plus « philosophique » des Pères de l’Église, est enclin à vanter les capacités de l’esprit humain dans le domaine de la connaissance de Dieu. Il développa la doctrine théologique de la Sainte Trinité, qui constitua la base de la doctrine latine de la procession du Saint-Esprit venant du Père. et fils(en latin - Filioque). Selon une tradition plus ancienne, le Saint-Esprit, tout comme le Fils, provient uniquement du Père. Les Pères orientaux ont toujours adhéré à cette formule contenue dans les Saintes Écritures du Nouveau Testament (voir : Jean 15 :26), et ont vu dans Filioque distorsion de la foi apostolique. Ils ont noté qu'à la suite de cet enseignement dans l'Église occidentale, il y avait une certaine dépréciation de l'hypostase elle-même et du rôle du Saint-Esprit, ce qui, à leur avis, conduisait à un certain renforcement des aspects institutionnels et juridiques dans la vie de l'Église occidentale. l'Église. Du 5ème siècle Filioque a été universellement accepté en Occident, presque à l'insu des Églises non latines, mais il a été ajouté plus tard au Credo.

En ce qui concerne la vie intérieure, Augustin mettait tellement l’accent sur la faiblesse humaine et la toute-puissance de la grâce divine qu’il semblait minimiser la liberté humaine face à la prédestination divine.

Le génie et la personnalité extrêmement séduisante d'Augustin suscitèrent, même de son vivant, l'admiration en Occident, où il fut bientôt considéré comme le plus grand des Pères de l'Église et se concentra presque entièrement sur son école. Dans une large mesure, le catholicisme romain et ses dissidents, le jansénisme et le protestantisme, différeront de l’orthodoxie par ce qu’ils doivent à saint Augustin. Les conflits médiévaux entre le sacerdoce et l'empire, l'introduction de la méthode scolastique dans les universités médiévales, le cléricalisme et l'anticléricalisme dans la société occidentale sont, à des degrés divers et sous des formes différentes, soit l'héritage, soit les conséquences de l'augustinisme.

Aux IVe-Ve siècles. Un autre désaccord apparaît entre Rome et les autres Églises. Pour toutes les Églises d'Orient et d'Occident, la primauté reconnue à l'Église romaine tenait, d'une part, au fait qu'elle était l'Église de l'ancienne capitale de l'empire, et, d'autre part, au fait qu'elle était glorifié par la prédication et le martyre des deux apôtres suprêmes Pierre et Paul. Mais c'est le championnat inter pares(« entre égaux ») ne signifiait pas que l’Église romaine soit le siège du gouvernement centralisé de l’Église universelle.

Cependant, à partir de la seconde moitié du IVe siècle, une conception différente émerge à Rome. L’Église romaine et son évêque revendiquent le pouvoir dominant, ce qui en ferait l’organe directeur du gouvernement de l’Église universelle. Selon la doctrine romaine, cette primauté repose sur la volonté clairement exprimée du Christ, qui, selon eux, a doté Pierre de ce pouvoir en lui disant : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Matthieu 16). :18). Le Pape ne se considère plus simplement comme le successeur de Pierre, reconnu depuis comme premier évêque de Rome, mais aussi comme son vicaire, en qui l'apôtre suprême continue de vivre et, à travers lui, de diriger l'Église universelle. .

Malgré quelques résistances, cette position de primauté fut progressivement acceptée par l’Occident tout entier. Les Églises restantes adhéraient généralement à l'ancienne conception de la primauté, autorisant souvent une certaine ambiguïté dans leurs relations avec le Siège romain.

Crise à la fin du Moyen Âge

VIIe siècle a été témoin de la naissance de l'Islam, qui a commencé à se propager à une vitesse fulgurante, a contribué à jihad- une guerre sainte qui permit aux Arabes de conquérir l'Empire perse, longtemps redoutable rival de l'Empire romain, ainsi que les territoires des patriarcats d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. À partir de cette période, les patriarches des villes mentionnées furent souvent contraints de confier la gestion du reste du troupeau chrétien à leurs représentants, qui restaient sur place, alors qu'eux-mêmes devaient vivre à Constantinople. Il en résulta une diminution relative de l'importance de ces patriarches, et le patriarche de la capitale de l'empire, dont le siège déjà au moment du concile de Chalcédoine (451) était placé au deuxième rang après Rome, devint ainsi, dans une certaine mesure, le juge suprême des Églises d'Orient.

Avec l'émergence de la dynastie isaurienne (717), une crise iconoclaste éclate (726). Les empereurs Léon III (717-741), Constantin V (741-775) et leurs successeurs ont interdit la représentation du Christ et des saints ainsi que la vénération des icônes. Les opposants à la doctrine impériale, principalement des moines, furent jetés en prison, torturés et tués, comme au temps des empereurs païens.

Les papes ont soutenu les opposants à l'iconoclaste et ont rompu la communication avec les empereurs iconoclastes. Et en réponse à cela, ils annexèrent la Calabre, la Sicile et l'Illyrie (la partie occidentale des Balkans et le nord de la Grèce), qui jusqu'alors étaient sous la juridiction du Pape, au Patriarcat de Constantinople.

Dans le même temps, pour mieux résister à l’avancée des Arabes, les empereurs iconoclastes se proclamèrent adeptes du patriotisme grec, très éloigné de l’idée universaliste « romaine » autrefois dominante, et se désintéressèrent des régions non grecques du empire, en particulier dans le nord et le centre de l'Italie, revendiqué par les Lombards.

La légalité de la vénération des icônes fut rétablie lors du VIIe Concile œcuménique de Nicée (787). Après une nouvelle vague d’iconoclasme qui commença en 813, l’enseignement orthodoxe triompha finalement à Constantinople en 843.

La communication entre Rome et l'empire fut ainsi rétablie. Mais le fait que les empereurs iconoclastes aient limité leurs intérêts de politique étrangère à la partie grecque de l'empire a conduit les papes à chercher d'autres mécènes. Auparavant, les papes qui n'avaient pas de souveraineté territoriale étaient des sujets fidèles à l'empire. Maintenant, piqués par l'annexion de l'Illyrie à Constantinople et laissés sans protection face à l'invasion des Lombards, ils se tournèrent vers les Francs et, au détriment des Mérovingiens, qui avaient toujours entretenu des relations avec Constantinople, commencèrent à promouvoir la arrivée de la nouvelle dynastie carolingienne, porteuse d'autres ambitions.

En 739, le pape Grégoire III, cherchant à empêcher le roi lombard Luitprand d'unir l'Italie sous son règne, se tourna vers le majordome Charles Martel, qui tenta d'utiliser la mort de Théodoric IV pour éliminer les Mérovingiens. En échange de son aide, il promet de renoncer à toute loyauté envers l'empereur de Constantinople et de bénéficier exclusivement de la protection du roi franc. Grégoire III fut le dernier pape à demander à l'empereur l'approbation de son élection. Ses successeurs seront déjà approuvés par la cour franque.

Charles Martel ne put répondre aux espérances de Grégoire III. Cependant, en 754, le pape Étienne II se rendit personnellement en France pour rencontrer Pépin le Bref. Il reprit Ravenne aux Lombards en 756, mais au lieu de la restituer à Constantinople, il la remit au pape, jetant ainsi les bases des États pontificaux qui seront bientôt formés, qui transformèrent les papes en dirigeants laïcs indépendants. Afin de fournir une base juridique à la situation actuelle, le célèbre faux a été développé à Rome - la « Donation de Constantin », selon lequel l'empereur Constantin aurait transféré les pouvoirs impériaux sur l'Occident au pape Sylvestre (314-335).

Le 25 septembre 800, le pape Léon III, sans aucune participation de Constantinople, pose la couronne impériale sur la tête de Charlemagne et le nomme empereur. Ni Charlemagne ni plus tard les autres empereurs allemands, qui ont dans une certaine mesure restauré l'empire qu'il avait créé, ne sont devenus co-dirigeants de l'empereur de Constantinople, conformément au code adopté peu après la mort de l'empereur Théodose (395). Constantinople a proposé à plusieurs reprises une solution de compromis de ce type, qui préserverait l'unité de la Roumanie. Mais l’empire carolingien se veut le seul empire chrétien légitime et cherche à se substituer à l’empire de Constantinople, le jugeant obsolète. C'est pourquoi les théologiens de l'entourage de Charlemagne se sont permis de condamner les décisions du VIIe Concile œcuménique sur la vénération des icônes comme entachées d'idolâtrie et d'introduire Filioque dans le Symbole de Nicée-Constantinople. Mais les papes s’opposèrent sobrement à ces mesures imprudentes visant à dégrader la foi grecque.

Cependant, la rupture politique entre le monde franc et la papauté d’une part et l’ancien empire romain de Constantinople de l’autre était une fatalité. Et un tel écart ne pouvait que conduire à un schisme religieux lui-même, si l’on prend en compte la signification théologique particulière que la pensée chrétienne attachait à l’unité de l’empire, le considérant comme une expression de l’unité du peuple de Dieu.

Dans la seconde moitié du IXe siècle. L'antagonisme entre Rome et Constantinople apparaît sur de nouvelles bases : la question se pose de savoir quelle juridiction inclure les peuples slaves, qui s'engagent alors sur la voie du christianisme. Ce nouveau conflit a également profondément marqué l’histoire de l’Europe.

À cette époque, Nicolas Ier (858-867) devint pape, un homme énergique qui cherchait à établir le concept romain de suprématie papale dans l'Église universelle, à limiter l'ingérence des autorités laïques dans les affaires de l'Église et à lutter également contre les tendances centrifuges manifestées. dans une partie de l'épiscopat occidental. Il a soutenu ses actions avec de fausses décrétales qui avaient récemment circulé, prétendument émises par des papes précédents.

À Constantinople, Photius devient patriarche (858-867 et 877-886). Comme les historiens modernes l'ont établi de manière convaincante, la personnalité de saint Photius et les événements de son règne ont été fortement dénigrés par ses adversaires. C'était un homme très instruit, profondément dévoué à la foi orthodoxe et un serviteur zélé de l'Église. Il comprenait bien la grande importance de l'éducation des Slaves. C'est à son initiative que les saints Cyrille et Méthode entreprirent d'éclairer les terres de Grande Moravie. Leur mission en Moravie fut finalement étranglée et supplantée par les machinations des prédicateurs allemands. Néanmoins, ils ont réussi à traduire les textes liturgiques et bibliques les plus importants en slave, créant ainsi un alphabet et ont ainsi jeté les bases de la culture des terres slaves. Photius a également participé à l'éducation des peuples des Balkans et de la Russie. En 864, il baptise Boris, prince de Bulgarie.

Mais Boris, déçu de ne pas avoir reçu de Constantinople une hiérarchie ecclésiale autonome pour son peuple, se tourna un temps vers Rome, recevant des missionnaires latins. Photius apprit qu'ils prêchaient la doctrine latine de la procession du Saint-Esprit et semblaient utiliser le Credo avec l'ajout Filioque.

Dans le même temps, le pape Nicolas Ier intervenait dans les affaires intérieures du Patriarcat de Constantinople, cherchant à destituer Photius afin, avec l'aide d'intrigues ecclésiales, de restaurer sur le trône l'ancien patriarche Ignace, déposé en 861. En réponse à cela, l'empereur Michel III et saint Photius convoquèrent un concile à Constantinople (867), dont les règlements furent ensuite détruits. Ce concile a apparemment accepté la doctrine de Filioque hérétique, déclara illégale l’ingérence du pape dans les affaires de l’Église de Constantinople et rompit la communion liturgique avec lui. Et suite aux plaintes des évêques occidentaux à Constantinople concernant la « tyrannie » de Nicolas Ier, le concile a suggéré que l'empereur Louis d'Allemagne destitue le pape.

À la suite d'un coup d'État de palais, Photius fut destitué et un nouveau concile (869-870), convoqué à Constantinople, le condamna. Cette cathédrale est encore considérée en Occident comme le VIIIe Concile œcuménique. Puis, sous l’empereur Basile Ier, saint Photius fut revenu de la disgrâce. En 879, un concile fut de nouveau convoqué à Constantinople qui, en présence des légats du nouveau pape Jean VIII (872-882), rétablit Photius au siège. Dans le même temps, des concessions sont faites concernant la Bulgarie, qui revient sous la juridiction de Rome, tout en conservant le clergé grec. Cependant, la Bulgarie a rapidement obtenu son indépendance ecclésiale et est restée dans l’orbite des intérêts de Constantinople. Le pape Jean VIII a écrit une lettre au patriarche Photius condamnant l'ajout Filioque dans le Credo, sans condamner la doctrine elle-même. Photius, n'ayant probablement pas remarqué cette subtilité, décida qu'il avait gagné. Contrairement aux idées fausses persistantes, on peut affirmer qu’il n’y a pas eu de deuxième schisme de Photius et que la communication liturgique entre Rome et Constantinople s’est poursuivie pendant plus d’un siècle.

Pause au XIe siècle

XIe siècle car l’Empire byzantin était véritablement « en or ». Le pouvoir des Arabes fut complètement ébranlé, Antioche revint à l'empire, un peu plus - et Jérusalem aurait été libérée. Le tsar bulgare Siméon (893-927), qui tenta de créer un empire romano-bulgare qui lui était profitable, fut vaincu. Le même sort fut réservé à Samuel, qui se rebella pour former un État macédonien, après quoi la Bulgarie revint à l'empire. Kievan Rus, ayant adopté le christianisme, est rapidement devenue une partie de la civilisation byzantine. L'essor culturel et spirituel rapide qui commença immédiatement après le triomphe de l'Orthodoxie en 843 s'accompagna de la prospérité politique et économique de l'empire.

Curieusement, les victoires de Byzance, y compris sur l'Islam, ont également été bénéfiques pour l'Occident, créant des conditions favorables à l'émergence de l'Europe occidentale sous la forme dans laquelle elle existerait pendant de nombreux siècles. Et le point de départ de ce processus peut être considéré comme la formation en 962 du Saint Empire romain germanique et en 987 de la France capétienne. Mais c’est au XIe siècle, qui semblait si prometteur, qu’une rupture spirituelle se produisit entre le nouveau monde occidental et l’empire romain de Constantinople, un schisme irréparable dont les conséquences furent tragiques pour l’Europe.

Du début du XIe siècle. le nom du pape n'était plus mentionné dans les diptyques de Constantinople, ce qui signifiait que la communication avec lui était interrompue. C'est l'aboutissement d'un long processus que nous étudions. On ne sait pas exactement quelle a été la cause immédiate de cet écart. La raison était peut-être l'inclusion Filioque dans la confession de foi envoyée par le pape Serge IV à Constantinople en 1009 avec la notification de son accession au trône romain. Quoi qu'il en soit, lors du couronnement de l'empereur allemand Henri II (1014), le Credo fut chanté à Rome avec Filioque.

Outre l'introduction Filioque Il existait également un certain nombre de coutumes latines qui indignaient les Byzantins et augmentaient les motifs de désaccord. Parmi eux, l'utilisation de pains sans levain pour célébrer l'Eucharistie était particulièrement grave. Si au cours des premiers siècles le pain au levain était utilisé partout, à partir des VIIe et VIIIe siècles, l'Eucharistie a commencé à être célébrée en Occident à l'aide d'hosties à base de pain sans levain, c'est-à-dire sans levain, comme le faisaient les anciens Juifs pour leur Pâque. Le langage symbolique revêtait à cette époque une grande importance, c'est pourquoi l'utilisation du pain sans levain était perçue par les Grecs comme un retour au judaïsme. Ils y voyaient une négation de la nouveauté et du caractère spirituel du sacrifice du Sauveur, qu’il offrait en échange des rites de l’Ancien Testament. À leurs yeux, l’utilisation de pain « mort » signifiait que le Sauveur dans l’incarnation n’avait pris qu’un corps humain, mais pas une âme…

Au 11ème siècle Le renforcement du pouvoir papal, qui a commencé à l'époque du pape Nicolas Ier, s'est poursuivi avec plus de force au Xe siècle. Le pouvoir de la papauté a été affaibli comme jamais auparavant, victime des actions de diverses factions de l'aristocratie romaine ou subissant la pression des empereurs allemands. Divers abus se répandent dans l'Église romaine : vente de charges ecclésiales et attribution de celles-ci par des laïcs, mariages ou cohabitation entre prêtres... Mais sous le pontificat de Léon XI (1047-1054), une véritable réforme de l'Occident L'église a commencé. Le nouveau pape s'entoura de personnes dignes, principalement lorraines, parmi lesquelles se distinguait le cardinal Humbert, évêque de Bela Silva. Les réformateurs ne voyaient pas d’autre moyen de remédier à l’état désastreux du christianisme latin que de renforcer le pouvoir et l’autorité du pape. Selon eux, le pouvoir papal, tel qu’ils l’entendaient, devrait s’étendre à l’Église universelle, tant latine que grecque.

En 1054 se produit un événement qui pourrait rester insignifiant, mais qui sert d'occasion à un affrontement dramatique entre la tradition ecclésiastique de Constantinople et le mouvement réformateur occidental.

Dans le but d'obtenir l'aide du pape face à la menace des Normands qui empiétaient sur les possessions byzantines du sud de l'Italie, l'empereur Constantin Monomaque, à l'instigation de l'Argyrus latin, qu'il nomma souverain de ces possessions , prit une position conciliante envers Rome et souhaita restaurer l'unité interrompue, comme nous l'avons vu, au début du siècle . Mais les actions des réformateurs latins dans le sud de l'Italie, qui empiétaient sur les coutumes religieuses byzantines, inquiétaient le patriarche de Constantinople, Michel Cyrulaire. Les légats pontificaux, parmi lesquels se trouvait l'inflexible évêque de Bela Silva, le cardinal Humbert, arrivé à Constantinople pour négocier l'unification, complotèrent pour destituer l'intraitable patriarche avec les mains de l'empereur. L'affaire s'est terminée lorsque les légats ont placé une bulle sur le trône de Sainte-Sophie pour l'excommunication de Michael Kirularius et de ses partisans. Et quelques jours plus tard, en réponse à cela, le patriarche et le concile qu'il a convoqué ont excommunié les légats eux-mêmes de l'Église.

Deux circonstances donnèrent une signification à l'acte précipité et téméraire des légats, qu'on ne pouvait pas apprécier à cette époque. Premièrement, ils ont de nouveau soulevé la question de Filioque, reprochant à tort aux Grecs de l'exclure du Credo, alors que le christianisme non latin a toujours considéré cet enseignement comme contraire à la tradition apostolique. En outre, les intentions des réformateurs d'étendre le pouvoir absolu et direct du pape à tous les évêques et croyants, même à Constantinople même, devinrent claires pour les Byzantins. L'ecclésiologie présentée sous cette forme leur semblait complètement nouvelle et, à leurs yeux, ne pouvait que contredire la tradition apostolique. Ayant pris connaissance de la situation, le reste des patriarches orientaux rejoignit la position de Constantinople.

1054 ne doit pas être considérée tant comme la date du schisme que comme l’année de la première tentative ratée de réunification. Personne alors n’aurait pu imaginer que la division qui s’est produite entre les Églises qui seraient bientôt appelées orthodoxes et catholiques romaines durerait des siècles.

Après la scission

Le schisme reposait principalement sur des facteurs doctrinaux liés à des idées différentes sur le mystère de la Sainte Trinité et la structure de l'Église. À cela s'ajoutaient également des différences sur des questions moins importantes liées aux coutumes et aux rituels de l'Église.

Au Moyen Âge, l’Occident latin continue de se développer dans une direction qui l’éloigne encore davantage du monde orthodoxe et de son esprit.

D’un autre côté, de graves événements se sont produits qui ont encore compliqué la compréhension entre les peuples orthodoxes et l’Occident latin. La plus tragique d'entre elles fut probablement la IVe Croisade, qui s'écarta de la voie principale et se termina par la destruction de Constantinople, la proclamation d'un empereur latin et l'établissement du règne des seigneurs francs, qui divisèrent arbitrairement les propriétés foncières de l'ancien Empire romain. De nombreux moines orthodoxes furent expulsés de leurs monastères et remplacés par des moines latins. Tout cela n’était probablement pas intentionnel, mais c’était néanmoins une conséquence logique de la création de l’Empire d’Occident et de l’évolution de l’Église latine depuis le début du Moyen Âge.

L'archimandrite Placida (Dezei) est née en France en 1926 dans une famille catholique. En 1942, à l'âge de seize ans, il entre à l'abbaye cistercienne de Bellefontaine. En 1966, à la recherche des véritables racines du christianisme et du monachisme, il fonde, avec des moines partageant les mêmes idées, un monastère de rite byzantin à Aubazine (Corrèze). En 1977, les moines du monastère décident de se convertir à l'Orthodoxie. La transition a eu lieu le 19 juin 1977 ; en février de l’année suivante, ils devinrent moines du monastère du Mont Athos de Simonopetra. De retour quelque temps plus tard en France, le P. Placidas, avec les frères convertis à l'Orthodoxie, fonda quatre metochions du monastère de Simonopetra, dont le principal était le monastère Saint-Antoine le Grand à Saint-Laurent-en-Royan (département de la Drôme), dans le massif du Vercors. . L'archimandrite Plakida est professeur agrégé de patrouillelogie à Paris. Il est le fondateur de la série "Spiritualité orientale", publiée depuis 1966 aux éditions de l'abbaye de Bellefontaine. Auteur et traducteur de nombreux ouvrages sur la spiritualité orthodoxe et le monachisme, dont les plus importants sont : « L'Esprit du monachisme de Pacôme » (1968), « Nous voyons la vraie lumière : la vie monastique, son esprit et ses textes fondamentaux » (1990), « La Philocalie et la spiritualité orthodoxe » (1997), « L'Évangile dans le désert » (1999), « La grotte de Babylone : un guide spirituel » (2001), « Les bases du catéchisme » (en 2 volumes 2001), « La confiance de l'invisible » (2002), « Le corps – l'âme – l'esprit dans la compréhension orthodoxe » (2004). En 2006, une traduction du livre « Philocalie et spiritualité orthodoxe » a été publiée pour la première fois par la maison d'édition de l'Université humanitaire orthodoxe Saint-Tikhon. Ceux qui souhaitent connaître la biographie du P. Plakida recommande de se tourner vers l'annexe de ce livre - la note autobiographique « Les étapes d'un voyage spirituel ». (Environ. per.) Il est le même. Byzance et primauté romaine. (Col. « Unam Sanctam ». N° 49). Paris, 1964. pp. 93-110.

11 / 04 / 2007

Le Saint-Synode de l'Église de Constantinople a annulé le décret de 1686 sur le transfert de la métropole de Kiev au Patriarcat de Moscou. L’octroi de l’autocéphalie à l’Église orthodoxe ukrainienne n’est pas loin.

Il y a eu de nombreux schismes dans l’histoire du christianisme. Tout a commencé même pas avec le Grand Schisme de 1054, lorsque l'Église chrétienne a été divisée en orthodoxe et catholique, mais bien plus tôt.

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Le schisme papal est également appelé le Grand Schisme d’Occident dans l’histoire. Cela est dû au fait que presque au même moment, deux personnes ont été déclarées papes à la fois. L’une est à Rome, l’autre à Avignon, lieu des soixante-dix ans de captivité des papes. En réalité, la fin de la captivité avignonnaise entraîne des désaccords.

Deux papes furent élus en 1378

En 1378, le pape Grégoire XI, qui interrompit la captivité, mourut et après sa mort, les partisans du retour élisèrent un pape à Rome - Urbain VI. Les cardinaux français, opposés au départ d'Avignon, font de Clément VII le pape. L'Europe entière était divisée. Certains pays ont soutenu Rome, d'autres ont soutenu Avignon. Cette période dura jusqu'en 1417. Les papes qui régnaient à Avignon à cette époque sont désormais considérés par l'Église catholique comme des antipapes.

Le premier schisme du christianisme est considéré comme le schisme acacien. Le schisme commença en 484 et dura 35 ans. Une controverse a éclaté à propos de l'Henotikon, un message religieux de l'empereur byzantin Zénon. Ce n’est pas tant l’empereur lui-même qui a travaillé sur ce message, mais le patriarche Akakios de Constantinople.

Schisme acacien - le premier schisme du christianisme

Sur les questions dogmatiques, Akaki n'était pas d'accord avec le pape Félix III. Félix a déposé Akakios et Akakios a ordonné que le nom de Félix soit rayé des diptyques funéraires.

L’effondrement de l’Église chrétienne en l’Église catholique, centrée à Rome, et l’Église orthodoxe, centrée à Constantinople, se préparait bien avant la division finale en 1054. Le soi-disant schisme de Photius est devenu un signe avant-coureur des événements du XIe siècle. Ce schisme, remontant à 863-867, doit son nom à Photius Ier, alors patriarche de Constantinople.

Photius et Nicolas s'excommunient de l'église

Les relations de Photius avec le pape Nicolas Ier étaient, pour le moins, tendues. Le pape avait l'intention de renforcer l'influence de Rome sur la péninsule balkanique, mais cela provoqua une résistance de la part du patriarche de Constantinople. Nicolas a également invoqué le fait que Photius était devenu patriarche illégalement. Tout s’est terminé par des anathèmes entre les dirigeants de l’Église.

La tension entre Constantinople et Rome ne cessait de croître. Le mécontentement mutuel aboutit au Grand Schisme de 1054. L’Église chrétienne s’est ensuite finalement divisée en orthodoxe et catholique. Cela s'est produit sous le patriarche de Constantinople Michel Ier Cérulaire et le pape Léon IX. Au point qu'à Constantinople, les prosphores préparées à l'occidentale - sans levain - étaient jetées et piétinées.