Sotériologie pour les avocats. Jésus-Christ le Sauveur : sotériologie patristique

CONTENU.

Introduction.

Préambulesotériologique. - En bref sur le but de l'homme. - Deux principes de sotériologie : la rédemption et la déification. - Rédemption, dans le cadre de la dispense, exigée par la condition de la chute. - La déification comme but initial du projet de Dieu sur l'homme. - En bref sur la structure de l'essai.

1. Dansprincipio : La couronne de la création.

La création de l'homme, comme premier et dernier plan de Dieu sur la création du monde. - L'homme a été créé pour l'incorruptibilité et la jouissance de la vie dans l'obéissance à Dieu. - La mission de l'homme dans l'espace. - La transgression par l'homme du commandement de Dieu et sa chute. - Une conséquence de la chute de l'homme.

2. Dansnovissima hora : Dieu a envoyé son Fils.

Le plan éternel de l'économie divine pour le salut de l'homme. - Incarnation du Fils de Dieu. - Qui est-il, Jésus-Christ : Dieu ou homme. - Le Sacrifice du Christ : Expiation.

3. DansChristo nova Creatura : la fin- Entreprisecouronne.

Le transitoire et l'impérissable : par la rédemption en apokatastasis, ou du vieil Adam au Nouveau - Christ. - Nous sommes sauvés - cela signifie que nous sommes déifiés.

Dilectusmoimihi, etegoilli…

Cantique des cantiques 2:16.

Introduction.

Sotériologie - la doctrine du salut de l'homme, le plan éternel de l'économie divine concernant le salut (= rédemption, justification) de l'homme et, en fin de compte, la transformation de l'homme (= déification) et du monde. Il va sans dire que préambulesotériologique c'est que la personne était dans un tel état de désespoir qu'elle avait besoin de l'aide de Dieu pour son salut. Quel était cet état désespéré ? Et quelle issue a été conçue dans le Conseil Divin ?

L'enseignement patristique orthodoxe sur le salut de l'homme est basé sur plusieurs dispositions concernant la création de l'homme, son but, la chute dans le péché et la possibilité d'une sortie d'un état pécheur. En bref, on peut les énoncer comme suit : L'homme est le couronnement de la création, l'image et la ressemblance de Dieu. En tant qu'image de Dieu, une personne est un être rationnel, une personne (possédant la conscience de soi, la liberté), mais elle devient ressemblance dans la mesure où elle est renforcée dans les bonnes actions, vit selon la volonté de Dieu. L'homme a été appelé à être un collaborateur de Dieu dans le travail de propagation de l'influence de Dieu sur le monde environnant, c'est-à-dire servir comme une sorte de médiateur entre Dieu et le monde, un conducteur de la volonté de Dieu. Mais l'homme n'a pas rempli son dessein et a été impliqué, s'éloignant volontairement de Dieu, par l'esprit supérieur (= Satan), dans la transgression du commandement de Dieu, la désobéissance. La vocation de l'homme était si haute, et la chute si basse, que ses conséquences prirent une ampleur cosmique. Pour sortir de ce désespoir, il a fallu une action personnelle de Dieu. Le transcendant exigeait une participation personnelle à l'immanent. Le Fils unique de Dieu, afin d'accomplir le plan de salut de Dieu, a suivi une union personnelle avec un être humain, non par des énergies incréées, ou l'action de Dieu, mais PERSONNELLE. Le Fils de Dieu, possédant toute la plénitude de la Divinité, par le bon plaisir du Père, par l'intermédiaire de l'Esprit Saint, descend dans le monde, accomplissant la kénose qui lui est destinée et devient humain, prenant dans son commencement personnel la plénitude de l'humain la nature.

Ainsi, le plan éternel de l'économie de la Trinité est réalisé. Le Dieu éternel, en la personne du Fils, est entré en contact avec sa création par l'homme, a recherché les perdus (Matt. 18:11; Luc 19:10), a atteint l'homme (Phil. 3:12). Le Fils de Dieu, qui est venu dans le monde comme Fils de l'homme, a acquis l'expérience de la vie parmi les hommes, dans la plénitude de sa grâce (Jean 1:14), qu'il a également répandue abondamment sur les hommes : guérison, ressuscité, prêcher l'évangile aux pauvres (Matthieu 11:5; Luc 7:22; Esaïe 61:1). Il est venu comme un Sauveur, mais a été reçu comme un blasphémateur (Matthieu 9 :3, 26 :65 ; Marc 2 :7), condamné comme un criminel (Marc 15 :28 ; Luc 22 :37 ; Es. 53 :12) . Il a connu la peur, la solitude et l'abandon, les tourments et la mort (Matt. 26:38 - 45, 56, 69 - 75; Jean 16:32; Marc 14:34, 50 - 52; Is. 53:3, 10; Mt 27 :46; Mc 15:34; Ps 21:2; Mt 27:50; Mc 15:37, 39), les ténèbres de l'enfer (1 P 3:18-19; Is 42:7) . Ayant atteint les limites du cosmos maudit (cf. Gen. 3:17), la terre morte, qui transforme tous les espoirs d'un homme en poussière (Gen. 3:18), en la fosse du désespoir, la prison des esprit (1 Pierre 3:19), où toute pensée disparaît et tout mouvement où règnent l'oubli et les ténèbres, d'où il n'y a pas de retour, où toute puissance et énergie de vie quitte une personne (Ps. 93:17; 113:25 ; Ecc. 9 :10 ; Job. 10 :21 - 22 ; 17 :13 ; 38 :17 ; Ps. 87 :7, 13, 17 ; 142 :3 ; 48 :20 ; Job 7 :9 ; 14 :12 ; Ésaïe 14 : 10 ; Ps. 38 : 14 ; Sir. 17 : 28 ), comme les morts viennent aux morts, prenant part aux morts, deviennent solidaires avec eux. Ayant atteint jusqu'aux extrémités de la terre, au but ultime de son incarnation. Mais il n'est pas laissé en enfer, il est ressuscité par le Père (1 Pierre 1 :21 ; Actes 2 :24 ; cf. Polycarpe. Dernier K. Philippe. 12). Devient le premier-né d'entre les morts (Col. 1 : 18 ; Apoc. 1 : 5, 18), reliant la fin au début et le début à la fin. A ouvert la voie à travers le shéol hiatus jusqu'au Père céleste. Devenir la première cause de notre vie dans le nouvel éon, et la dernière cause de notre existence. En d'autres termes, le Christ est notre rachat et gage de notre adoption(= déification).

Ainsi, nous avons identifié deux principes de sotériologie: 1) le principe de rédemption et 2) le principe de déification, qui sont deux étapes d'un travail inséparable d'économie divine sur la race humaine. Les deux principes sont d'égale importance dans la compréhension sotériologique du chrétien orthodoxe. Cependant, ils n'ont pas le même passé. Ainsi, si le principe de rédemption a pas inconditionnel prémisse, parce que prédestiné par Dieu comme le salut de l'homme déchu, qui était une condition de la liberté humaine, et non une partie du plan divin de la création. Ce principe de déification est inconditionnel car c'est à cela qu'a été dirigé le plan originel de Dieu concernant l'homme. Mais dans la théologie moderne, une tendance a émergé qui peut être grossièrement divisée en Mysticisme oriental et Jurisprudence occidentale. Tous deux relèvent d'une vision trop unilatérale du mystère de la sotériologie...

Notre travail est consacré à l'analyse des textes présentés dans le manuel "Textes patristiques à contenu dogmatique" (STDS), et vise à identifier et synthétiser l'orientation sotériologique des pensées des auteurs présentés dans le manuel. Le manuel comprend des fragments des œuvres de cinq classiques reconnus de la patristique : St. Athanase le Grand(+373) , St. Basile le Grand(+379), St. Grégoire le Théologien(+389), Tour. Maxime le Confesseur(+662) et St. Grégory Palamas(+1357) . Sur la base de leurs travaux, nous essaierons de donner une image complète du développement de la sotériologie patristique dans la période du IVe au XIVe siècle. Le déroulement du travail est réalisé selon le paradigme habituel de la description par démembrement externe (adopté dans la systématisation pédagogique standard, les classifications et schémas scolaires). Le petit format de l'ouvrage ne nous permet pas de nous lancer dans une étude approfondie et détaillée, en le renforçant, en plus des données de référence et bibliographiques nécessaires (reflétées principalement dans les notes), également avec une charge textuelle et philologique. Dans le même temps, il faut se repentir à l'avance que le volume de travail dépassera néanmoins la norme requise, bien que nous trouvions en cela, bien que petit, mais toujours une excuse pour le fait que dans notre travail il y a un grand nombre de références en indice , très long et significatif , caractère de référence. Néanmoins, les liens sont dans la nature, bien que nécessaires, mais toujours des informations secondaires, qui peuvent simplement être omises lors de la relecture de notre travail, ainsi, sa taille et sa charge psychologique seront considérablement réduites.

La structure de l'ouvrage évoluera selon le schéma suivant : Dans le premier chapitre, nous explorons la pensée patristique sur la création et la finalité de l'homme, sur sa chute et ses conséquences. Dans le second, l'économie sotériologique est considérée, au premier stade de sa mise en œuvre : l'incarnation du Fils de Dieu (avec une brève digression sur la question christologique, puisqu'elle a été soulevée par les Pères, et est importante pour la sotériologie), la la rédemption de l'homme et la transition vers un nouvel éon. Dans la troisième conclusion, la question du but ultime de la sotériologie - la déification de l'homme est considérée.

grec ο̉ ικονομὶ α - gestion, gestion (affaires ménagères, ménage), lorsqu'il est utilisé comme terme de l'appareil conceptuel économique, il se traduit par économie et dénote la science de la dépense prudente et rationnelle des valeurs matérielles. Aussi, dès les temps les plus reculés, ce mot est fermement entré dans l'appareil théologique des Saints Pères et est traditionnellement traduit par économie(dispensation), assumant la doctrine de l'action de Dieu par rapport au monde et à l'homme, et contrairement à théologie, qui présuppose la doctrine de Dieu en lui-même, désigne toutes ces actions immanentes de Dieu en relation avec sa création, telles que : la providence (gestion et entretien), la grâce et la sanctification (en termes de culte), la rédemption, la préservation, etc. Brija, J.Théologiens orthodoxes retchniks je-IP.

Littérature sur le sujet : Malinovski, N. Essai sur la théologie dogmatique orthodoxe (Moscou, 2003). art. 352 et suiv. ; Justin (Popovitch). Sotériologie./ Dogmatique de l'Église orthodoxe. Partie 3 // Collection de créations. T.3. (M., 2006); Nesmelov, V. Science humaine. T.2. (Saint-Pétersbourg, 2000). art. 290 et suiv. ; Ambroise (Ermakov). Sotériologie de saint Jean Chrysostome (Sergiev Posad, 1999) [mémoire. MDA, tapuscrit].

Pour une discussion approfondie de la christologie, voir : Shenborn, K. Dieu a envoyé son Fils : Christologie (Moscou, 2003). pp. 109 - 166 [Analyse historique et dogmatique des Conciles d'Ephèse et de Chalcédoine avec un exposé critique des hérésies christologiques de cette époque]; Meyendorf, I. Jesus Christ in Eastern Orthodox Theology (Moscou, 2000) [Analyse approfondie de la formation de la christologie orthodoxe aux Ve - VIIIe siècles]; Léonov, V. Dieu dans la chair. Enseignement patristique sur la nature humaine de notre Seigneur Jésus-Christ (Moscou, 2005).

En d'autres termes : la nature Divine, à travers la deuxième Hypostase, entre dans le contact (ontologique) le plus étroit avec la nature humaine, s'unit à elle dans une unité parfaite, et les deux natures ne perdent pas leurs caractéristiques : le Divin reste inchangé dans sa divinité, et l'humain ne change pas dans la qualité du divin. Dans la combinaison des natures (non combinées et inséparables), cependant, le sujet à la fois de la nature du Divin (et de ses prédicats) et de la nature de l'homme (avec ses prédicats) est considéré comme l'Hypostase de Dieu le Verbe. Ainsi, l'Un Jésus-Christ n'est pas divisé en deux personnes après l'incarnation, ce qui nie toute christologie à deux sujets. Mais l'unique Jésus-Christ est en sa personne, à la fois sujet de la nature divine (qu'il a toujours été, pré-éternellement, comme la Parole du Père), et sujet de l'insubstantiel (enhypostasié) dans son hypostase, la nature humaine. (qui existe à partir de l'acte d'incarnation).

Littérature sur le thème de la passionologie et de la descente du Christ aux enfers : Balthazar, de G.U. Secret de Pâques. Théologie des Trois Jours (M., 2006) [Le livre d'un célèbre théologien catholique contient une analyse théologique, philosophique et biblique exhaustive des sacrements de la Croix et de la Résurrection] ; Hilarion (Alfiev). Le Christ est le vainqueur de l'enfer. Le thème de la descente aux enfers dans la tradition chrétienne orientale (Saint-Pétersbourg, 2001) [Exégèse biblique (prenant en compte les apocryphes les plus importants) sur la question, ainsi que tradition ecclésiale : théologique et liturgique.] épuise toute la littérature sur le sujet, mais donne de nombreuses sources importantes); Vasiliadis, N. Le sacrement de la mort (STSL, 1998). pages 117 à 185.

« Je suis le Premier et le Dernier, et le vivant ; et était mort, et voici, vivant pour toujours et à jamais, amen; et j'ai les clefs de l'enfer et de la mort. ouvert 1 : 17 p - 18. « … Christ, étant Dieu, est mort, parce qu'il était aussi un homme, selon les Écritures, selon elles, et a été enseveli, a aussi payé sa dette envers cette loi, … se reposant dans le monde souterrain, et pas avant qu'il ne soit monté au sommet du ciel qu'il ne soit descendu dans le monde souterrain des terres ... " Tertullien. Sur l'âme, 55 ; "... le Seigneur a observé la loi des morts, afin d'être le premier-né d'entre les morts et est resté jusqu'au troisième jour dans les lieux souterrains de la terre ...". Irénée. P.E. 5. 31:2.

Littérature sur le sujet : 1) sur la question du rachat : Serge (Stragorodski). Enseignement orthodoxe sur le salut. L'expérience de révéler le côté moral et subjectif du salut sur la base des Saintes Écritures et des œuvres des Saints Pères (Kazan, 1898; réimpression M., 1991) [Critique dure de la vision juridique (juridique) de la doctrine de le salut, à l'opposé duquel le principe de la morale est nécessaire dans l'œuvre du salut] ; polémique à son égard Séraphin (Sobolev). Concernant le livre de l'archevêque. Sergius "Doctrine orthodoxe du salut" // Distorsion de la vérité orthodoxe dans la pensée théologique russe (Sofia, 1946) ; Gneditch, P. Le dogme de la rédemption dans la science théologique russe (1893 - 1944) (Moscou, 2007) [Une tentative a été faite pour systématiser la doctrine de la théorie de la rédemption dans la théologie russe de la fin du XIXe au début du XXe siècle. L'auteur arrive à la conclusion qu'il n'y a pas une opinion unique sur la théorie de l'expiation dans la science théologique russe, mais plusieurs théories, à la fois critiques par rapport à l'expiation et apologétiques. Il existe également une bibliographie exhaustive sur la question : S. 477 - 494] ; Belyaev, A.D. Amour Divin. L'expérience de révéler les dogmes chrétiens les plus importants depuis le début de l'Amour Divin (Saint-Pétersbourg, 2006). pages 255 à 381 ; Nesmelov, V. La science de l'homme (Saint-Pétersbourg, 2000). pages 290 à 434 ; Feofan (Bystrov). De l'Incarnation et de la Rédemption de Dieu le Verbe.//Prélat (sic !) Théophane de Poltava, un nouveau reclus. Créations (Saint-Pétersbourg, 1997) [Le hiatus entre Dieu et l'homme est surmonté par l'exploit rédempteur du Christ pour l'amour de Dieu pour le genre humain, dont la réponse devrait être suivie par le même amour sacrificiel de l'homme pour Dieu] ; Antoine (Khrapovitski). Le Dogme de la Rédemption (Sergiev Posad, 1917) [L'apogée de l'exploit rédempteur du Christ eut lieu pendant la prière de Gethsémané] ; critiquer cette théorie Feofan (Bystrov). Contre le catéchisme du métropolite Antoine Khrapovitsky.// Saint Théophane de Poltava, un nouvel ermite. Créations (Saint-Pétersbourg, 1997) ; Séraphin (Sobolev). Concernant l'article M. Anthony (Khrapovitsky) "Le dogme de la rédemption"// Distorsion de la vérité orthodoxe dans la pensée théologique russe (Sofia, 1946). 2) Sur la question de la déification : Plakid (Deseus).« Philocalie » et spiritualité orthodoxe (M., 2006) [Une tentative de systématisation de la tradition orientale de l'hésychasme] ; Manzaritis, G. La déification d'une personne selon les enseignements de saint Grégoire Palamas (STSL, 2003) [Enseignement de St. Gregory Palamas sur la déification de la nature humaine dans le contexte de la tradition orthodoxe orientale antérieure] ; Meyendorf, I. Vie et œuvres de saint Grégoire Palamas: une introduction à l'étude (Saint-Pétersbourg, 1997). P.187 - 252 [Dans la monographie classique, qui a stimulé la croissance de l'intérêt pour la personnalité de St. Grégoire Palamas et le problème de l'hésychasme à travers le monde, dans la section consacrée aux enseignements de S. Grégoire sur les voies de la déification en Christ (Partie 2, ch. 2 - 3), les principales prémisses dogmatiques de la doctrine de la déification sont révélées (avec une historiographie de la question d'Évagre à Palamas), tout en observant une séquence logique stricte dans la présentation des enseignements de St. Grégoire] ; Lossky, V.N. Théophanie.// Théophanie [collect. ouvrages et articles] (M., 2003) [Revue historique et dogmatique des enseignements des penseurs chrétiens et des Saints Pères des premiers siècles à la théologie byzantine tardive et du système théologique de la doctrine de la déification de saint Pierre. Grégory Palamas] ; Son propre. Rédemption et déification [dans le cadre du recueil d'articles « À l'image et à la ressemblance »].// Théophanie (M., 2003) [Dogmat rachat ne peut être considéré en dehors de la doctrine de déification, une critique d'une vision unilatérale de l'expiation et de la théorie juridique. La rédemption est un pont vers la déification, où la déification est l'idéal final, et la rédemption est intermédiaire] ; Zaitsev, E. Les enseignements de V. Lossky sur la théose (M., 2007) [L'auteur de la monographie, appartenant à la dénomination chrétienne occidentale des adventistes du septième jour, donne une introduction générale à la question, l'historiographie des travaux sur le problème de la déification au XXe siècle, fait une incursion dans la doctrine de la déification en patristique (d'Irénée à Palamas). La doctrine de la déification dans les œuvres de V.N. Lossky et établit son lien avec les enseignements de St. Gregory Palamas, par ailleurs, V.N. Lossky élargit la tradition de Palamas (néo-palamisme). Une tentative est faite pour critiquer la doctrine de la déification de St. Gregory Palamas et V.N. Lossky, qui, selon l'auteur, sortent du courant dominant général de la tradition patristique, transférant l'aspect épistémologique de la déification à l'aspect ontologique] ; Kim, N. On Christian Anthropology // Paradise and Man: The Heritage of St. Nikita Stifat (Saint-Pétersbourg, 2003) [L'homme a été créé par Dieu pour la déification, mais l'apostasie volontaire de l'homme de Dieu et la chute ont rendu impossible la déification de l'homme. Le Christ, en tant que Nouvel Adam, a racheté l'homme en lui redonnant la possibilité de la déification] ; Kontsevitch, I.M. L'acquisition de l'Esprit Saint dans les voies de l'ancienne Rus' [L'hésychasme de l'ancienne Église et la tradition hésychaste russe, les causes de la crise de l'hésychasme dans la science théologique russe aux XVIIIe et XIXe siècles] ; Pélican, je. Tradition chrétienne: Une histoire du développement de la doctrine . T. 1 : L'émergence de la tradition catholique (100 - 600) (M., 2007). C. 149 [Le sens le plus élevé de la rédemption est la déification].

Saint Athanase (le Grand), archevêque. Alexandrie (c. 296 - 373) - le patriarche reconnu de l'orthodoxie. Au départ, il fut diacre et secrétaire de l'archevêque Alexandre (+328), l'accompagna au Concile de Nicée (I Œcuménique ; 325), où il prit une part active aux débats préconciliaires et interconciliaires, après la mort de Alexandre, Athanase a été élu son successeur. Au siège archiépiscopal, il se manifeste comme un adversaire intransigeant de l'arianisme, mais il peut aussi faire preuve de souplesse économique (Concile d'Alexandrie en 362) et d'accomplissement tout au long de sa vie. Sur les 46 ans de l'évêché, ca. Athanase a passé 17 ans en exil. Théologiquement, St. Athanase était un représentant de l'école d'Alexandrie (allégorie, penchant pour la spéculation et la spéculation théologique), utilisant de manière critique l'héritage théologique et les œuvres de ses prédécesseurs : Clément, Origène, Denys, Théognoste... L'influence de l'Asie Mineure est également perceptible. : Irénée, Meliton. Il a écrit la plupart de ses ouvrages dogmatiques en polémique avec les ariens. Il est le premier à tenter une systématisation terminologique, la distinction entre les concepts de créature et de naissance (en relation avec la christologie). Un des classiques de la doctrine de la déification. Shenborn, K. Dieu a envoyé Son Fils. S. 82* ; Diamants, A.I. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. pages 149 à 153 ; Lane, T. penseurs chrétiens. pages 38 à 41 ; Zaitsev, E. La doctrine de V. Lossky sur la théose. p. 60 - 68.

Saints Basile (le Grand; 329 - 379), archevêque. César de Cappadoce et Grégoire (Théologien ; 329 - 389), ép. Nazianzus (plus tard, pendant une courte période, Patriarche de Constantinople) deux représentants de la galaxie des grands Cappadociens (par lieu de naissance; Basile, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Amphilochius), enseignants œcuméniques de l'Église. Tous deux reçurent une excellente éducation laïque et pouvaient être considérés comme l'une des personnes les plus éduquées de leur temps. Basile était le chef et le chef spirituel du cercle cappadocien, dont l'activité principale était de trouver un compromis entre le parti nicéen et les ariens modérés, le fruit de leur activité était le soi-disant. Nouvelle direction de Nicée, exprimée par Grégoire le Théologien, président du IIe Concile Œcuménique (381). Le mérite reconnu des Cappadociens est leur travail dans le domaine de la terminologie ternaire, qu'ils ont clairement formulée : Une nature (= être, essence, substance) en Trois hypostases (= personnes, sujets). Cette formule est devenue un classique de tous les temps. Théologiquement, les Cappadociens représentent une synthèse des meilleures idées des tendances théologiques d'Asie Mineure, d'Alexandrie et d'Antioche.

Tour. Maxime est né. en Palestine (dans le village de Heshvin) (vers 579/580), son père était d'origine samaritaine et sa mère était perse. Très jeune, Maxim perd ses parents et est envoyé étudier dans un monastère, où il reçoit une excellente éducation. Pendant une courte période, il a servi dans l'administration impériale (dans la capitale), mais bientôt (c. 614) a quitté le service, optant pour une vie monastique. S'installe au monastère de Chrysopolis, non loin du lac Skutar (en Albanie - donc d'après les dernières recherches ; on croyait auparavant qu'il avait fait l'ascétisme dans le monastère de la capitale, où il rencontra Anastase et se trouvait à proximité de la cour), où il séjourna pendant plus de 10 ans. En 626, en raison de l'invasion perse, Maxim a été contraint de fuir en Afrique du Nord, où il a rencontré St. Sophrone de Jérusalem, son futur mentor et père spirituel. Après 630, alors qu'en Afrique du Sud, St. Maxim participe activement aux conflits contre les monoénergétiques et les monothélites. Dans la lutte pour l'orthodoxie et le strict respect du credo de Chalcédoine, le reste de la vie du moine Maxim passe. En 645 - une dispute avec Pyrrhus, où St. Maxim réfute brillamment la dialectique des monothélites ; en 649 - il est à Rome, participe au concile, où est proclamée la doctrine des deux volontés dans le Christ. Après ça d'accord. 650 - 653 - en exil, avec le pape Martin le Confesseur. En 653 - à Constantinople, continue sans relâche de frapper les hérétiques (et puis presque tout le monde était eux: de l'empereur et du patriarche au roturier). Supporte de nombreux harcèlements et pressions. En conséquence, il a été torturé et envoyé en exil (emprisonnement) en Géorgie, où le saint a donné son âme patiente et juste à Dieu en 662. En termes théologiques, St. Maximus est un systématicien de toute la tradition patristique antérieure de l'Orient ; l'Aréopagite, St. Grégoire le Théologien, St. Grégory Nyssky. Repense de manière critique St. Maximus est l'héritage du grand Origène d'Alexandrie et de son disciple Évagre, et des premiers Alexandrins ( οι περί Πάνταινον "Cercle de Panten". Maksim. Amb. à Dans. 2). Reconnu comme l'un des plus grands théologiens de l'époque byzantine. Guério, E. Rencontre avec les pères comme base de la théologie de H.W. de Balthazar. P.111 - 116 ; Lane, T. Décret. op. S. 76 ; Sidorov, A.I. Tour. Maxime le Confesseur : Époque, vie, créativité. p. 35 - 58.

Saint Grégoire (Palama), archevêque Thessalonian (1294 - 1357), le plus grand penseur de l'église paléologue de Byzance, pasteur, ascète et ascète, qui a pour la première fois donné une expression théologique et philosophique et une justification de la pratique de l'hésychasme. Systématisant la tradition théologique antérieure, il y apporta une contribution inestimable, révélant la doctrine de l'essence divine et des énergies divines incréées, par lesquelles Dieu entre en contact avec la création. L'un des auteurs chrétiens les plus étudiés au monde. Potentiel théologique de St. Gregory Palamas contient encore beaucoup de choses qui n'ont pas encore été réalisées par les générations suivantes.

Un jour, un jeune homme vint voir le sage et lui demanda :
« Apprends-moi à être sage. Dites-moi que dois-je faire pour cela?

Le sage fit signe au jeune homme de le suivre, le conduisit à la rivière et le conduisit à une profondeur suffisante. Saisissant ses épaules, il plongea le jeune homme dans l'eau et le maintint sous l'eau pendant un certain temps, ignorant ses tentatives désespérées pour se dégager. Finalement, le sage relâcha le jeune homme et, quand il reprit son souffle, demanda :

"Mon fils, quand tu étais sous l'eau, que voulais-tu plus que tout au monde ?"

- Air! Rien que de l'air ! Le jeune homme répondit sans hésiter.

"Mais ne vouliez-vous pas la richesse, le plaisir, le pouvoir ou, peut-être, l'amour d'une femme à ce moment-là?"

« Non, monseigneur, je n'avais soif que d'air et je ne pensais qu'à l'air.

"Alors," dit le sage, "pour devenir sage, vous devez avoir soif de Dieu autant que vous venez d'avoir soif d'air. Si tu le poursuis avec tant de zèle, mon fils, tu deviendras certainement sage.

Selon l'enseignement orthodoxe, le principal bien pour une personne est l'unité avec Dieu, dont le début doit être posé ici, dans la vie terrestre d'une personne. Mais entre l'homme et Dieu, depuis la chute du premier peuple, il y a un médiastin, une barrière - le péché. Le péché aveugle une personne, lui ferme le chemin de la communion avec Dieu, tout comme les nuages de pluie bloquent le soleil. Par conséquent, la tâche principale d'une personne sur le chemin du but est la lutte contre le péché, la délivrance du péché en soi. Ce processus en sotériologie orthodoxe ( sotériologie- la science du salut) s'appelait "salut".

L'essence de la doctrine du salut est la suivante. Depuis la chute du premier peuple jusqu'à la venue du Seigneur Jésus-Christ sur la terre, les gens étaient sous le pouvoir du péché et étaient incapables d'y résister. L'incarnation sur terre du Dieu-homme Jésus-Christ, sa souffrance, sa mort et sa résurrection ont ouvert la voie à l'humanité pour vaincre le péché. Depuis l'ascension du Christ au ciel et la fondation de l'Église sur la terre, l'humanité a retrouvé l'accès à la communion avec Dieu en combattant le péché avec l'aide des moyens accordés par l'Église. L'avantage de l'humanité de l'ère chrétienne est que "le Seigneur Jésus-Christ nous a donné le pouvoir par lequel nous surmontons les attaques du diable qui nous attaque, et nous restons libres de nos anciennes passions". Ainsi, « du point de vue orthodoxe, l'essence, le sens et le but final du salut de l'homme est de le délivrer du péché et de lui donner la vie sainte éternelle en communion avec Dieu ».

Le salut, selon l'enseignement des Saints Pères de l'Église, basé sur l'enseignement de l'Écriture Sainte, s'accomplit par la foi et les œuvres. La foi en Christ, ou plutôt la prise de conscience initiale de Jésus-Christ comme Sauveur du monde et une attitude personnelle envers Lui en tant que Dieu, est donnée à l'homme par Dieu. C'est ce qu'on appelle la "grâce d'appel", qui plante la semence de la foi dans le cœur d'une personne et sert d'impulsion initiale qui pousse une personne à vivre selon l'Évangile. La vie selon l'Evangile, tout comme la foi, sert de moyen au salut de l'homme, héritage du Royaume des Cieux. Pour comprendre ces axiomes spirituels, vous devez d'abord définir les concepts. Qu'est-ce que la foi en Christ ? Juste une prise de conscience mentale de Lui comme le Sauveur du monde, qui a souffert pour nous, a apporté une rançon pour nous à Dieu et nous a ainsi ouvert l'accès au Royaume des Cieux ? Ensuite, l'enseignement orthodoxe n'est pas différent du protestant, affirmant la vie "Je suis sauvé par les mérites du Christ", parce que le protestantisme proclame l'autosuffisance d'une telle foi. Et quel rôle les œuvres, les commandements de l'évangile et la vie de l'église jouent-ils dans le salut ? Si ce ne sont que des moyens de gagner la vie éternelle de Dieu, alors notre compréhension n'est pas différente de la compréhension juridique de la relation entre Dieu et l'homme dans le catholicisme, où une personne apporte à Dieu la « somme » de sa foi et de ses actes, et Dieu devient "obligé" de récompenser une personne avec le bonheur éternel.

Contrairement à la foi rationnelle, qui peut être identifiée à la connaissance élémentaire et à la confiance en l'Évangile décrit dans l'Évangile, les Saints Pères contiennent de nombreuses déclarations sur la foi vivante, qui est nécessaire au progrès spirituel d'une personne. La foi vivante, selon les saints Pères, est une conscience et un sentiment vivants d'être une personne périssant dans les péchés et la reconnaissance du Christ comme le seul Sauveur qui peut sortir une personne de l'abîme du péché et guérir les blessures du péché avec sa grâce. Tant qu'une personne perçoit superficiellement l'Évangile et toute la structure de la vie de l'Église, tant qu'il ne s'agit que d'une tradition spirituelle intéressante pour elle, elle ne verra pas son Sauveur en Christ et, par essence, elle n'a pas besoin de Christ. Christ n'est nécessaire que pour ceux qui ont vu l'abîme du péché dans lequel ils sont tombés et d'où ils ne peuvent être sauvés sans Christ. Le début d'une telle foi en Christ est reconnu par les saints pères comme le début de la conversion au Christ. « Le début de la conversion au Christ réside dans la connaissance de son état de pécheur, de sa chute ; à partir d'une telle vision de soi, une personne reconnaît la nécessité d'un Rédempteur et s'approche du Christ par l'humilité, la foi et la repentance... Celui qui n'est pas conscient de son état de pécheur, de sa chute, de sa mort ne peut pas accepter le Christ, ne peut pas croire en Christ ne peut pas être chrétien. A quoi sert le Christ à celui qui est lui-même à la fois raisonnable et vertueux, qui est content de lui-même, qui se reconnaît digne de toutes les récompenses terrestres et célestes ? .

La foi en Christ, qui surgit lorsqu'une personne réalise son extrême besoin d'elle-même dans le Sauveur, est née et maintenue en une personne en suivant les commandements de l'Évangile. Les commandements du Christ sont pour nous une sorte de médecine qui nous permet de porter un regard sobre sur nous-mêmes. Pour une raison quelconque, en règle générale, nous sommes enclins à nous comparer à ceux qui sont encore en dehors de l'Église, à ceux qui, ne connaissant pas le Christ, vivent encore selon les idées d'une société séculière incrédule. Et à nos yeux, ils ont l'air bien pires que nous. Après tout, nous vivons dans l'Église, recevons les sacrements, remercions Dieu et sommes préservés des péchés graves. Parfois, nous nous comparons à ceux qui sont avec nous dans la même clôture d'église, mais communions un peu moins souvent, pas aussi attentivement que nous, prions, peut-être pas aussi strictement. Nous nous comparons et ... devenons de vrais pharisiens. Un guide aussi incorrect ne nous donne pas une évaluation sobre et vraie de nous-mêmes, pour nous regarder de l'extérieur à travers les yeux de l'Évangile. L'évangile nous offre une image vraie à laquelle nous devons aspirer et à laquelle nous pouvons nous comparer. Dans la Personne même du Christ, dans ces commandements qu'Il nous a laissés, nous pouvons juger de la hauteur à laquelle chacun de nous est appelé. En s'efforçant d'accomplir constamment les commandements de l'Évangile dans l'environnement et les circonstances où chacun est placé par Dieu, une personne commence progressivement à apprendre, d'une part, combien il lui est difficile de surmonter ces stéréotypes de comportement qu'elle a été guidé par jusqu'à présent, et d'autre part, combien il est difficile et même, à son avis, il n'est pas naturel de vraiment suivre les normes que l'évangile suggère. L'homme est confronté à un dilemme difficile. Il semblerait qu'il ait cru au Christ, qui est venu dans le monde pour nous enseigner le vrai chemin vers Dieu. Mais peu à peu, en essayant de suivre ce chemin, une personne se rend compte soudain que c'est comme si elle était enterrée dans le sable, ne laissant que sa tête libre. Il voit tout, comprend tout, mais il ne peut bouger ni la main ni le pied. "L'accomplissement des commandements, ou, plus exactement, l'effort pour accomplir les commandements, expose nécessairement le péché qui nous habite et excite une lutte intérieure cruelle." Que faire face à une telle lutte ? C'est à ce stade que naît la foi, dont parle saint Ignace : "Elle (la foi) apparaît chez une personne à partir de l'accomplissement des commandements évangéliques, grandit à mesure qu'ils sont accomplis, s'estompe et se détruit à mesure qu'ils sont négligés".

Les commandements du Christ sont un moyen pour une personne de reconnaître sa faiblesse, son incapacité à faire quoi que ce soit de vraiment bon sans l'aide de Dieu. "Ensuite, il nous est révélé à quel point nous sommes faibles, à quel point nous avons été endommagés par la chute, lorsque nous commençons à nous forcer à accomplir les commandements de l'Évangile." Le début du processus de connaissance de soi est le rejet sincère du péché dans toutes ses manifestations. Et ici, une personne est confrontée à certains problèmes. Oui, il ne commet plus de péchés mortels, ils le dégoûtent déjà et il en a peur, mais souvent c'est là que s'arrête le développement. Les péchés dits «mineurs» restent dans une «circulation» constante avec une personne, qui se répètent souvent précisément parce qu'ils sont considérés comme mineurs et qu'aucun effort sérieux n'est déployé contre eux. Mais, comme vous le savez, un sac de sable peut se noyer aussi irrésistiblement et sûrement qu'une pierre lourde. En conséquence, puisqu'une personne s'est déjà éloignée des péchés graves et ne lutte presque pas contre les «petits», le travail spirituel s'arrête et une personne s'enracine dans l'habitude du «petit péché». Soit dit en passant, l'un des soi-disant petits péchés est la condamnation des autres. La propriété de ce péché est telle que, jugeant les gens, une personne cesse complètement de voir son âme pleine de péché, ce qui, à son tour, prive une personne de la possibilité de se repentir. En raison du danger de telles illusions, les saints pères recommandent au tout début du chemin de haïr le péché, grand et petit, dans toutes ses manifestations. « Je ne vois pas mon péché », dit saint Ignace, « parce que je travaille encore pour le péché. Celui qui aime le péché, qui se permet de le goûter, ne peut pas voir son péché, ne serait-ce qu'avec des pensées et la sympathie du cœur. Il ne peut voir que son péché, celui qui, par une volonté décisive, a renoncé à toute amitié avec le péché, qui s'est tenu sur ses gardes aux portes de sa maison avec une épée nue - la parole de Dieu, qui repousse, coupe le péché avec ce épée, sous quelque forme qu'elle s'approche de lui. Quiconque fait une grande action - établit l'inimitié avec le péché, en arrachant de force son esprit, son cœur et son corps, Dieu lui fera un grand cadeau : la vue de son péché.

Le processus de connaissance de soi et de son besoin d'un Sauveur exige une attitude constante d'attention et de critique vis-à-vis de sa condition. Se forcer à accomplir les commandements devrait devenir un exploit constant et méticuleux dans la vie d'un chrétien. Saint Siméon le Nouveau Théologien a une "règle d'or", qui est la quintessence de la pensée patristique sur l'attitude d'un chrétien envers les commandements de l'Évangile et envers lui-même. Cette règle ressemble à ceci: "L'observance soigneuse des commandements enseigne à une personne sa faiblesse." Quiconque essaie avec la plus grande responsabilité et minutie de suivre les normes dont le Christ a parlé à ses disciples se rend très vite compte qu'il ne peut lui-même accomplir un seul commandement sans un mélange de passion. Et ici, il est essentiel d'éviter l'auto-justification. Souvent, il suffit simplement d'admettre honnêtement que dans certaines situations, nous ne voulons tout simplement pas abandonner nos intérêts ou nos ambitions en faveur du commandement du Christ. Parfois, nous parvenons même à prononcer des mots de repentir, tout en défendant notre innocence. Un séminariste de la Trinity-Sergius Lavra m'a raconté un épisode qui lui est arrivé à l'entrée de la cathédrale de la Dormition de la Lavra. Se dépêchant de se rendre à la veillée nocturne, il est contraint de s'arrêter à l'entrée de la cathédrale à cause du cortège de personnes qui en sortent. Une grand-mère s'est rendue à la cathédrale après l'étudiant qui, contrairement à lui, n'a pas voulu attendre le départ des gens et a décidé d'aller "à contre-courant". Lorsque le séminariste, avec sa silhouette, tenta néanmoins d'arrêter son mouvement, il entendit en réponse un sifflement : « Je mets la soutane et déjà un général, Dieu me pardonne ! ». C'est-à-dire : « Je respecte Tes commandements, Seigneur, mais ma situation est particulière. Gardant à l'esprit cette inclination de l'homme à l'autojustification, les saints pères appellent au rejet de leur propre vérité, qui est toujours en inimitié avec la vérité de Dieu. « Considérez vos péchés de justice, considérez-les non pas comme une acquisition, mais comme le plus grand dommage que vous ayez subi. Ces vérités, pour ceux qui veulent les garder pour eux, constituent un obstacle insurmontable pour recevoir la vérité de Dieu.

En plus de la diligence et de la constance, la naissance d'une foi vivante en Christ est facilitée par l'accomplissement correct des commandements. « Croyez aux commandements saints et vivifiants de l'Évangile », enseigne saint Ignace (Bryanchaninov), « dont la bonne exécution ... constitue la foi active d'un chrétien, ainsi appelée par les saints pères. L'exactitude ou l'inexactitude dans l'accomplissement des commandements peut consister en ce qui suit. En raison des réalités modernes de l'existence de notre société, nous sommes tous habitués aux relations de "marché". Ceci, malheureusement, est devenu une caractéristique intégrale de notre vie dans plusieurs de ses manifestations. Et l'Église est encore perçue par beaucoup, principalement à un niveau subconscient, comme une sorte d'institution sociale, dans laquelle les lois du marché opèrent également. Une personne a des problèmes dans la vie, elle court à l'église, met des bougies, écrit des notes, demande au prêtre ce qu'il doit faire pour résoudre les problèmes. Il ne veut pas venir à Dieu et changer sa vie, il veut incliner « l'office céleste » vers la miséricorde, donnant en retour une part de son bien-être matériel. Cela se produit souvent même lorsque l'arrivée à l'Église a déjà eu lieu et que la personne a commencé à vivre une vie d'Église régulière. Une telle personne, souvent sans s'en rendre compte, vit dans l'Église et pense en termes de droit. Il comprend qu'il a la responsabilité de vivre l'Évangile et d'observer les ordonnances de l'Église. Il en conclut que, par conséquent, il a aussi des droits. « Je vivrai selon l'Evangile », affirme-t-il, « et c'est pour cela que le Seigneur est pour moi… ». En conséquence, une personne devient une sorte de «bon catholique», qui compte ses bonnes actions et accumule des «mérites». En tant que prêtre, je rencontre souvent un tel phénomène lorsque des croyants, confrontés à une épreuve difficile dans la vie, disent avec un amer ahurissant : « Pourquoi Dieu me punit-il ainsi ? J'essaie de vivre selon Dieu, je vais à l'église de temps en temps… ». Le Seigneur a enseigné à ses disciples d'avoir une attitude différente vis-à-vis de l'accomplissement de ses commandements. Lorsque les disciples se sont tournés vers lui pour lui demander d'augmenter leur foi, il leur a répondu : « Lorsque vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles, car nous avons fait ce que nous devions faire » (Luc 17 : 10). ). Ainsi, selon l'enseignement de la parole de Dieu, les commandements de l'Evangile ne sont pas un moyen de « plaire » à Dieu et d'obtenir des louanges et des récompenses, mais un véritable moyen de faire l'expérience de l'impossibilité de vivre dans la justice sans l'aide de Dieu. De plus, nous pouvons dire avec confiance que si les disciples du Sauveur n'ont vraiment fait que «ce qu'ils avaient à faire», alors nous ne pouvons pas non plus atteindre cette barre. Le Seigneur a enseigné à faire l'aumône pour que la main droite ne sache pas ce que fait la gauche, mais nous comptons soigneusement toutes nos actions, en leur donnant un "poids" sérieux. Et lorsque des peines nous arrivent, ce « poids » de nos « bonnes » actions nous empêche de voir dans ces peines la droite miséricordieuse de Dieu.

Le processus de connaissance de soi en vivant l'Évangile conduit finalement une personne à l'humilité. "Quiconque veut acquérir l'humilité doit soigneusement ... accomplir tous les commandements de notre Seigneur Jésus-Christ. Celui qui met en pratique les commandements de l'évangile peut parvenir à la connaissance de son propre état de pécheur », et ce n'est que sur cette base que naît dans l'âme une humilité salvatrice qui attire dans notre âme la grâce divine, puissante pour vaincre tout péché en nous. Pour cette raison, les saints pères soulignent que seul un tel acte est salvifique pour un chrétien, ce qui le conduit à la connaissance de sa faiblesse, puisque celle-ci engendre l'humilité. De plus, ils soutiennent que c'est l'humilité, en tant qu'enfant de toutes les autres vertus, qui est couronnée par Dieu. « Si vous travaillez dans une belle vertu et que vous n'avez pas l'impression d'en goûter l'aide, alors ne soyez pas surpris. Car jusqu'à ce qu'une personne s'humilie, elle ne reçoit pas de récompense pour son acte. La récompense n'est pas donnée pour l'action, mais pour l'humilité. Quiconque offense la seconde perd la première... La vertu est la mère de la douleur, et l'humilité naît de la douleur, et la grâce est donnée à l'humilité. La récompense n'est plus pour la vertu et non pour le travail en vue d'elle-même, mais pour l'humilité née d'eux. Mais s'il devient rare, alors le premier (vertu et travail pour lui). - saint DV) sera en vain.

Ainsi, l'humilité est le fondement sur lequel un chrétien doit se tenir sur le chemin vers Dieu. Psychologiquement, l'état d'une personne qui comprend les bases de la foi vivante en Christ peut être comparé à l'état d'une personne qui s'enfonce lentement mais inexorablement dans un marécage. Une telle personne n'attendra pas qu'elle se noie enfin, mais dès qu'elle remarquera son sort, elle commencera à crier à l'aide. Plus tôt une personne comprendra qu'elle périra à cause de ses péchés, comprendra que sans Christ elle ne pourra en vaincre aucun et ne pourra faire aucune bonne action, plus tôt elle commencera à demander sans relâche à Dieu le salut de l'esclavage du péché. C'est seulement sur cette base qu'une propriété telle que l'humilité est construite dans l'âme. Et seul le Dieu humble donne la grâce qui guérit les maux du péché.

Tous les saints sont allés vers Dieu sur le chemin épineux des commandements et ont pris conscience de leur faiblesse, de leur incapacité à faire quoi que ce soit de vraiment bon sans Dieu. Leurs vertus, en raison de leur imperfection, ils les considéraient comme très insuffisantes, même, selon saint Siméon le Nouveau Théologien, ils les pleuraient comme des péchés. Le moine Macaire le Grand, qui, en raison de sa vie incroyablement vertueuse, était appelé un « dieu terrestre », pria Dieu en ces termes : « Dieu, purifie-moi comme un pécheur, car je n'ai rien fait de bien devant toi… ». La manière de connaître sa faiblesse en se forçant à accomplir les commandements de l'évangile est reconnue par tous les saints pères comme la seule vraie. Et à notre époque d'appauvrissement des dons spirituels et de refroidissement universel vers la foi, cette voie doit être reconnue comme la seule possible et nécessaire pour le salut de l'homme.

soldat orthodoxe sotériologie théologie

Tout d'abord, nous soulignons que la sotériologie (grec uschfzsYab "salut" + grec lgpt - doctrine, mot) est une doctrine théologique de la rédemption et du salut de l'homme, fait partie de la théologie dogmatique. La doctrine du salut existe dans de nombreuses religions : christianisme, bouddhisme, islam, jaïnisme, bahaïsme.

P.A. arrive à une conclusion plutôt intéressante dans sa publication. Butakov, qui estime que «la vision chrétienne du monde est plus cohérente non pas avec le concept classique de Dieu avec son principe de perfection maximale, mais avec celui basé sur le principe de salut maximal et que nous avons appelé le concept sotériologique. Dans ce concept, l'activité salvifique de Dieu est le point de départ, et aucune autre hypothèse sur la nature de la Divinité ne devrait précéder la thèse selon laquelle le salut accordé par Dieu est le maximum possible.

Il convient de noter que le principal bien pour une personne, selon l'enseignement orthodoxe, est l'unité avec Dieu, dont le début devrait être posé ici, dans la vie terrestre d'une personne. Mais entre l'homme et Dieu, depuis la chute du premier peuple, il y a un médiastin, une barrière - le péché. Le péché aveugle une personne, lui ferme le chemin de la communion avec Dieu, tout comme les nuages de pluie bloquent le soleil. Par conséquent, la tâche principale d'une personne sur le chemin du but est la lutte contre le péché, la délivrance du péché en soi. Ce processus dans la sotériologie orthodoxe (sotériologie - la science du salut) était appelé "salut".

L'essence de la doctrine du salut est la suivante. Depuis la chute du premier peuple jusqu'à la venue du Seigneur Jésus-Christ sur la terre, les gens étaient sous le pouvoir du péché et étaient incapables d'y résister. L'incarnation sur terre du Dieu-homme Jésus-Christ, sa souffrance, sa mort et sa résurrection ont ouvert la voie à l'humanité pour vaincre le péché. Depuis l'ascension du Christ au ciel et la fondation de l'Église sur la terre, l'humanité a retrouvé l'accès à la communion avec Dieu en combattant le péché avec l'aide des moyens accordés par l'Église. L'avantage de l'humanité de l'ère chrétienne est que "le Seigneur Jésus-Christ nous a donné le pouvoir par lequel nous surmontons les attaques du diable qui nous attaque, et nous restons libres de nos anciennes passions". Ainsi, "du point de vue orthodoxe, l'essence, le sens et le but final du salut de l'homme est de le délivrer du péché et de lui donner la vie sainte éternelle en communion avec Dieu".

Parlant des tâches sotériologiques de la mission orthodoxe, je dois surtout souligner que la Mission de l'Église vise à sanctifier non seulement l'homme, mais aussi le monde créé, toutes les sphères de la vie : « La création elle-même sera libérée de l'esclavage de la corruption dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Car nous savons que toute la création gémit et travaille ensemble jusqu'à présent ; et non seulement [elle], mais aussi nous-mêmes, ayant les prémices de l'Esprit, et nous soupirons en nous-mêmes, attendant l'adoption, la rédemption de notre corps» (Rom. 8, 21-23).

La compréhension théologique de la mission orthodoxe est basée sur sa dimension trinitaire : la source de la mission est dans la Sainte Trinité, qui s'exprime par l'envoi de Jésus-Christ par le Père et la descente de l'Esprit Saint sur les apôtres (Jean 20, 21-22). Le message de Jésus-Christ est inclus dans le plan de l'économie de notre salut, car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle"(Jean 3:16). La sainteté, en tant que catégorie de «salut», un chrétien ne peut percevoir que dans l'Église, qui est le «Corps du Christ», qui sanctifie la nature humaine avec amour et unité de ses «membres» entre eux et avec le Sauveur lui-même, réalisé à travers une combinaison de prières dans une vie mystique remplie de grâce. . Le salut est possible dans l'Église du fait que « le Christ a aimé l'Église et s'est donné pour elle afin de la sanctifier, l'ayant lavée d'un bain d'eau, par la parole ; pour la présenter à Lui-même comme une Église glorieuse, sans tache ni ride ou quoi que ce soit de semblable, mais afin qu'elle soit sainte et irréprochable » (Éph. 5:25-27).

Un missionnaire qui apporte la lumière de l'enseignement évangélique dans le monde doit d'abord être éclairé par cette lumière, il doit lui-même être libre de ces vices et attitudes païennes avec lesquelles il appellera à combattre, afin de ne pas se révéler un « conducteur aveugle », car « si un aveugle conduit un aveugle, tous deux tomberont dans la fosse » (Matthieu 15 :14). Bien sûr, dans le cadre du problème de recherche considéré, il est impossible de ne pas signaler certains détails importants. À savoir : « La doctrine du salut accompli par Jésus-Christ est l'une des parties les plus importantes de la théologie dogmatique chrétienne, et la section correspondante est appelée sotériologie objective (de Uschf?s - Sauveur, l?gpt - mot, doctrine).

"Objectif" - cette sotériologie est appelée parce que le salut est fait par Dieu en Christ, quelle que soit notre volonté, à partir d'un accord ou d'un désaccord humain; il nous est donné comme un don (Eph. 2:7-10), comme une manifestation de l'amour de Dieu (Jean 3:16), qui existe objectivement, que nous aimions Dieu ou non, que nous désirions son amour, ou nous y sommes indifférents. (1 Jean 4:10-19)."

A côté de l'objectif, il y a la sotériologie subjective, qui est la partie la plus importante, la partie principale de la théologie morale. La sotériologie subjective peut être définie comme la doctrine de l'attitude d'un chrétien envers son salut et celui de son entourage. Et si par rapport au salut objectif accompli par Jésus-Christ, l'activité positive d'une personne ne peut s'exprimer que dans son acceptation par la foi (Jean 1, 12), alors la sotériologie subjective détermine directement le comportement personnel d'un chrétien, lui dictant sa contribution personnelle à la cause du salut de lui-même et de son prochain, en lui montrant le but, le sens et la nature de son comportement, tout son développement chrétien dans la vie, par rapport à Dieu, aux personnes et à lui-même.

«Puisqu'aucune religion ne laisse une personne sans espoir de salut, la sotériologie est à la base non seulement des religions dites monothéistes, mais aussi des religions polythéistes. Quant à l'Inde, la sotériologie sert également de point de départ à la philosophie indienne, au centre de laquelle a toujours été une personne. Dans les premiers temps, il n'y avait pas de distinction entre la théologie et la philosophie, il est donc presque impossible de tracer une ligne au-delà de laquelle la doctrine religieuse du salut devient un problème philosophique sur le sens de l'être. En tant que concept de vision du monde, cette idée a déjà été formulée dans l'Inde ancienne et a été désignée comme la perte de l'unité originelle avec la nature et le dieu ancêtre.
Trois millénaires plus tard, le problème reste d'actualité : les penseurs modernes parlent de la nécessité de rétablir le lien entre l'homme et le cosmos, de la réorientation des personnes des valeurs mondaines vers des valeurs transcendantales.<…>Notre étude de la culture spirituelle indienne dans son aspect historique nous permet d'affirmer qu'en Inde, pays le plus religieux du monde, parallèlement à la recherche de l'éternité, atteignant son apogée dans la compréhension de l'unité initiale de l'homme et de l'Univers, il y a toujours été une foi théiste en un sauveur, un Dieu aimant et miséricordieux, capable de sauver du péché et de la mort.<…>. La pertinence de cette étude tient à la nécessité d'appréhender la genèse de deux types de sotériologie indienne, dont l'interaction a servi de base à la formation de la plus grande culture spirituelle. Les origines de la "libération" remontent aux croyances des Proto-Indiens avec leur conception de l'unité des principes féminin et masculin, tandis que les racines du "salut" doivent être recherchées dans la religion des Indo-Européens avec leur base idée de la lutte entre le bien et le mal. Ceci est important non seulement pour enrichir nos connaissances sur l'histoire et le patrimoine spirituel de l'Inde, mais peut également éclairer le passé culturel d'autres pays asiatiques.<…>.
À l'heure actuelle, la sotériologie n'est pas comprise comme une fonction fondamentale des principaux phénomènes culturels de l'Antiquité et du Moyen Âge - la religion et la philosophie. Jusqu'à présent, le problème de la corrélation de deux variantes de la sotériologie avec les principes proto-indiens et aryens dans la culture indienne ne s'est pas posé.<…>. Comprendre la sotériologie indienne comme un phénomène bipolaire, dont les origines remontent aux cultures indo-européennes et proto-indiennes, élargit les connaissances scientifiques sur les fondements spirituels de ces plus grandes civilisations de l'Antiquité, et permet également de porter un regard neuf sur la genèse de la culture indienne et de ses liens multiples avec d'autres cultures asiatiques. (Voir Kusliy O.N. Salut et libération : la sotériologie dans la culture de l'Inde de l'Antiquité et du Moyen Âge. Mémoire pour le diplôme de candidat en études culturelles. 2006. Kemerovo. Site Internet www.cheloveknauka.com.).

* * *

1. QU'EST-CE QUE LA SOTERIOLOGIE ?

Sotériologie - La doctrine de Dieu - le Sauveur et le Rédempteur.

(Encyclopédie orthodoxe. Site www.pravenc.ru.)

"Sotériologie (du grec. soteria - salut) - la doctrine du salut."

(Dictionnaire Westminster des termes théologiques. M. Republic. 2004)

La sotériologie vient des mots "soterion" qui signifie "salut" et "logos" qui signifie "parole". Par conséquent, discussion ou étude de la doctrine du salut.

(Myers D. Dictionnaire des termes théologiques. 1999)

« Sotériologie — 1. Enseignement de l'Église sur le salut, compris comme l'obtention par les justes de la « béatitude éternelle » dans l'au-delà ; 2. La doctrine de Jésus-Christ comme le Sauveur de la race humaine.

(Dictionnaire russe-anglais du vocabulaire religieux.
2014 Site Web www.religion_ru_en.enacademic.com.)

« La sotériologie (du grec soteri-on - salut, délivrance et logos - enseignement) est la doctrine du salut qui a lieu dans de nombreuses religions développées (bouddhisme, christianisme, islam, etc.) ; partie de la théologie traitant du problème du salut.

(Dictionnaire philosophique. Site www.insai.ru.)
(Dictionnaire athée. / Sous la direction générale de M.P. Novikov. M. Politizdat. 1986)

La sotériologie est la doctrine théologique de la rédemption et du salut de l'homme. Le point central de la sotériologie est l'idée des graves conséquences pour toute l'humanité de la chute du premier peuple - Adam et Eve. Le péché originel est si grave que seul un sacrifice pouvait en sauver les gens, alors que Dieu le Père a délibérément condamné son Fils à la mort. C'est ce sacrifice expiatoire, selon la doctrine chrétienne, qui a rétabli le lien perdu entre Dieu et les gens qui croyaient en Jésus-Christ, et leur a ouvert la voie du salut.

(Manuel-dictionnaire "Religion". Site www.sr.artap.ru.)

"Annotation. Fixant dans la nature humaine la réalité pré-linguistique de l'imagination pure, l'auteur y fait appel comme source de l'unité primordiale de la création, qui trouve son expression dans le soi-disant sentiment cosmique. Le langage, sous forme de textualité, de ce point de vue, agit comme un ordre de conditions, sur la base desquelles la vie d'une personne particulière s'affirme dans son unité primordiale, suivant les voies du salut philosophique. L'auteur est Alexander Pylkin, candidat en sciences philosophiques, professeur associé au département de philosophie de l'Université polytechnique de Saint-Pétersbourg. Diplômé de la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg, a soutenu sa thèse sur le thème "L'écologie sociale du sens". Auteur d'essais philosophiques et d'articles scientifiques sur les problèmes de l'herméneutique, du post-structuralisme et du salut philosophique. Auteur de plusieurs recueils de poésie.

(A. Pylkin. Sotériologie de la singularité vivante autonome. Expérience
définition apophatique de la vie. M. Éd. "Hot line-Télécom". 2014)

«La sotériologie (grec Soteria - salut et ... logique - enseignement) est une discipline théologique qui révèle la doctrine orthodoxe du salut, qui fait partie de la théologie dogmatique. La sotériologie orthodoxe est appelée à révéler l'œuvre du Dieu-homme Jésus-Christ, qui a sauvé l'humanité du pouvoir du péché, du diable et de la mort, a gracieusement renouvelé la nature humaine par son union avec sa Divinité, qui a donné à l'humanité la possibilité de la vie éternelle en Dieu. Révélatrice de la mission de l'homme-Dieu, la sotériologie révèle aussi le chemin du salut de chacun par la foi en Jésus-Christ et inextricablement lié à la foi en la transfiguration de la vie par la grâce. La sotériologie fait partie intégrante de la théologie dogmatique, puisqu'elle s'appuie sur les dogmes de l'Église sur les conséquences du péché originel et sur le rapport de grâce et de liberté en matière de salut, sur le Visage du Rédempteur, sur le but de l'incarnation de le Fils de Dieu, de la plénitude de la nature humaine perçue par Lui, de l'union hypostatique de la nature en Christ, de la communion des propriétés, de la Très Sainte Théotokos, de la rédemption, etc.

(Encyclopédie orthodoxe ouverte. Site www.drevo-info.ru.)
(ABC de la foi. Société orthodoxe. Site Web www.azbyka.ru.)
(ABC du christianisme. Site www.azbuka-h.com.)
(Wikipedia, l'encyclopédie libre.)

"Annotation. Le salut personnel est la question la plus urgente et la plus brûlante pour beaucoup. Cependant, il y a pas mal de chrétiens baptisés et même reconnaissant leur appartenance à l'Église qui ne posent pas la question du salut personnel en général ou la posent abstraitement, coupés de leur propre pratique de vie... En attendant, le salut ne doit pas, par son essence même, être indifférent à un chrétien, premièrement , parce que toute compréhension du salut, être avec Dieu, posséder et utiliser son amour et sa miséricorde y est associée, et deuxièmement, parce que l'alternative au salut est la mort ... L'enseignement sur le salut, faite par Jésus-Christ, est l'une des parties les plus importantes de la théologie dogmatique chrétienne, et la section correspondante est appelée sotériologie objective ... Avec la sotériologie objective, il y a la sotériologie subjective, qui est la partie fondamentale la plus importante de théologie morale. ... la sotériologie subjective détermine directement le comportement personnel d'un chrétien, lui dictant sa contribution personnelle au salut de lui-même et de ses voisins, lui indiquant le but, le sens et la nature de son comportement, tout son développement chrétien dans la vie en relation à Dieu, aux hommes, à lui-même".

(Archevêque M. Mudyugin. Enseignement orthodoxe
sur le salut personnel. Le salut comme processus. SPb. Satis. 2012)

« La sotériologie (grec, rédemption, salut et enseignement, mot) est une branche de la théologie et de l'anthropologie religieuse qui considère les moyens d'obtenir la béatitude éternelle dans l'au-delà. La sotériologie est basée sur l'interprétation théologique des problèmes du péché, de la rédemption, de la grâce, de la Révélation. Ainsi, le point central de la sotériologie chrétienne est l'idée des graves conséquences pour toute l'humanité de la chute du premier peuple - Adam et Eve. La délivrance du péché n'est possible qu'avec l'aide du sacrifice de Dieu le Fils, que Dieu le Père voue consciemment à la mort. C'est ce sacrifice expiatoire, selon l'enseignement chrétien, qui a rétabli le lien entre Dieu et les personnes qui croyaient en Jésus-Christ, leur a ouvert la voie du salut. Les concepts sotériologiques de diverses religions peuvent être divisés en 2 groupes: le premier procède du fait qu'une personne est capable d'obtenir le salut à l'aide de ses propres forces (grâce à une vie vertueuse), le second - cette intervention divine, " la grâce divine » est nécessaire au salut. La première version de la sotériologie est présente dans le bouddhisme, la seconde - dans le catholicisme et dans divers courants du protestantisme. Parallèlement à cela, dans le catholicisme et l'orthodoxie, le salut n'est déclaré possible qu'avec l'aide de l'église. Dans le protestantisme, où le rôle médiateur de l'Église est rejeté, la thèse de la « justification par la foi » est mise en avant. Dans le bouddhisme, une "noble voie octuple" du salut est proposée, à la suite de laquelle vous pouvez atteindre le plus haut degré de félicité - le nirvana, et après la mort physique - la cessation de la renaissance (samsara). Dans l'islam, une personne qui lutte pour le salut est obligée d'observer de manière sacrée toutes les prescriptions musulmanes, y compris le pèlerinage dans les lieux saints. Si la sotériologie chrétienne orthodoxe ne permettait la possibilité du salut qu'aux adeptes de cette religion, alors un certain nombre de représentants de la pensée catholique moderne interprètent la sotériologie plus largement: le salut est possible non seulement pour les chrétiens de toute confession, mais aussi pour les incroyants (A. de Lubak ) et même des athées (K. Rahner) menant un style de vie moral. (F.G. Ovsienko) ».

(Études religieuses. Dictionnaire encyclopédique.
M. Projet académique. 2006 Site www.religa.narod.ru.)

« Chapitre III. § 2. Le principe de spécificité historique. 5. Sotériologie. Formellement, la sotériologie en tant que doctrine du salut se réfère non seulement à la philosophie des gnostiques, mais aussi au christianisme orthodoxe et est l'un des points du symbolisme gnostique. Mais les sources témoignent sous la forme la plus nette que le problème sotériologique concernait particulièrement les gnostiques de cette époque. Bien sûr, l'opposition chrétienne générale au paganisme a eu un effet très fort ici, et cela est encore dû à l'expérience intense de l'individu. Au lieu de la circulation sans fin de la matière dans la nature, qui était interprétée dans le paganisme comme quelque chose de naturel, et comme quelque chose de nécessaire, et comme quelque chose de juste, et comme quelque chose de beau et de réconfortant, le christianisme a mis en avant le concept de la personnalité comme un acte, le seul et l'autre. seulement de toute éternité. Et si une telle personne violait sa propre nature, elle ne pouvait plus trouver de consolation dans le cycle sans fin de la matière, mais exigeait son salut obligatoire, c'est-à-dire la libération finale des chaînes de ce cycle, qu'il ressentait comme un acte inacceptable et illégal. tomber dans le péché. Par conséquent, si les gnostiques étaient chrétiens, alors ce type de sotériologie très intense, bien sûr, ne pouvait être que le besoin le plus urgent pour eux. En même temps, nous ne devons pas oublier ce que nous avons dit plus haut sur la pneumatologie gnostique et le personnalisme gnostique. La déviation à cet égard de l'orthodoxie n'interférait en rien avec les problèmes passionnément vécus du salut personnel. Quelle que soit la complexité des chemins pécheurs de l'individu dans l'enseignement des personnalistes gnostiques, néanmoins, le salut nécessaire et définitif du péché est toujours resté le problème le plus urgent. Que le salut se produise dans les conditions de la mort de toute matière, nous en avons parlé, et cela doit être gardé à l'esprit lors de la résolution des problèmes de sotériologie. Que seuls les spéculateurs pneumatiques soient sauvés par les Gnostiques, nous en sommes bien conscients aussi. Et, enfin, que l'âme humaine n'est pas sauvée par la communion avec la divinité humaine du Christ, mais à la suite de ses seuls efforts spéculatifs, nous le savons aussi. Telle est la sotériologie gnostique."

(Losev A.F. Histoire de l'esthétique antique. Volume 8. Résultats
développement millénaire. Réservez-en un. Partie III. L'ère du syncrétisme.
Chute et mort de l'Antiquité. site Web www.mstud.org.)

« La sotériologie (du grec « salut ») est un ensemble d'idées et d'images de la théologie chrétienne associées à la rédemption obtenue par la mort et la résurrection de Jésus-Christ. Traditionnellement, on distingue cinq composantes principales de cette série :
1. Images de victoire. Christ a triomphé du péché, de la mort et du mal par sa croix et sa résurrection. Par leur foi, les croyants peuvent partager cette victoire et la revendiquer comme la leur.
2. Images du statut juridique modifié. Par sa soumission sur la croix, Christ a obtenu le pardon pour les pécheurs. Les pécheurs peuvent être purifiés de leurs péchés et justifiés aux yeux de Dieu. Ils sont libérés du châtiment et reçoivent le statut de justice devant Dieu. Le terme « justification » appartient à ces concepts.
3. Images de relations personnelles altérées. Le péché de l'homme entraîne l'aliénation de Dieu : « Dieu en Christ a réconcilié le monde avec lui-même… » (2 Corinthiens 5 :19), rendant possible une relation renouvelée entre lui et l'humanité. Tout comme les personnes qui se sont éloignées les unes des autres peuvent être unies par le pardon et la réconciliation, celles qui se sont éloignées de Dieu peuvent se rapprocher de lui par la mort de Christ.
4. Images de libération. Ceux qui sont retenus captifs par les forces oppressives du mal, du péché et de la peur de la mort peuvent être libérés par la mort de Christ. Tout comme Christ a été libéré de l'esclavage de la mort, les croyants, par la foi, peuvent être libérés de l'esclavage du péché et venir à la vie dans toute sa plénitude. Le terme "rédemption" appartient à ces concepts.
5. Images de restauration d'intégrité. Ceux qui sont démembrés par le péché peuvent atteindre la plénitude par la mort de Christ sur la croix. Par sa croix et sa résurrection, le Christ peut guérir nos blessures et nous guérir, restaurant notre intégrité et notre santé spirituelle. Le terme "salut" appartient à ces concepts.
« Justification » fait partie d'une chaîne de termes sotériologiques utilisés pour décrire l'expérience chrétienne de la rédemption par le Christ. Il a pris une importance particulière au cours de la Réforme, en partie en raison d'un nouvel intérêt pour les écrits de St. Paul, chez qui elle occupe une place prépondérante (notamment dans les Epîtres aux Romains et aux Galates).

(Sotériologie. Définition du concept. Site www.insai.ru.)

« Qu'est-ce que la sotériologie ? Ainsi, le mot "sotériologie" devrait être défini - c'est la science du salut. Dans notre contexte, c'est le salut du péché par ce que Christ a fait et comment Dieu, par le Saint-Esprit, l'a utilisé pour nous. Il vient de deux mots grecs : « soteria » - salut et « logia » - le mot ; discussion; doctrine.
Pourquoi le salut est-il nécessaire ? A cause du péché. Le péché n'est pas seulement une violation de la Volonté de Dieu, mais aussi un manquement à l'accomplir, c'est aussi un péché.
Conséquences du péché : A. L'homme est séparé de Dieu ; L'homme est devenu un ennemi de Dieu ; L'homme est devenu l'ennemi des autres; Une personne peut être son propre ennemi. B. Une personne a peur, elle n'est pas sûre, il lui semble qu'il n'y a pas de sens à la vie, cela se produit parce qu'une personne est séparée de Dieu.
Quelle est la nature de l'homme à cause du péché ? A. L'homme a toujours l'image de Dieu, il est un représentant moral, pensant, décisionnel, de Dieu sur la terre. B. Il y a eu un changement d'avis (1 Corinthiens 2:14). D. Capacités humaines. L'homme déchu ne peut pas faire exactement ce qui est juste. Une personne peut faire du bien, mais ce n'est pas parfait. L'homme a une dépendance pécheresse. L'homme n'a qu'une seule chance de salut par le Christ.
Quelle est la base de notre salut ? R. Le salut vient par la foi en l'œuvre de Christ, qu'Il a accomplie sur la croix selon le Plan de Dieu. B. Comment avoir la foi ? Le Seigneur l'a-t-il donné à tout le monde ou seulement aux élus ? Pourquoi alors Dieu a-t-il choisi certains et pas d'autres ? La manière dont nous répondrons à ces questions déterminera notre vision de l'évangélisation.
La nature de notre salut. Cela nécessite de regarder l'image complète du salut. La sainteté de Dieu l'empêche d'ignorer le péché (l'ignorer) Isa. 34:6-7 ; Numéro 14:18 ; Néhémie. 13; Rome. 3:25-26 ; Mar 27 : 26. Pour cette raison, Dieu a payé le prix pour nous. Dieu est fidèle dans Sa Parole et fera tout. Numéro 23:19 ; Rome. 3:4, Il est vrai et ne change pas ce qu'il a dit. Pourquoi la mort est-elle le salaire du péché ? Parce que la mort (la vie) est le prix le plus élevé que vous puissiez payer. Luc 24:26; Fille. 3:21 ; Héb. 2:10 ; 9:22-23.
Théories du salut. Théorie de la rédemption (rançon) - introduite par Origène (185-254). Théorie de la satisfaction - Introduite par Anselme (1033-1109). Théorie de l'influence morale - Introduite par Sosinus (1539-1604). La théorie du gouvernement - introduite par Grotus (1583-1645). Théorie dramatique - introduite par Gustav Alyuin (1879-1978). Théorie de la punition - Présentée - Jean Calvin (1509-1564)."

(Sotériologie. Site www.wisely.info.)

"Sotériologie - voir Salut (grec σωτηρία, Lat. salus) - dans la vision du monde religieuse, l'état extrêmement désirable d'une personne, caractérisé par la délivrance du mal - à la fois moral ("asservissement au péché") et physique (mort et souffrance), dépassement complet de l'aliénation et de l'absence de liberté. Le salut apparaît comme le but ultime des efforts religieux de l'homme et le don le plus élevé de la part de Dieu.
L'opposition de la chute dans le péché (comprise soit comme culpabilité devant un Dieu personnel, soit comme entrée déraisonnable d'une âme personnelle ou mondiale dans le cycle de l'existence matérielle) et le Salut, dans lequel cette chute est supprimée, détermine la structure interne de le théisme (le judaïsme et surtout le christianisme, dans une bien moindre mesure l'islam), ainsi que les croyances orientales telles que le zoroastrisme, le manichéisme, le bouddhisme, etc. Toutes ces religions (à laquelle appartient le gnosticisme) sont parfois appelées "religions du salut" contrairement au paganisme, où l'idée de salut n'est présente qu'à ses débuts.
Le cosmos physique de l'Ancien Testament, contrairement au cosmos de l'Ancien, est terriblement incompréhensible dans sa dynamique irrégulière : la terre "oscille", les eaux "bruitent, se soulèvent", les montagnes "fondent comme de la cire" et "sautent comme des feux" , des monstres gigantesques étonnent par leur incommensurabilité à la mesure humaine ; l'homme est encore plus perdu face au monde humain, aux forces de l'aliénation sociale. Mais tout cela ne sert que de toile de fond à l'enseignement optimiste de l'Ancien Testament sur le salut : à un moment critique, le cri adressé à Yahvé « des profondeurs » se fait entendre, et l'état extrêmement désastreux, qui semblait ne laisser aucun espoir de salut, est bloqué par la grandeur du salut incompréhensible et définitif. Il est caractéristique que ce tournant soit souvent dépeint comme un final paradoxal (Livre de Job). Le contenu de l'idée de salut dans l'Ancien Testament est concret et matériel - libération de l'esclavage et retour de la captivité, santé et familles nombreuses, abondance et bonne chance; mais en même temps, les aspects moraux du salut entrent en jeu : « paix » et « justice ». Le salut est holistique et englobe tout être humain ; pour cette raison, à l'ère talmudique, il commence à exiger la foi en l'au-delà et la résurrection, dans le « monde futur », où il se terminera. Ce salut corporel-spirituel et ce-mondain-au-delà est un don gratuit de Dieu, qui a pour lui un caractère essentiel. Yahweh n'est pas seulement un Dieu qui peut parfois communiquer le salut à quelqu'un, mais lui-même dans son essence est « le salut » pour son peuple.
S'accrochant à la conception du salut de l'Ancien Testament, le christianisme le spiritualise, bien qu'ici aussi, le salut soit conçu comme spirituel et corporel, puisqu'il inclut la résurrection et l'illumination du corps. Le salut n'est pas seulement le salut de la perdition, de la mort et du péché, mais aussi le salut pour la « nouveauté de vie », « la vie en Christ », pour la liberté (de la loi et du péché) ; Le salut est « justification », « sainteté », « sagesse », c'est la foi, l'espérance, l'amour et divers « dons spirituels ».
Une compréhension fondamentalement différente du salut est développée dans le bouddhisme, le manichéisme, le gnosticisme. Ici aussi, le salut est compris de manière non situationnelle, mais absolutisée, mais en même temps, tout ce qui est corporel et positif est éliminé de l'idée de salut; le salut est la libération du monde et de la vie en général, le dépassement des désirs et des attachements, "l'extinction" (Moksha, Nirvana). Un tel salut peut être le lot d'un esprit détaché, mais pas du corps, qui est perçu comme un obstacle au salut. Ce type d'enseignement sur le salut se caractérise par la notion qu'une personne, par l'effort d'approfondissement de soi et de renoncement, se "sauve" elle-même et ne reçoit pas son salut des mains d'un sauveur divin. (S.Averintsev. Moscou)”.

(Nouvelle encyclopédie philosophique. En 4 volumes / Edité par V.S. Stepin. M. Thought. 2001)

La sotériologie est la doctrine du salut. Nous entendons tous souvent dire que le Seigneur Jésus-Christ est notre Sauveur, qu'il nous a rachetés. Mais que signifient exactement ces mots ? Le terme même "Expiation" en traduction signifie la somme d'argent, dont le paiement donne l'émancipation de l'esclave, et condamné à mort - la vie.
Témoignage de l'Ecriture Sainte : Mt 5,48 : Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. Jean 17.21 : Je ne prie pas seulement pour eux, mais aussi pour ceux qui croient en moi selon leur parole, afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi sois un en Nous - afin qu'ils croient à la paix que tu m'as envoyée. Jn.14.20 : En ce jour-là, vous saurez que je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous. Col 1.26-29 : ... Un mystère caché depuis des siècles et des générations, mais maintenant révélé à Ses saints, à qui Dieu a plu de montrer quelle richesse de gloire est dans ce mystère pour les Gentils, qui est le Christ en vous, le l'espérance de la gloire, que nous proclamons, exhortant tout homme et enseignant toute sagesse, afin qu'il rende tout homme parfait en Jésus-Christ.
L'essence de notre rédemption et de notre salut peut être résumée comme suit : une personne est appelée à connaître son état de pécheur, à comprendre que seul Dieu peut délivrer du péché, s'humilier devant Dieu et ses voisins, et le Seigneur, à son tour, donne grâce à les humbles pour combattre le péché. Mais le Seigneur ne veut pas seulement nous rendre sans péché, il aime "imprudemment" une personne et de tout son être "aspire" à être dans l'unité la plus étroite avec chacun de nous. S'étant uni à la nature humaine en Christ, Dieu nous a donné l'opportunité, en participant au Christ, d'être en unité avec le Divin. Le christianisme nous appelle à réaliser cette unité, et c'est pour cela que nous devons tendre vers la perfection spirituelle. Dans ce cas, les qualités morales d'une personne ne deviennent pas un objectif, mais seulement une condition dans laquelle l'unité attendue est possible. Ainsi que le jeûne, les prières et autres prescriptions de l'église. En même temps, chacun doit choisir lui-même, consciemment et librement, cette voie de salut.
L'orthodoxie comprend la rédemption de l'homme comme la guérison de la nature humaine du péché originel. Le Seigneur Jésus-Christ a guéri notre essence humaine en lui-même. L'a guérie par l'obéissance au Père, la souffrance et la mort sur la Croix. Il a montré le chemin par lequel chacun peut atteindre l'état de sainteté, c'est-à-dire non soumis aux impulsions pécheresses et à l'unité avec la Déité Trinité. Seul le libre choix d'une personne détermine ses aspirations religieuses et, par conséquent, le sort de l'âme dans la vie éternelle. Ceci est important à comprendre, car le Seigneur n'est pas un code d'injonctions pénales. Il est Amour, et n'enverra pas automatiquement en enfer les âmes qui ont fait quelque chose de pécheur mais ne l'ont pas compris.
C'est la même chose avec les vertus. Si une personne simplement par sa nature vit modestement et bienveillante, alors ce n'est pas encore une manifestation d'amour pour Dieu et un désir d'être en unité avec Lui. La libre conscience de la nécessité de réaliser l'unité avec Dieu est l'impulsion à partir de laquelle commence le salut /= la déification / d'une personne, la réalisation de la sainteté par elle. Et c'est ce que tous les chrétiens sont appelés à faire. Et si la rédemption et la guérison de l'homme ont eu lieu pendant la Passion du Christ, alors Sa Résurrection devient la preuve de la guérison réelle de la nature humaine en Christ. Par la résurrection corporelle d'entre les morts, le Seigneur témoigne que sa nature humaine a reçu la rédemption (c'est-à-dire, en grec, a été condamnée à mort, mais a reçu la vie). La Résurrection du Christ est le centre du Christianisme, car sans elle les Enseignements du Christ ne seraient restés que des mots, qu'un appel à la foi aveugle. La résurrection du corps de Christ prouve que la rédemption de l'homme s'est réellement produite, s'est réellement matérialisée. Comparez cela avec les croyances des autres religions. Comprenons : seule la Personnalité de Christ est une Personnalité Dieu-humaine, Lui seul peut rendre participants de Dieu ceux qui communient avec Lui. Les croyances de toutes les religions ne parlent que de la possibilité de connaître Dieu et d'atteindre un état sans péché, tandis que le christianisme insiste sur le fait que l'Église donne la possibilité d'être avec Dieu à ceux qui sont impliqués dans le Dieu-homme Christ.
Et plus loin. Dieu est amour. Il veut que tous les hommes soient sauvés. Pourrait-il, par son seul désir tout-puissant, racheter l'homme, du moins ceux qui sont librement prêts à croire en lui ? Pourrait parce que Dieu est tout-puissant. Pourquoi alors cette histoire bouleversante avec le tourment et la mort terrible du Christ était-elle nécessaire ? Uniquement dans le but de faire des reproches aux pécheurs : disent-ils, regardez ce que vos péchés rapportent !? Pas seulement. Dieu est Amour Tout-Parfait. L'amour est actif, progressant dans le sens où il est constamment dirigé vers le salut de l'homme. Et Dieu ne s'arrête pas à son désir de sauver les gens du péché. Il montre COMMENT Il aime. L'incarnation du Christ, sa souffrance et sa mort sont la preuve que pour notre salut, Dieu est PRÊT À TOUT. Jusqu'au tourment, à la souffrance et à la mort. Et même en enfer. Le sacrifice du Christ est la réalisation du sentiment d'amour que Dieu a pour sa création.<…>.
Conclusion : la rédemption accomplie par le Christ est la guérison de la nature humaine du péché originel. Cette guérison s'est réalisée en Christ grâce à l'union de la Divinité avec l'humanité et à travers les souffrances du Sauveur sur la Croix. La résurrection du Christ est la preuve que la nature humaine du Christ n'est plus sujette à la corruption pécheresse et, par conséquent, n'est pas soumise aux lois du péché, dont l'une est la mortalité. L'homme est appelé à l'union éternelle avec Dieu, et cela et seulement cela est le seul but de l'existence humaine qui ait un sens. Pour réaliser cette unité, le Seigneur a fourni tous les moyens nécessaires. Ils sont gardés et enseignés par l'Église du Christ.

(Qu'est-ce que la sotériologie ? Site www.iosif-vm.ru.)

« Introduction. Préambule sotériologique. En bref sur le but de l'homme. Deux principes de sotériologie : la rédemption et la déification. Remboursement dans le cadre de la dispense requise par la condition de chute. La déification comme but initial du plan de Dieu sur l'homme. En bref sur la structure de l'essai.
La sotériologie est la doctrine du salut de l'homme, le plan éternel de l'économie divine [gestion, gestion (des affaires domestiques, économie), construction de maisons, entretien] concernant le salut (= rédemption, justification) de l'homme et, à la fin , la transformation de l'homme (= déification) et du monde. Il va sans dire que la preambula soteriologica est que l'homme était dans un tel état désespéré qu'il avait besoin de l'aide de Dieu pour son salut. Quel était cet état désespéré ? Et quelle issue a été conçue dans le Conseil Divin ?
L'enseignement patristique orthodoxe sur le salut de l'homme est basé sur plusieurs dispositions concernant la création de l'homme, son but, la chute dans le péché et la possibilité d'une sortie d'un état pécheur. En bref, on peut les énoncer comme suit : L'homme est le couronnement de la création, l'image et la ressemblance de Dieu. En tant qu'image de Dieu, une personne est un être rationnel, une personne (possédant la conscience de soi, la liberté), tandis qu'elle devient une ressemblance dans la mesure où elle est renforcée dans les bonnes actions, vit selon la volonté de Dieu. L'homme a été appelé à être un collaborateur de Dieu pour répandre l'influence de Dieu sur le monde environnant, c'est-à-dire servir comme une sorte de médiateur entre Dieu et le monde, un conducteur de la volonté de Dieu. Mais l'homme n'a pas accompli son destin et a été impliqué dans la transgression du commandement de Dieu, la désobéissance, par l'esprit supérieur (= Satan), qui s'est volontairement éloigné de Dieu. La vocation de l'homme était si haute, et la chute si basse, que ses conséquences prirent une ampleur cosmique. Il a fallu un acte personnel de Dieu pour sortir de ce désespoir. Le transcendant exigeait une participation personnelle à l'immanent. Pour la réalisation du plan de salut de Dieu, le Fils unique de Dieu avait besoin d'une connexion personnelle avec un être humain, non pas à travers des énergies incréées, ou l'action de Dieu, mais PERSONNELLE. Le Fils de Dieu, possédant toute la plénitude de la Divinité, par le bon plaisir du Père, par l'intermédiaire du Saint-Esprit, descend dans le monde, accomplissant la kénose qui lui est destinée, et devient humain, prenant dans son commencement personnel la plénitude de nature humaine. [En d'autres termes : la nature divine, par la deuxième hypostase, entre dans le contact (ontologique) le plus étroit avec la nature humaine, s'unit à elle dans une unité parfaite, et les deux natures ne perdent pas leurs caractéristiques : le Divin reste inchangé dans sa divinité, et l'humain ne change pas la qualité du divin. Dans la combinaison des natures (non combinées et inséparables), cependant, le sujet à la fois de la nature du Divin (et de ses prédicats) et de la nature de l'homme (avec ses prédicats) est considéré comme l'Hypostase de Dieu le Verbe. Ainsi, l'Un Jésus-Christ n'est pas divisé en deux personnes après l'incarnation, ce qui nie toute christologie à deux sujets. Mais l'unique Jésus-Christ est en sa personne, à la fois sujet de la nature divine (qu'il a toujours, prééternellement, comme le Verbe du Père), et sujet de la nature humaine réalisée (incarnée) dans son hypostase (qui existe depuis l'acte d'incarnation)].
Ainsi, le plan éternel de l'économie de la Trinité est réalisé. Le Dieu éternel en la personne du Fils est entré en contact avec sa création, l'homme, a recherché les perdus (Matthieu 18 :11 ; Luc 19 :10), a atteint l'homme (Phil. 3 :12). Le Fils de Dieu, qui est venu dans le monde comme Fils de l'homme, a acquis l'expérience de la vie parmi les hommes dans la plénitude de sa grâce (Jean 1:14), qu'il a également déversée abondamment sur les hommes : guérison, ressuscité, prédication l'évangile aux pauvres (Matthieu 11:5; Luc 7:22; Isaïe 61:1). Il est venu comme un Sauveur, mais a été reçu comme un blasphémateur (Matthieu 9 :3, 26 :65 ; Marc 2 :7), condamné comme un criminel (Marc 15 :28 ; Luc 22 :37 ; Es. 53 :12) . Il a connu la peur, la solitude et l'abandon, les tourments et la mort (Matt. 26:38-45, 56, 69-75; Jean 16:32; Marc 14:34, 50-52; Is. 53:3, 10; Mt 27 :46; Mc 15:34; Ps 21:2; Mt 27:50; Mc 15:37, 39), les ténèbres de l'enfer (1 P 3:18-19; Is 42:7) . Ayant atteint les limites du cosmos maudit, la terre morte, qui réduit en poussière tous les espoirs de l'homme (Gen. 3:18), jusqu'au gouffre du désespoir, le cachot de l'esprit, où toute pensée et tout mouvement disparaissent, où l'oubli et les ténèbres règnent, d'où il n'y a pas de retour, où toute force et énergie de vie quitte une personne (Ps. 93:17 ; 113:25 ; Ecc. 9:10 ; Job. 10:21-22 ; 17 : 13 ; 38:17 ; Ps. 87:7, 13, 17 ; 142:3 ; 48:20 ; Job 7:9 ; 14:12 ; Isaïe 14:10 ; Ps. 39:14 ; Sir 17:28), comme les morts viennent aux morts, participer aux morts, devient solidarité avec eux. Ayant atteint les limites de la terre, vers le but ultime de Son incarnation. Mais il n'est pas laissé en enfer, il est ressuscité par le Père. Devient le premier-né d'entre les morts, reliant la fin au début et le début à la fin. A ouvert la voie à travers le shéol hiatus jusqu'au Père céleste. Devenir la première cause de notre vie dans le nouvel éon, et la dernière cause de notre existence. En d'autres termes : le Christ est notre rédemption et la garantie de notre adoption (= déification).
Ainsi, nous avons identifié deux principes de sotériologie : 1) le principe de rédemption et 2) le principe de déification, qui sont deux étapes d'un travail inséparable d'économie divine sur le genre humain. Les deux principes sont d'égale importance dans la compréhension sotériologique du chrétien orthodoxe. Cependant, ils n'ont pas le même passé. Ainsi, si le principe de rédemption n'a pas de prémisse inconditionnelle, puisque prédéterminé par Dieu comme le salut de l'homme déchu, qui était une condition de la liberté humaine et ne faisait pas partie du plan divin de la création. Alors le principe de déification est inconditionnel, parce que c'est à cela qu'a été dirigé le plan originel de Dieu concernant l'homme. Mais une tendance a émergé dans la théologie contemporaine qui peut être grossièrement divisée en mysticisme oriental et légalisme occidental. Tous deux relèvent d'une vision trop unilatérale du mystère de la sotériologie...
Notre travail est consacré à l'analyse des textes présentés dans le manuel "Textes patristiques à contenu dogmatique" (STDS), et vise à identifier et synthétiser l'orientation sotériologique des pensées présentées dans le manuel des auteurs.<…>. La structure de l'ouvrage évoluera selon le schéma suivant : Dans le premier chapitre, nous explorons la pensée patristique sur la création et la finalité de l'homme, sur sa chute et ses conséquences. Le deuxième chapitre traite de l'économie sotériologique au premier stade de sa mise en œuvre : l'incarnation du Fils de Dieu (avec une brève digression dans la question christologique, puisqu'elle a été soulevée par les Pères et est importante pour la sotériologie), la rédemption de l'homme et la transition vers un nouvel éon. Dans le troisième et dernier chapitre, la question du but ultime de la sotériologie, la déification de l'homme, est abordée.

(Jésus-Christ le Sauveur : sotériologie patristique. Introduction.
20/06/2009 Site www.liveinternet.ru/users/isolophey/post105025774/.)

« Chapitre 7. Sotériologie : la doctrine du salut. L'Expiation est la révélation centrale et culminante. Tout ce dont parle la Bible se résume à un seul problème : la mort substitutive de Jésus sur la croix du Calvaire pour les péchés de toute l'humanité. Ce n'est qu'à la lumière de cet événement que toutes les histoires et tous les thèmes de la Bible peuvent être compris.
Le christianisme est une religion de révélation, et avant tout de révélation sur la réconciliation de Dieu et de l'homme. Tout dans la Bible pointe vers la croix, vers la souffrance, la mort et la résurrection de Jésus. Le thème de la réconciliation est révélé de différentes manières et à l'aide de différentes images. Pendant des siècles, les théologiens ont distingué certains aspects et aspects de la réconciliation. Cela a ses aspects positifs, mais il y a aussi des inconvénients. Le Saint-Esprit a montré les divers aspects de l'œuvre de rédemption de Dieu en Jésus sur la croix afin que les croyants de tous âges puissent comprendre ce qu'est "la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et connaître l'amour du Christ qui dépasse la connaissance " (Eph. 3:18-19). ).
La croix n'est pas un secret. Plus vous regardez la croix longtemps, plus vous comprenez la profondeur de la réconciliation. Mais certains croyants ont mis l'accent sur certains aspects de la question, tandis que d'autres ont mis l'accent sur d'autres aspects, ce qui a donné lieu à divers enseignements de réconciliation au cours des siècles. Parfois, cela a conduit à de graves conflits.
Les disciples de Jésus, au nom de la croix et de Lui crucifié dessus, se sont vivement disputés sur ce que le Sauveur avait fait pour eux sur la croix. L'émergence de tels conflits peut sembler étrange, d'autant plus que ce sont l'inimitié, les péchés et les conflits qui ont conduit Jésus à la croix. Mais cela peut s'expliquer. Une partie du conflit entre les chrétiens était due au fait qu'ils essayaient de comprendre correctement le sens de la croix et craignaient qu'une mauvaise compréhension ne les éloigne de la croix et du salut. C'était en partie parce que le diable, vaincu et désarmé par la mort et la résurrection de Jésus, a toujours détesté l'événement et a voulu déformer et diminuer son rôle.
Une pleine compréhension de la profondeur de ce que Jésus a fait sur la croix - la réconciliation et le salut - ne sera qu'au ciel. Certains chrétiens ont commencé à parler de la croix comme d'un mystère, c'est-à-dire de quelque chose qui est généralement inaccessible à la compréhension. Mais Dieu ne nous a rien révélé ni fait pour nous qui soit impossible à comprendre. Lorsque la Bible parle de "mystère" ou "mystère" (du grec mysterion), par exemple dans Ephésiens 1 :9 et Colossiens 1 :26, cela signifie un mystère qui a déjà été révélé. C'est quelque chose de visible, clair, clair et compréhensible. Cela ne signifie pas que nous pouvons comprendre la profondeur de tout, mais le Saint-Esprit est capable de donner à chacun une telle compréhension de la réconciliation opérée par Jésus qu'il puisse être sauvé, garder sa foi et aller au ciel.<…>.
Le contenu et le sens de la réconciliation. Lorsque Dieu a posé les fondations du monde, il savait déjà qu'il réconcilierait l'humanité avec lui-même. Dans son omniscience, il savait que l'homme préférerait la rébellion du péché et ses conséquences, et dans l'abondance de son amour, il avait déjà pensé à la solution au problème du péché. Premier Pierre (1:20) parle du salut pourvu en Jésus-Christ "avant la fondation du monde, mais il est apparu pour vous dans les derniers temps" (Eph. 1:7-10). La réconciliation était nécessaire à cause du péché. 1 Jean dit : « Il est la propitiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais aussi pour les péchés du monde entier » (2 : 2). La Bible utilise plusieurs mots pour décrire ce qui s'est passé lors de la réconciliation de Jésus : réconciliation, rédemption, délivrance, restauration, salut, justification et miséricorde. Ces paroles indiquent différents aspects de l'œuvre que Jésus a accomplie.<…>.
L'initiative appartient à Dieu. La Bible dit que la nouvelle justice est différente de l'ancienne : Mais maintenant, en dehors de la loi, la justice de Dieu est apparue, dont témoignent la loi et les prophètes, la justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ envers tous et contre tous ceux qui croient; car il n'y a pas de différence... Car nous reconnaissons qu'un homme est justifié par la foi en dehors des oeuvres de la loi. (Romains 3:21-22,28). Qu'est-ce que la droiture ? Cela vient de l'essence de Dieu. Il est juste, fidèle et juste (Néhémie 9:8), donc Il décide ce qui est bien et ce qui est mal. De lui ne vient que le bon, le droit, le pur, le noble et le juste. Lorsqu'une personne pèche, elle agit injustement d'abord vis-à-vis de Dieu, puis vis-à-vis de son prochain.
La justice de Dieu signifie aussi qu'il est toujours fidèle à son alliance. Un homme est juste quand, pour sa part, il est fidèle à son alliance avec Lui. À cause du péché, il ne pouvait pas faire cela, alors il a rompu l'alliance et a perdu la paix et la communion avec Dieu. La loi de Dieu nous montre la norme de la justice, mais l'homme est incapable de vivre selon la loi et ne peut donc pas être justifié par les œuvres de la loi.
C'est pourquoi Dieu a montré une nouvelle voie de justification - par la réconciliation avec Christ, par la grâce, par la foi. Peu importe à quel point une personne s'efforce d'atteindre Dieu et d'entrer en communion avec Lui, elle n'a pas réussi. Dieu lui-même a tout fait ! Le fait que tout arrive par grâce signifie que l'initiative de la rédemption appartient entièrement à Dieu. Il a fait le travail de réconciliation, pas d'homme. Cela signifie également qu'il rend un verdict d'acquittement à une personne, ce qu'il ne mérite pas vraiment. Le travail de réconciliation de Jésus sur la croix est crédité à une personne comme son mérite s'il accepte ce que Dieu a fait pour lui en Jésus-Christ. Ce n'est qu'alors que la réconciliation, le pardon, le pardon et la justification deviennent une réalité vivante dans sa vie. Romains 10:10 dit : "Parce qu'ils croient du coeur pour la justice, mais de la bouche ils confessent pour le salut."
La justification signifie qu'une personne acquiert une position complètement nouvelle par rapport à Dieu. Maintenant, il a parfaitement le droit de venir à Lui. Au lieu de l'hostilité (du côté de l'homme, pas de Dieu), la paix est établie entre eux (Rom. 5:1). Au lieu de condamnation et d'accusation, il reçoit la grâce et la miséricorde (Romains 8:1), au lieu d'un verdict de culpabilité et d'une conscience impure, il reçoit des promesses d'alliance et une conscience claire.<…>.
Le salut inclut la guérison. La réconciliation comprend la restauration de l'individu à tous égards. Lorsque Jésus est mort sur la croix du Calvaire, il est devenu une malédiction pour nous. Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, devenant une malédiction pour nous (car il est écrit : « Maudit soit quiconque est pendu au bois »), afin que la bénédiction d'Abraham par le Christ Jésus se répande sur les Gentils, afin que nous pourrions recevoir l'Esprit promis par la foi. (Galates 3:13-14). Jésus est mort sur la croix pour que l'humanité soit bénie. Qu'est-ce qui est inclus dans cette bénédiction ? L'explication réside dans ce que Jésus a fait sur la croix. Et ce qui s'est passé sur la croix est lié aux conséquences de la chute profonde de l'homme.
Le péché a changé l'attitude de l'homme envers Dieu, envers ses voisins, envers lui-même et envers toute la création dans son ensemble. Le péché, avec toutes ses conséquences, Jésus l'a pris sur la croix. Le livre d'Isaïe (53:3-5) dit : "... Il a été blessé pour nos péchés et tourmenté pour nos iniquités..." (v. 5) ; « … Il a pris sur lui nos infirmités… » (v. 4) ; « Il était méprisé et petit devant les hommes… » (v. 3) ; « … le châtiment de notre paix était sur lui… » (v. 5) ; Il « … a porté nos maladies… et par ses meurtrissures nous avons été guéris » (vv. 4-5). A cela, il faut ajouter que sur la tête de Jésus se trouvait une couronne de branches d'épines, symbole de la malédiction sur toute la création (Gen. 3:18 ; Matt. 27:29). De plus, sur la croix, il s'est exclamé : « Mon Dieu, mon Dieu ! pourquoi m'as-tu quitté ? », c'est-à-dire qu'il a fait l'expérience de la séparation d'avec Dieu (Matt. 27:46). Ainsi, tout ce qui a été détruit dans la chute a été réconcilié avec Dieu sur la croix. Tout ce qui a été détruit, ruiné et détruit à la suite de l'occupation de la création par le péché, Jésus a pris avec lui sur la croix, sans exclure la maladie.

(Ulf Ekman. Doctrines. Principes fondamentaux de la foi chrétienne. Site www.kingdomjc.com.)

« La sotériologie biblique est l'enseignement biblique sur le salut du monde créé, c'est-à-dire de sa communion avec l'Être supérieur, destiné par la Dispensation divine.
Les religions du salut et la Bible. Jusqu'au 1er millénaire av. dans les religions anciennes, la sotériologie était quasiment absente, puisque le monde était perçu par la conscience païenne comme quelque chose de statique, d'immuable, donné une fois pour toutes. La seule forme rudimentaire de sotériologie était la croyance en la possibilité de puissances supérieures de délivrer une personne de catastrophes spécifiques dans ce monde. Dans les religions égyptiennes et autres, cette croyance s'étendait également à l'au-delà. Les Égyptiens espéraient que le jugement de l'au-delà pourrait libérer une personne juste du châtiment et lui donner une existence heureuse dans le royaume d'Osiris. Au 1er millénaire avant notre ère, lorsque l'idée de l'état imparfait du monde est née, le soi-disant. "religion de salut". Les plus importants d'entre eux sont le bouddhisme et le mazdéisme. Selon le bouddhisme, l'existence transitoire elle-même est mauvaise. Une personne peut se libérer de la "soif de vie" par ses propres efforts. Avec l'aide de techniques spéciales, il est capable de développer le détachement en lui-même et d'atteindre le Nirvana, le but ultime de toute existence. Le Nirvana est défini apophatiquement par le bouddhisme ; mais l'essentiel en elle est « l'extinction » de l'existence temporelle et sa dissolution dans l'incompréhensible Surexistence. La sotériologie du mazdéisme semble différente, qui vient de la mythologie de l'opposition de deux principes divins éternels : Mazda (le pôle de la Lumière et du Bien) et Angra Mainyu (le pôle des Ténèbres et du Mal). L'homme est appelé à prendre part à leur lutte aux côtés de Mazda. Le mazdéisme contient une eschatologie sotériologique : il proclame que le temps viendra où les Ténèbres seront vaincues et la Lumière éternelle régnera dans l'Univers.
La sotériologie biblique est radicalement différente de la sotériologie du bouddhisme, puisque l'existence créée dans la Bible n'est pas reconnue comme un mal, mais comme la création de Dieu. Parmi les religions anciennes, le mazdéisme est le plus proche de l'enseignement biblique, mais son dualisme théologique, qui voit la source du mal dans l'Être divin lui-même, est incompatible avec le monothéisme de l'Ecriture Sainte. La Bible partage avec d'autres "religions du salut" l'idée que le monde est dans un état de malaise inconvenant. En même temps, elle enseigne qu'en principe la création de Dieu est belle et créée pour le bien (Gn 1,31 ; cf. Sg 1,13-14 ; 2,23-24). Un obstacle à cela est les tendances qui ont pris naissance dans les entrailles de la créature elle-même. Mais à la fin, le plan universel du Créateur sera pleinement réalisé dans le Royaume de Dieu. Vaincre les forces qui s'opposent au Créateur est inséparable du mystère du messianisme Dieu-homme.
Deux aspects ou deux étapes de la sotériologie de l'Ancien Testament. Les interprètes voient la première preuve du salut à venir dans le premier évangile (Genèse 3:15). Une référence secrète à celle-ci est également contenue dans la prophétie donnée à Abraham (Genèse 12:3, « en toi toutes les familles de la terre seront bénies »). Cependant, à l'époque des patriarches et de Moïse, l'Ancien Testament était encore dominé par l'idée ancienne du salut comme délivrance du danger et du désastre (Dieu garde le peuple élu ; Il le libère de l'esclavage et le conduit vers le "promis terrain"). Plus tard, cette forme élémentaire de sotériologie biblique a été mal interprétée : le salut a commencé à être compris comme le triomphe terrestre d'Israël (cf. la diatribe du prophète Amos sur le Jour du Seigneur, 5, 18 sq.). Seuls les écrivains-prophètes révèlent en toute clarté le sens spirituel, eschatologique, messianique de la sotériologie biblique. L'apparition du Messie-Rédempteur sera le triomphe du plan de Dieu sur les forces du mal (Is 51:9 ss.) et le retour de toute la nature à un état d'harmonie, la naissance d'un nouvel Eden (Is 11:6 ff.). Cette sotériologie de l'Ancien Testament est étroitement liée non seulement à la foi en l'apparition du Messie, mais aussi à la foi en l'apparition de Dieu lui-même au monde (Isaïe 64:1 ss.; Hab. 3), qui, par une catastrophe universelle , conduira la création à la perfection. Ces deux aspects de la sotériologie biblique existaient en parallèle, nourrissant à la fois le messianisme politique et mystique. Après les prophètes, cette dualité s'est manifestée le plus clairement dans la littérature apocalyptique.
Sotériologie du Nouveau Testament. Dans le mystère de Jésus-Christ, les deux prophéties se sont accomplies : sur le Messie Oint et sur la Théophanie. L'homme-Dieu a annoncé la venue du Royaume de Dieu (Matthieu 4:17) et a semé les premières graines de ce Royaume sur la terre. C'est à la fois la réalité d'aujourd'hui (Luc 17:21) et la réalité du futur (voir la Petite Apocalypse). La Bonne Nouvelle (Évangile) révèle au monde l'amour de Dieu, une nouvelle relation entre le Créateur et la créature, un nouvel état de l'âme humaine, dans lequel Dieu règne. Le salut n'est pas la dissolution du monde en Dieu, mais l'union personnelle avec Lui à travers la « couronne de la création », l'homme. Cette union de la personne de l'homme avec la Déité personnelle n'est possible que par Jésus-Christ (Mt 11:27 sq.; Jean 14:6). Contrairement à la sotériologie bouddhiste, l'enseignement évangélique ne considère pas le salut comme une voie individuelle. Le salut se réalise dans l'Église, dans la communion des fidèles, dont le signe est le baptême (Matthieu 28, 19 ; Jean 3, 5). Dans la vie et la mort de Jésus-Christ, Dieu s'est uni aux souffrances du monde, et ses souffrances sont devenues le gage et les portes du salut pour les hommes. La sortie du Sauveur du tombeau dressa sa « droite de Dieu », lui donna « tout pouvoir dans les cieux et sur la terre » (Mt 28, 18 ; Mc 16, 19). En d'autres termes, à partir de ce moment, l'Homme-Dieu acquiert la Gloire de l'Éternel ; Sa présence devient universelle, universelle.
Dans la sotériologie biblique, la réponse humaine à l'appel de Dieu est la foi, c'est-à-dire confiance absolue dans le Seigneur, en lui donnant tout de vous-même. Cet exploit de foi revêt déjà une importance centrale dans l'Ancien Testament (Genèse 15:6). Christ Lui-même parle de la puissance salvatrice de la foi (Marc 5 :34 ; Luc 7 :50). Ap. Paul parle de la foi en Jésus-Christ comme d'un lien nécessaire qui lie une personne à Dieu. C'est à la fois une direction de l'esprit humain et un don d'en haut. L'homme est sauvé, c'est-à-dire il ne rejoint Dieu que lorsqu'il se confie au Sauveur, comme Abraham s'est jadis confié à Dieu (Rom. 3). Depuis les temps anciens, les sacrifices étaient les prototypes de l'union avec Dieu, l'unité avec Lui. L'Incarnation et les souffrances du Christ ont effectivement réalisé cette unité. Par conséquent, ils rachètent le monde, c'est-à-dire ils l'attachent à l'Existant, en font le lot de Dieu. Mysticisme sotériologique Paul est basé sur l'identification du croyant avec Christ. Avec Lui et en Lui, il vit, meurt et ressuscite. Cependant, l'apparition du Christ sur la terre n'était que le premier acte de messianisme sotériologique ; elle se termine par la Parousie et la transfiguration générale de la créature (Rom. 8:19 sq.; Apoc. 21).
Interprétations de la sotériologie biblique. L'exégèse patristique comprenait le salut de manière polysémantique. Elle a tenu compte à la fois du sens premier de la sotériologie biblique et du sens eschatologique. Le salut des désastres de St. les pères comprenaient spirituellement, tout d'abord, comme le salut des péchés. "Nous," dit St. Justin le Philosophe - comme s'ils avaient été arrachés du feu, parce qu'ils avaient été délivrés de leurs anciens péchés »(Dialogue avec Tryphon, 116). En même temps, le salut a été conçu par les pères en termes d'eschatologie cosmique, de « theosis », c'est-à-dire déification de la créature. Dans les mots de St. Athanase, le Verbe de Dieu « s'est fait homme, afin que nous soyons déifiés » (Parole de l'Incarnation, 54). Cependant, plus tard dans la théologie scolastique médiévale, la sotériologie biblique a commencé à être interprétée à la lumière des concepts juridiques de culpabilité et de rétribution, de mérite et de satisfaction. Les bonnes actions ont commencé à être interprétées comme un fait qui accorde automatiquement le salut (là où elles n'étaient pas suffisantes, elles ont eu recours au concept des mérites rédempteurs du Christ). Une tentative de surmonter le légalisme a été faite dans l'exégèse protestante, qui, cependant, est tombée dans l'extrême opposé, diminuant la participation de l'homme au mystère du salut.
Dans les temps modernes, la renaissance de l'interprétation patristique de la sotériologie biblique est associée au nom de Patr. Sergius (Stragorodsky), qui dans son ouvrage "Doctrine orthodoxe du salut" a affirmé l'idée de "théose" comme élément central de la sotériologie de l'église basée sur la Bible et la Tradition patristique.

(A. Men. Dictionnaire bibliologique. En 3 volumes. Saint-Pétersbourg. 2002. Site www.krotov.info.)

« Sotériologie. Bernard de Clairvaux (1090-1153). Le Christ, qui a uni en sa personne la divinité et l'humanité, est le "Médiateur entre Dieu et l'homme". « Qu'est-ce que cela fait pour notre salut ? demande B.K. et répond : - A tous égards beaucoup. Premièrement, par le péché, nous avons été renvoyés à la non-existence, et par cette [combinaison] nous avons été, pour ainsi dire, créés de nouveau pour être le commencement de Sa création ; deuxièmement, de l'ancienne servitude, nous avons été amenés à la liberté des fils de Dieu, pour marcher dans la nouveauté de l'Esprit ; troisièmement, de la puissance des ténèbres, nous sommes appelés à un royaume éternel de gloire, dans lequel [Dieu] nous a déjà assis en Christ » (Ibid. V 10.23). Basé sur la tradition patristique précédente, qui a été niée par Abelard, B.K. comme point principal de l'exploit salvifique du Christ, il désigne avant tout la libération de l'homme du pouvoir du diable, qu'il identifie pratiquement avec la rédemption et la justification. « Celui qu'il [Christ] a racheté », dit B.K., « ceux qu'il a rassemblés de [différents] pays ; Il n'aurait pas collecté s'il n'avait pas racheté. Après tout, ils [les gens] ont non seulement été dispersés, mais aussi capturés. Ainsi Il a racheté et collecté; racheté des mains de l'ennemi. Il n'a pas dit : Des mains de l'ennemi, mais a dit : Des mains de l'ennemi. L'ennemi est un, mais il y a plusieurs pays » (Ibid. V 13). Le diable avait légitimement le pouvoir sur les gens, bien qu'il se l'appropriât frauduleusement ; c'est pourquoi le Fils de Dieu est venu dans la chair pour libérer les gens de ce pouvoir (Ibid. V 14). Comme St. Grégory, Ep. Nissky, B.K. croit que la justice s'est également manifestée dans cette libération : « Le prince de ce monde est venu et n'a rien trouvé dans le Sauveur ; et comme il a néanmoins mis la main sur l'Innocent, en toute justice, il a perdu ceux qu'il gardait [en son pouvoir]. Car lorsque celui qui n'avait aucune dette à mort a accepté la punition illégale de mort, il a légitimement libéré celui qui était coupable de la dette à mort et de la domination du diable » (Ibid. VI 15). Expliquant comment cette expiation a été faite, B.K. utilise le concept de « satisfaction », qui n'a pas de sens juridique pour lui, qu'Anselme de Cantorbéry a donné à ce concept : « Puisque celui qui était endetté est un homme, alors Celui qui a affranchi est aussi un Homme. Car si un est mort pour tous, alors tous sont morts (2 Corinthiens 5:14), afin que la satisfaction apportée par un soit imputée à tous, de même que lui seul a porté les péchés de tous ; et il n'en est pas ainsi que l'un soit celui qui a péché, et l'autre celui qui a apporté satisfaction, car la Tête et le corps sont un seul Christ. Par conséquent, le chef a apporté satisfaction aux membres, c'est-à-dire Christ pour ses parties intérieures" (Ibidem). D'après B K., cette satisfaction n'a pas été apportée à Dieu, mais au diable, qui a ainsi perdu le pouvoir sur les gens. Par Christ, le Nouvel Adam, par Son Sang, il y avait pour les gens la justification des péchés; au lieu de la mort, on leur donne la vie ; au lieu de l'infection de la « luxure originelle », les gens étaient remplis de « grâce spirituelle » ; au lieu d'une naissance charnelle, ils ont reçu une "renaissance spirituelle" (Ibid. VI.16). Répondant à la question d'Abélard pourquoi Dieu a choisi cette voie de salut, B.K. répond qu'il y avait un triple besoin pour cela: premièrement, pour nous, "pour nous ôter le joug de la captivité", deuxièmement, pour Dieu, pour accomplir "la décision de sa volonté", troisièmement, pour les anges, afin que les saints « reconstituent leur nombre » (Ibid. VIII 19). En plus de cet enseignement sur la rançon ou la libération des gens du pouvoir du diable, B.K. assez rarement, mais mentionne encore un autre aspect de la doctrine de l'expiation. Se souvenir des paroles d'un. Paul (Rom 5.10) à propos de notre réconciliation avec Dieu par la mort de son Fils, B.K. dit que « là où il y a réconciliation, il y a rémission des péchés… Là où le péché demeure, il n'y a pas de réconciliation…. Qu'est-ce que c'est sinon une excuse ? Par conséquent, la réconciliation, la rémission des péchés, la justification, la rédemption, la libération des chaînes du diable, par lesquelles nous avons été captivés et retenus dans sa volonté - [tout cela] que nous possédons par la mort du Fils unique, étant justifiés par le don de Son sang » (Ibid. VIII 20). Au grand étonnement d'Abélard, comment la mort du Fils unique pourrait-elle plaire au Père, B.K. répond que « Ce n'est pas la mort qui a plu [au Père], mais la volonté de Celui qui est mort volontairement et par cette mort a vaincu la mort, rendu l'innocence, triomphé des principes et des puissances, renversé l'enfer, enrichi le ciel, réconcilié ce qui est dans le ciel et sur la terre, et a tout restauré » (Ibid. VIII 21). Comme St. Grégoire le Théologien, B.K. croit que « le Père n'a pas demandé le Sang du Fils, mais l'a accepté en offrande ; Il n'avait pas soif du Sang, mais du salut, car dans le Sang était le salut » (Ibid. VIII 22). Se disputant avec Abélard, qui, comme St. Pélage que le salut de l'homme consistait plutôt en un bon exemple et en apprenant à aimer Dieu, B.K. souligne que « si par la naissance, et non par l'instruction, le péché d'Adam nous a été transmis, et par le péché la mort, alors... et Christ, non par l'instruction, mais par la régénération, nous a rendu la justification, mais par la justification, la vie » (Ibid. IX 23) . La même chose est attestée par le baptême des enfants, à qui l'amour conscient pour Dieu n'est pas encore disponible (Ibid. IX 24). BK ajoute à la rédemption deux autres moments salvifiques qui lui sont inextricablement liés - "l'image de l'humilité avec laquelle Dieu s'est humilié, et la grandeur de l'amour, qu'il a étendue jusqu'à la mort et la mort de la croix" (Ibid. IX 25). En même temps, c'est l'expiation qui, selon B.K., est la base du salut.
La doctrine de la perfection spirituelle et de l'union mystique avec Dieu. BK reconnu comme le fondateur du mysticisme médiéval occidental. Le chemin de la perfection spirituelle et de l'union avec Dieu, selon B.K., comporte 7 étapes : « Premièrement, la contrition du cœur, deuxièmement, le respect, troisièmement, l'œuvre de repentance, quatrièmement, les œuvres de miséricorde, cinquièmement, la prière fervente, sixièmement, paix de la contemplation, septième, la plénitude de l'amour. La base de toute communion mystique directe avec Dieu B.K. considère l'humilité comme "une vertu par laquelle une personne se réalise vraiment insignifiante et insignifiante". L'humilité est "le chemin qui mène à la Vérité", donc le "fruit de l'humilité" est "la connaissance de la Vérité". La vérité cachée aux orgueilleux est révélée aux humbles (Ibid. I 1.1). Le Seigneur Lui-même nous a montré un exemple d'humilité et de douceur, que nous devons imiter pour arriver à la Lumière de la Vie, ou à la Vérité elle-même, qui éclaire tout homme (Ibidem). Selon B.K., il y a 12 marches, le long desquelles, comme une échelle, une personne atteint une humilité parfaite. L'humilité, à son tour, doit se transformer en amour pour Dieu. Une indication de ceci est B.K. voit dans les paroles évangéliques (Mt 11,28) : « Viens », dit [le Seigneur]. Où? — A Moi, à la Vérité. Comment? — Par humilité. Quel est le fruit ? - Je vais te consoler. Mais quel est le repos que la Vérité promet à ceux qui s'élèvent et récompense ceux qui s'en vont ? N'est-ce pas l'amour lui-même ? ... Vraiment, l'amour est un aliment agréable et sucré ! Pour B.K., ainsi que pour St. Jean de l'Echelle, la perfection des vertus réside dans l'amour. La raison de l'amour de Dieu réside en Dieu lui-même, l'image de cet amour est « d'aimer sans aucune mesure ». L'amour de Dieu a ses degrés. Avant de devenir purement spirituel, l'amour mystique passe par un état que B.K. appelle l'amour sensuel ou "charnel". Il explique : « L'amour du cœur est en quelque sorte charnel, c'est-à-dire qu'il se réfère plutôt à la chair du Christ, et ce que le Christ a fait ou commandé dans la chair a un effet sur le cœur humain. L'homme est ainsi constitué qu'il ne peut s'élever aux choses intelligibles qu'à l'aide d'objets sensibles. Le Verbe s'est fait chair, et « à ceux qui comprennent charnellement, Il a apporté Sa chair, afin qu'ils apprennent à comprendre aussi l'Esprit. Après cela, l'âme humaine reçoit « la grande et douce blessure de l'amour », et plus rien ne l'empêche d'entrer dans une union conjugale mystique avec le Christ. L'âme, prête à un tel mariage et désirant passionnément s'unir au Verbe comme à l'Époux, devient d'un commun accord Son épouse : aimée. Par conséquent, si elle aime parfaitement, elle devient une épouse. L'image de la mariée du Cantique des Cantiques est, selon B.K., l'image de "l'âme qui aspire à Dieu". Pour l'âme et le Verbe, comme pour les époux, « tout devient commun... propriété, maison, repas, lit, chair » (Ibid. VII 2). Cependant, l'âme aime Dieu "d'un saint amour, non dans la convoitise de la chair, mais dans la pureté de l'esprit" (Ibid. VII 2). En même temps, l'âme atteint la solitude mystique, se concentre sur elle-même, est libérée de la confusion des sentiments, et bientôt se livre à la joie et s'apaise tranquillement sous le regard de l'Époux Céleste. Le « repos » de l'Époux Céleste est un sanctuaire, le tabernacle, ou Saint des Saints, caché à tous les yeux (Ibid. LII 5 ; LXI 6). Dans ce "lieu calme" tout est en repos, "un Dieu calme calme tout". L'âme semble s'endormir, mais ce n'est pas ordinaire, mais « plutôt une sorte de sommeil vivant et éveillé, qui illumine le sentiment intérieur, chasse la mort et donne la vie éternelle ; car c'est vraiment un sommeil qui n'endort pas le sentiment, mais le délecte » (Ibid. LII 3). Ce repos n'est rien d'autre que "la frénésie", qui est aussi "la mort". Une telle mort ne prive pas une personne de la vie, mais la « soustrait au piège de cette vie », la libère du « sens de la vie », des tentations de la vie, des tentations et des inclinations pécheresses (Ibid. LII 4). En raison d'une telle mort, l'âme « en méditation sainte et intense » « s'admire », « perd la mémoire des objets environnants », « met de côté non seulement les désirs, mais aussi la ressemblance des objets corporels inférieurs » afin de dépasser le pensée généralement admise (Ibid. LII 4-5).<…>. Dans l'âme "comme si avec la vitesse d'une lumière scintillante" clignote "quelque chose de plus Divin". Comme St. Grégoire le Grand, B.K. appelle l'objet de la contemplation "le rayon le plus pur et le plus clair de la Vérité", qui, bien qu'obscurci par des images sensuelles, illumine néanmoins l'âme afin qu'elle puisse la supporter et la contenir (Ibidem). L'assomption de la mort, selon B.K., est appelée non seulement frénésie, mais plutôt contemplation ou vision directe de Dieu (Ibid. LII 5). BK définit la contemplation comme "la vraie et véritable intuition de l'esprit, ou la saisie indubitable de la Vérité". En elle, il faut s'efforcer non seulement de se libérer de l'addiction aux choses, qui est caractéristique de la vertu humaine, mais aussi de « se libérer de toutes les similitudes corporelles, ce qui est déjà la vertu angélique. Cependant, même au plus fort de la contemplation, B.K. ne permet pas la possibilité de connaître Dieu dans son essence même, tel qu'il est : « Reposant dans la contemplation, l'âme voit Dieu en songe, voit dans un miroir en devinant, et non face à face. La dernière vision "n'appartient pas à l'âge présent, mais est préservée pour l'avenir... Et maintenant, Il (Dieu) se révèle à qui Il veut, mais comme Il veut, et non comme Il est" (Ibid. XXXI 2 , 4).

(Encyclopédie orthodoxe. Site www.pravenc.ru.)

"Contenu.
Introduction.
Chapitre 1. Objectivation linguistique des concepts sotériologiques comme objet d'étude linguistique.
1. Les concepts de "image religieuse du monde" et "image confessionnelle du monde".
1.1. Le concept d'"image religieuse du monde" et les fondements figuratifs de la sotériologie chrétienne et bouddhique (caractéristiques générales).
1.2. Le concept de "l'image confessionnelle du monde".
2. La langue de la religion et la langue de la confession. Les religionyms comme objet de description lexicologique et lexicographique.
2.1. Fixation de l'image "folk-religieuse" du monde dans les ouvrages folkloriques et ethnographiques (sur l'exemple de l'image "folk-orthodoxe" du monde).
2.2. Moyens de représentation linguistique du transcendant et de l'invisible : la forme intérieure des mots, les métaphores, les symboles. Phraséologismes à composants - noms de concepts sotériologiques.
3. Étude de la conceptualisation des idées confessionnelles sur une personne (sur l'exemple de l'étude des concepts sotériologiques ÂME, ESPRIT, TEJIO, CHAIR comme fragments du concept orthodoxe sphère HOMME).
3.1. Étude du concept sotériologique ÂME.
3.2. Etude du concept sotériologique ESPRIT.
3.3. Etude du concept sotériologique CORPS.
3.4. Etude du concept sotériologique CHAIR.
Conclusions.
Chapitre 2. Objectivation du concept sotériologique de sphère MAN en russe moderne (dans le contexte de l'objectivation du concept de sphère REN en chinois moderne.
1. Objectivation du concept sotériologique de sphère de REN en chinois moderne.
1.1. Objectivation du concept Shen.
1.2. Objectivation du concept de ZHOU.
1.3. Objectivation du concept XIN.
1.4. Objectivation des concepts » JING, ZHI, SHEN.
1.5. Sur la pertinence des méta-unités qui objectivent la conceptosphère sotériologique des REN au-delà des frontières des textes philosophiques et théologiques.
2. Objectivation du concept sotériologique sphère MAN dans la langue russe moderne.
2.1. Moyens lexicaux d'objectivation de la sphère conceptuelle HUMAINE dans les textes éducatifs orthodoxes des XIXe-XXIe siècles. pour le clergé.
2.2. Moyens lexicaux d'objectivation du concept sphère MAN dans les textes homilétiques. Proximité sémantique des lexèmes Dieu et homme dans la compréhension de l'homilétique.
2.3. Sur la pertinence des méta-unités, objectivant le concept de MAN, en dehors des textes orthodoxes éducatifs et homilétiques.
2. 4. Représentants du concept sotériologique SOUL.
2.4.1. Caractéristiques sémantiques du représentant lexical clé du concept SOUL selon les textes homilétiques du XIXe au début du XXIe siècle. (Arch. Grigory Dyachenko, St. Siluan of Athos, Archim. John Krestyankin, etc.).
2.4.2. Représentants figuratifs du concept SOUL dans les textes homilétiques. Consolidation et développement des idées figuratives sur l'âme dans la pensée poétique russe de la fin du XVIIIe au début du XXe siècle.
2.4.3. Interprétations lexicographiques et naïves modernes du mot clé "âme" (spécificités russes de l'interprétation naïve du concept sotériologique sur fond chinois).
2.4.4. Représentants phraséologiques modernes du concept SOUL de divers degrés de stabilité avec une composante - le mot clé âme (selon le Corpus national de la langue russe).
2.4.5. L'expérience de la reconstruction du concept SOUL basée sur les données des textes homilétiques du 19ème - début 21ème siècles. SOUL et RUSSIAN SOUL en tant qu'entités non identiques.
2.4.6. Représentation du concept HEART et son lien avec le concept SOUL.
2.5. ÂME et ESPRIT. Spécificité russe de l'interprétation naïve du concept sotériologique sur fond de celui chinois.
2.6. Notion de CORPS. Spécificité russe de l'interprétation naïve du concept sotériologique sur fond de celui chinois.
2.7. Sur la spécificité russe de l'interprétation naïve du concept sotériologique de "chair" sur fond de "zhou" chinois.
Conclusions.
Pertinence du sujet, de l'objet, du sujet, du but et des objectifs de l'étude. La sotériologie, ou la doctrine théologique du salut, est associée à des attitudes de vie cardinales. Le salut externe, physique est inséparable du salut interne, spirituel. L'idée du salut spirituel est restée longtemps une dominante culturelle si importante pour les Russes qu'elle s'est même ancrée dans l'étiquette de la parole.<…>.
Le salut implique la vie éternelle sous les auspices d'une puissance supérieure - le Sauveur - en délivrant dans la vie terrestre des menaces physiques et des dangers spirituels (des mauvais esprits, des péchés, des passions), par conséquent, la conceptualisation du salut est réalisée avec l'implication d'idées sur Dieu, ainsi que des idées anthropologiques naïves sur le corps et l'âme.<…>.
En même temps, les systèmes de métaphore et de symbolisme de l'anthropologie dogmatique bouddhiste et orthodoxe moderne n'ont pas encore été étudiés.
La pertinence de ce travail est due à la nécessité de découvrir en quoi les idées sotériologiques dogmatiques sur l'esprit, l'âme, le corps et la chair en tant qu'éléments nécessaires du salut diffèrent des idées anthropologiques naïves correspondantes représentées dans les textes profanes et dans le discours oral des jeunes autochtones. haut-parleurs. De plus, la langue des textes, par exemple la littérature pédagogique théologique dogmatique orthodoxe moderne, n'a pas été impliquée dans l'étude conceptuelle. Le système de moyens linguistiques de l'anthropologie dogmatique moderne n'était pas en corrélation avec le système de moyens linguistiques de l'anthropologie naïve homilétique et non confessionnelle, malgré la nécessité évidente de leur comparaison.
L'objet de cette étude est les représentants lexicaux et phraséologiques des sphères conceptuelles sotériologiques HUMAIN et REN, formées par les concepts ESPRIT, ÂME, CHAIR, CORPS et XIN, JING, SHEN2, SHEN, ROU, représentants dans les domaines dogmatique éducatif, homilétique et profane. les textes.
Le but du travail est d'étudier les objectivations des concepts sotériologiques dans un aspect comparatif, en particulier, de déterminer leur contenu sotériologique et de savoir par quels moyens métalexicaux ils sont représentés, comment ils sont interprétés par de jeunes locuteurs natifs de russe et de chinois .
Les tâches suivantes sont résolues dans le travail:
1. La tâche théorique générale était de systématiser l'appareil conceptuel et terminologique de l'étude: l'image religieuse du monde, la sotériologie (chrétienne et bouddhiste), les types de culture sotériologiques et eudémoniques, l'image confessionnelle du monde, le concept sotériologique sphère , la langue de la religion, la langue de la confession, etc., ainsi que la définition des domaines d'étude des objectivations des conceptosphères sotériologiques REN et HUMAN en chinois et en russe.
2. Tâches théoriques particulières: a) détermination des limites des concepts sotériologiques et étude de la conceptualisation des idées confessionnelles sur une personne à l'exemple de l'ÂME, de l'ESPRIT, du CORPS, de la CHAIR en tant que fragments du concept orthodoxe sphère HUMAIN, textes; c) définition des méta-interprétations homilétiques et naïves des concepts sotériologiques initiaux ; d) systématisation des moyens de représentation linguistique du transcendant et de l'invisible.
3. Tâches pratiques : 1) compiler des classeurs de recherche chinois et russes ; 2) mener une enquête ciblée auprès de jeunes locuteurs natifs afin de déterminer les méta-interprétations naïves des représentants de la sphère conceptuelle sotériologique ; 3) analyse du matériel collecté avec l'implication d'analyses de type définitionnel, composant, contextuel et de calculs quantitatifs ; 4) révélant la pertinence des unités phraséologiques avec les composants-noms des concepts pour les textes profanes modernes.<…>.
Le contenu principal de l'ouvrage. Dans le premier chapitre "Objectification linguistique des concepts sotériologiques comme objet d'étude linguistique", on a tenté de caractériser les concepts de "image religieuse du monde", "image confessionnelle du monde", "sotériologie", "concept sotériologique". » (point 1. « Les concepts de « image religieuse du monde » et « image confessionnelle du monde »). Dans la culture et la psychologie de chaque peuple, il existe des caractéristiques qui constituent une identité ethnique individuelle. En même temps, les caractéristiques de la culture du peuple, dues à la religion, s'avèrent largement communes à un certain nombre de groupes ethniques qui font partie d'un certain monde culturel et religieux (le monde du bouddhisme, le monde de l'islam, le monde du christianisme, etc.) "L'image religieuse du monde" est un concept artificiel qui décrit les caractéristiques du monde culturel et religieux théocentrique. monde. La sotériologie chrétienne en tant que doctrine du salut est étroitement liée à l'anthropologie chrétienne (la doctrine de la composition de l'homme) et à l'eschatologie (idées sur la fin du monde et le Jugement dernier). De même, la sotériologie bouddhiste est liée à l'anthropologie et à l'eschatologie bouddhistes.
Initialement, chaque élément des sphères conceptuelles sotériologiques HUMAN et REN supposait une corrélation avec le monde transcendant, et parmi les croyants, de telles idées existent toujours. A partir de cette position, toutes les "parties" constitutives d'une personne - âme, esprit, corps, chair - doivent "travailler" à son salut éternel. Comme on le sait, les culturologues distinguent deux types de culture - sotériologique (salut grec) et eudémonique (bonheur grec) [Dunaev 2001 11].
Au départ, la sotériologie est une direction de la recherche théologique consacrée à la description de la prière et des pratiques rituelles axées sur le salut de l'âme.La sotériologie peut aussi être la position idéologique du locuteur. Elle s'oppose à l'attitude de vie eudémonique associée au fait que toute la vie d'une personne est consacrée non pas à des actions salvatrices, mais à la réalisation de la prospérité matérielle sans recourir à l'aide de Dieu [Ko 2007 17].
En fait, le salut est une image métaphorique du sens de la vie d'un croyant, qui est nécessaire dans les descriptions de la restauration de la communion avec Dieu ou des bonnes relations entre les pécheurs et Dieu, donc, dans le discours religieux, les lexèmes "salut" et " Dieu-communauté " sont sémantiquement interconnectés. La sotériologie bouddhiste est basée sur d'autres principes. Selon O.O. Rosenberg, puisque l'homme a toujours été un être luttant pour la connaissance de quelque chose de plus réel et sublime que la vie terrestre, des questions se sont posées sur le chemin vers cette véritable réel, sur le salut et sur l'état du sauvé, sorti de l'être, sur son unité avec le Commencement Absolu. Le premier de ces problèmes relève de la physiologie et de la psychologie, le second embrasse les phénomènes d'expériences éthiques et religieuses, le troisième touche au domaine de la métaphysique [Rozenberg 1991]. Le but ultime de la vie d'un bouddhiste, ainsi que d'un chrétien, est précisément le salut, dont les voies métaphoriques sont propres à chaque religion. Ceux qui viennent au salut sont avant tout éthiques (par l'observance des commandements) et mystiques (par la méditation, l'ascèse). Pour un bouddhiste, il est important de se séparer des actes pécheurs, tout d'abord, comme des sources de souffrance, puisque les visions du monde et de l'homme dans le bouddhisme diffèrent des visions chrétiennes.
Tant les ethnographes que les linguistes ont été confrontés à la nécessité de distinguer les « images confessionnelles du monde » dans le cadre des images « religieuses ». En fait, les différences confessionnelles concernent, en premier lieu, comment être sauvé, ce que les croyances et les actions conduisent ou font. pas conduire un croyant au salut. Ainsi, les confessions nationales du bouddhisme ont des différences dans la réalisation des priorités sotériologiques.<…>.
La coexistence de confessions dans le cadre d'une religion conduit au fait que la signification axiologique d'un certain nombre de concepts unis par un nom commun, par exemple, «salut», «croix», «icône», etc., en russe, dans divers Les confessions chrétiennes (Orthodoxie, Catholicisme, Protestantisme) et les dénominations (ramifications internes des principales confessions des Vieux-croyants, Baptême, etc.) ou Wuwei et Tao en bouddhiste, diffèrent sensiblement. Ceci est largement utilisé dans les controverses interreligieuses et interconfessionnelles. De ce fait, les notions générales de « valeurs », « valeurs chrétiennes », « valeurs bouddhistes » sont interprétées différemment selon l'appartenance confessionnelle privée des auteurs des textes. Si un qualificatif généralisant est utilisé, par exemple chrétien ou bouddhiste, alors il est interprété du point de vue de l'une des confessions. Dans la recherche de thèse, les termes religieux reçoivent une compréhension monoconfessionnelle, par exemple, chrétien et orthodoxe - en relation avec l'Église orthodoxe russe du patriarcat de Moscou (ROC MP), bouddhiste - en relation avec le bouddhisme Chan.<…>.
La portée du concept sotériologique dans les vues des théologiens devrait être identique à la portée du concept correspondant reflété dans les manuels théologiques spéciaux, les ouvrages de référence, les encyclopédies, etc. D'autres interprétations (plus étroites ou plus larges) peuvent même être considérées comme hérétiques, ne correspondant pas aux voies de salut canonisées par la tradition spirituelle (p. 2. « La langue de la religion et la langue de la confession. description") Les croyants ordinaires n'incluent pas dans le contenu des concepts uniquement des idées dogmatiques, mais aussi naïves-mythologiques. Par conséquent, les folkloristes et ethnographes qui étudient la « religion populaire » (S.E. Nikitina, N.I. Tolstoï, D.K. Zelenin, A.Sh. polythéisme de leurs informateurs.
Les résultats d'un grand nombre d'études consacrées à l'analyse de la conceptualisation de l'âme, de l'esprit, du corps et de la chair (point 3. "Recherche de la conceptualisation des idées confessionnelles sur une personne (sur l'exemple de l'étude des concepts sotériologiques SOUL, ESPRIT, CORPS, CHAIR en tant que fragments de la sphère conceptuelle orthodoxe HOMME)"), n'a pas permis jusqu'à présent de répondre à deux questions principales: 1) si les locuteurs modernes des langues conservent des idées sotériologiques sur la composition d'une personne, 2) que signifient-ils utiliser pour représenter des concepts sotériologiques.

(Ko Chun Ying. Concept sotériologique russe sphère HOMME
dans le contexte du concept sotériologique chinois sphère λ JEN.
Thèse pour le diplôme de candidat
philologue. Les sciences. 2009 Novossibirsk. Site Web www.dissercat.com.)

CATÉGORIES

ARTICLES POPULAIRES

	Roald Amundsen et Robert Scott : Pôle Sud
	Estragon : bienfaits et règles d'utilisation Un autre nom pour l'estragon
	Les inventions les plus ridicules La technologie du passé Les inventions les plus stupides
	Pourquoi rêver de dents qui tombent sans sang dans vos livres de rêves
	Interprétation de la météorite du sommeil dans les livres de rêves

2022 "gcchili.ru" - À propos des dents. Implantation. Pierre à dents. Gorge