Será que o Dalai Lama 15. O Dalai Lama procurará um sucessor na Mongólia ou na Índia

De acordo com as crenças budistas, após sua morte física, o Dalai Lama se muda para o corpo de um dos recém-nascidos. Portanto, após a morte do Dalai Lama, os monges organizam uma busca por sua próxima encarnação - uma criança pequena que deve ter certas características e passar por testes. A busca geralmente leva vários anos. Em seguida, a criança vai para Lhasa (capital do Tibete), onde é treinada sob a orientação de lamas experientes.

Há uma série de sinais pelos quais os monges estão procurando uma nova encarnação do Dalai Lama, cujo nascimento geralmente ocorre no Tibete, na China ou na Mongólia.

Durante a Palestra Memorial Rajendra Mathura anual organizada pelo Editor's Guild na Índia em 9 de agosto, o Dalai Lama disse que o "trabalho preparatório" para a escolha de seu sucessor, o 15º Dalai Lama, começaria nos próximos dois anos.

alpinista austríaco Heinrich Harrer, que escapou de um acampamento na Índia e passou os notáveis ​​"Sete Anos no Tibete", como foi chamada sua autobiografia, contou em um artigo publicado em julho de 1955 na revista National Geographic como o 14º Dalai Lama foi reconhecido.

Um grupo de busca que foi à província de Qinghai, na China, em 1937, em busca da reencarnação do 13º Dalai Lama, parou em uma pequena casa onde um menino de dois anos pulou e correu para encontrá-los. Os lamas do grupo de busca foram à casa de seus pais e colocaram coisas na frente dele, de dois anos, entre as quais algumas pertencentes ao falecido Dalai Lama. O menino imediatamente os escolheu da pilha e disse: "Isso é meu." Então foi determinado que era a alma do falecido que se mudou para ele, e ele foi reconhecido como a próxima encarnação do Buda.

Agora, 80 anos depois desse evento surpreendente, o Dalai Lama acredita que chegou a hora de se preparar para a escolha de seu sucessor. “Alguns preparativos para uma busca futura por um Dalai Lama reencarnado começarão dentro de um ou dois anos”, disse o Dalai Lama, apontando que seu sucessor pode ser encontrado na Mongólia ou no norte do Himalaia (Índia). As observações significativas do Dalai Lama sobre sua sucessão foram ofuscadas por sua declaração de oposição ao Doklam, onde ele se referiu ao espírito de "Hindi-Chini bhai bhai". Esses comentários, no entanto, dificilmente passarão despercebidos em Pequim, pois essa declaração contradiz o que o Dalai Lama disse em 24 de setembro de 2011.

O processo de escolha do sucessor, disse na época, só começaria depois que ele completasse 90 anos, em 2025. Em seguida, ele apelará aos altos lamas do budismo tibetano sobre a necessidade de continuar o estabelecimento do Dalai Lama. Vários líderes das tradições budistas tibetanas serão consultados para selecionar o 15º Dalai Lama.

Estudiosos apontam dois aspectos importantes do anúncio de 9 de agosto - o Dalai Lama já havia decidido que a instituição precisava continuar e o prazo para a escolha de um sucessor havia sido adiado. “Ele sente a dupla pressão da velhice e dos chineses”, diz tibetano Claude Arpi.

Algumas dicas de uma mudança de mentalidade entre a comunidade tibetana foram feitas em uma declaração recente Lobsanga Sangaya, presidente do governo tibetano no exílio. Falando na Fundação Indo-Tibet em Nova Delhi em 17 de maio, Sangai disse que o Dalai Lama escolheria seu sucessor durante sua vida. “Ele (o Dalai Lama) diz que resolverá esse problema aos 90 anos, mas acho que isso deveria acontecer antes e acho que pode acontecer”, disse ele.

Em novembro de 2007, o Dalai Lama sugeriu que, antes de sua morte, os budistas do Tibete deveriam escolher seu sucessor por meio de um referendo, em vez do método tradicional de escolher um filho para sucedê-lo. O líder espiritual tibetano não especificou que forma o referendo proposto teria.

Embora o Dalai Lama não tenha entrado em detalhes sobre a natureza das cerimônias que começarão nos próximos dois anos, estudiosos dizem que é provável que orações e rituais tântricos em mosteiros budistas exijam sua reencarnação. Há outro desvio significativo - o 15º Dalai Lama, ao contrário dos 14 anteriores, será escolhido durante a vida de seu antecessor.

As recentes declarações do Dalai Lama são significativas à luz da crescente intransigência da China e da completa rejeição da autonomia limitada do Tibete. Nos últimos anos, Pequim se referiu ao Dalai Lama como um "boi em pele de cordeiro" e protestou ativamente contra sua visita ao mosteiro Tawang de Arunachal Pradesh em abril deste ano.

A declaração do Dalai Lama em 2011 terminava com um alerta: “Esteja ciente de que, além da reencarnação reconhecida por meios legais, nenhum candidato escolhido para fins políticos por ninguém, incluindo a República Popular da China, deve ser reconhecido”.

Em comunicado de 9 de agosto, o Dalai Lama confirmou que seu sucessor seria escolhido na Mongólia ou na Índia.

Amigos, selecionamos para vocês 18 regras vitais do grande sábio: Do ​​Lama. Cada um de nós deveria ler isso.

Então aqui vão as regras:

1. Considere que um grande amor e um grande sucesso vêm com grandes riscos.

2. Quando você perde, não perde experiência.

3. Siga as três regras eternas:

♦ respeitar a si mesmo;
♦ respeitar os outros;
♦ Não se esquive da responsabilidade por suas ações.

4. Lembre-se de que nem sempre o que você deseja é o que realmente precisa.

5. Aprenda as regras para saber como quebrá-las corretamente.

6. Não deixe que uma pequena discussão estrague uma grande amizade.

7. Se você cometeu um erro - faça tudo imediatamente para corrigi-lo.

8. Às vezes você precisa ouvir a si mesmo, sozinho.

9. Sinta-se à vontade, mas não ultrapasse os limites.

10. Lembre-se que às vezes o silêncio é a melhor resposta.

11. Viva uma vida decente para que mais tarde, na velhice, você tenha algo para lembrar.

12. Uma atmosfera amorosa é a base de sua vida.

13. Nas disputas, fale apenas do presente, não relembre o passado.

14. Compartilhe seu conhecimento. Este é o caminho para alcançar a imortalidade.

15. Seja gentil com a Terra. Amá-la.

16. Uma vez por ano, vá a algum lugar onde nunca esteve antes.

17. Lembre-se que os melhores relacionamentos são aqueles em que cada metade, seja com quem for, se lembra de você.

18. Às vezes você tem que desistir do que quer para conseguir.

Quem substituirá o Dalai Lama?

Dalai Lama revela quem quer ver como o novo sucessor

O Dalai Lama disse que a mulher que irá sucedê-lo deve ser "muito atraente", de acordo com o The Telegraph. Ele disse isso em entrevista à BBC, mas um breve artigo no site não relata isso.

O entrevistador perguntou a um líder espiritual budista tibetano se era possível uma mulher sucedê-lo. O monge confirmou com entusiasmo que era possível.

Ele acrescentou que em outra entrevista, há dois anos, afirmou que uma mulher como o Dalai Lama seria um bom passo "em nosso mundo turbulento", já que a mulher "biologicamente tem mais potencial para demonstrar amor e compaixão".

Em seguida, o Dalai Lama se inclinou para o jornalista e acrescentou com um sorriso que havia dito em uma entrevista na época: “Se isso é uma mulher, então o rosto dela deve ser muito atraente”.

O jornalista pensou que o monge estava brincando: “Acho que você está brincando. Ou você está brincando comigo?"

A isso, o líder espiritual dos budistas do Tibete respondeu sem rodeios que "é verdade".

O 14º Dalai Lama tem agora 80 anos. Ele defende a independência do Tibete, razão pela qual a China tem uma atitude negativa em relação ao monge.

De acordo com as tradições budistas no Tibete, com cerca de 90 anos de idade, o Dalai Lama, juntamente com outros líderes do budismo, decidirá quem será seu sucessor, o décimo quinto Dalai Lama.

Aqui está o texto integral da declaração de Sua Santidade o Dalai Lama sobre sua próxima encarnação, que foi objeto de discussão no 11º Encontro de Chefes e Representantes das Quatro Escolas de Budismo Tibetano e da Bon Religião Tradicional, realizado em Dharamsala em 22 a 24 de setembro de 2011.

Introdução

Meus compatriotas, tibetanos que vivem no Tibete e além, todos aqueles que seguem a tradição do budismo tibetano e todos aqueles que estão ligados ao Tibete e aos tibetanos. Através da visão de nossos antigos reis, ministros e adeptos eruditos, os ensinamentos do Buda em sua totalidade, incluindo os ensinamentos bíblicos e experienciais dos Três Veículos e as quatro divisões do tantra, bem como assuntos e disciplinas relacionados, floresceram em todos os lugares no Terra das Neves. O Tibete foi e continua sendo a fonte da tradição budista e da cultura relacionada para todo o mundo. Ele fez muito para trazer felicidade a incontáveis ​​seres na Ásia, incluindo China, Tibete e Mongólia.

No processo de preservação da tradição budista no Tibete, desenvolvemos uma tradição única de reconhecimento de estudiosos adeptos que tem sido de grande benefício tanto para o Dharma quanto para os seres sencientes, especialmente a comunidade monástica.

A reencarnação inconfundivelmente reconhecida de Gedun Drup no onisciente Gedun Gyatso no século 15 e a fundação do Gaden Phodrang Labrang (Instituto Dalai Lama) foi seguida por uma sucessão de reencarnações reconhecidas. O terceiro nesta linha, Sonam Gyatso, recebeu o título de Dalai Lama. O quinto Dalai Lama, Nawang Lobsang Gyatso, estabeleceu o governo Gaden Phodrang em 1642, tornando-se o chefe espiritual e político do Tibete. Nos mais de 600 anos desde Gedun Drup, várias encarnações foram inconfundivelmente identificadas na linhagem dos Dalai Lamas.

A partir de 1642, por 369 anos, os Dalai Lamas serviram como líderes políticos e espirituais do Tibete. Agora, voluntariamente, acabei com essa tradição. Sinto orgulho e satisfação por podermos aderir ao sistema democrático de governo que é comum em todo o mundo. Em 1969, deixei claro que a decisão sobre se haverá reencarnações do Dalai Lama no futuro deveria ser feita por aqueles diretamente afetados. No entanto, na ausência de instruções claras, existe o perigo óbvio de que, se o público interessado expressar um forte desejo de que a instituição dos Dalai Lamas continue a existir, alguns políticos, perseguindo seus próprios interesses, queiram usar o sistema de reencarnação para alcançar seus objetivos políticos. Portanto, parece-me necessário, enquanto estou de boa saúde e com a mente sã, dar instruções claras sobre o reconhecimento do próximo Dalai Lama, para que não haja espaço para dúvidas ou enganos. Para entender completamente essas instruções, é muito importante entender o sistema de reconhecimento do tulku e os conceitos básicos nos quais ele se baseia. Portanto, darei uma breve explicação sobre eles a seguir.

Vidas passadas e futuras

Para aceitar a ideia de reencarnação ou a realidade de um tulkus, devemos aceitar a existência de vidas passadas e futuras. Os seres viventes chegam a esta vida vindos de vidas passadas e, após a morte, renascem novamente. Tal sequência de renascimentos contínuos é aceita por todas as antigas tradições espirituais e escolas filosóficas da Índia, com exceção da escola Charvaka, que se baseava nos princípios do materialismo. Alguns pensadores modernos negam a existência de vidas passadas e futuras alegando que elas não podem ser vistas. Outros não tiram tais conclusões peremptórias com base nisso.

Embora muitas tradições religiosas aceitem o renascimento, elas divergem sobre o que é renascido, o próprio processo de renascimento e o que acontece durante o período de transição entre duas vidas. Algumas tradições religiosas aceitam a possibilidade de uma vida futura, mas rejeitam a ideia de vidas passadas.

Em geral, os budistas acreditam na ausência de começo do nascimento e que, tendo nos libertado da roda da existência superando o carma e as emoções destrutivas, não renasceremos mais sob a influência dessas condições. Assim, os budistas acreditam na possibilidade de acabar com os renascimentos como resultado do carma e das emoções destrutivas, mas a maioria das escolas budistas de pensamento acredita que o próprio continuum mental não pode ser interrompido. Negar renascimentos passados ​​e futuros é contradizer a ideia budista de base, caminho e fruição, que deve ser explicada com base nos conceitos da mente contida e desenfreada. Se negarmos [a existência de renascimentos passados ​​e futuros], então logicamente teremos que concordar que este mundo e seus habitantes surgem sem quaisquer causas e condições. Portanto, se nos consideramos budistas, devemos aceitar a existência de nascimentos passados ​​e futuros.

Para aqueles que se lembram de suas vidas passadas, o renascimento é uma experiência distinta. No entanto, a maioria dos seres comuns esquece as vidas passadas através do processo de morte, transição e renascimento. Como para eles a existência de vidas passadas e futuras não é tão óbvia, para provar sua realidade é necessário recorrer a argumentos lógicos.

Nos ensinamentos do Buda e comentários subseqüentes sobre eles, muitos fundamentos diferentes são apresentados, provando a existência de vidas passadas e futuras. Resumidamente, todos eles se resumem a quatro argumentos lógicos: cada objeto e fenômeno é precedido por um objeto e fenômeno do mesmo tipo; cada objeto e fenômeno é precedido por uma causa substancial; no passado, a mente já possuía conhecimento sobre objetos e fenômenos; e no passado a mente já tinha experiência [de interação] com objetos e fenômenos.

Em última análise, todos esses argumentos são baseados na ideia de que, uma vez que a natureza da mente é clareza e consciência, então a causa substancial da mente deve ser clareza e consciência. A causa substancial para a mente não pode ser outra coisa, como um objeto inanimado. É óbvio. Por meio da análise lógica, estabelecemos que um novo fluxo de clareza e consciência não pode surgir sem causas ou de causas inapropriadas. Tendo estabelecido que a mente não pode ser criada em laboratório, também podemos concluir que nada pode parar o sutil [fluxo] de clareza e consciência.

Tanto quanto sei, nenhum psicólogo, físico ou neurocientista moderno foi até agora capaz de observar ou justificar o surgimento da mente a partir da matéria ou sem uma causa.

Existem pessoas que se lembram de uma vida passada, ou mesmo de muitas vidas passadas, e também podem reconhecer os lugares que visitaram em uma vida passada e seus antigos parentes. Esses casos aconteceram não apenas no passado. Ainda hoje, no Oriente e no Ocidente, há muitas pessoas que se lembram de incidentes e experiências de suas vidas passadas. Negar isso é ser desonesto e preconceituoso em nossa abordagem de pesquisa, pois é contrário às evidências disponíveis. O Sistema Tibetano de Reconhecimento de Renascimento é um método de pesquisa válido baseado na memória das pessoas de suas vidas passadas.

Como o renascimento acontece

Existem duas maneiras de renascer após a morte: o renascimento por meio do carma ou emoções destrutivas e o renascimento por meio da compaixão e da oração. No primeiro caso, devido à ignorância, cria-se carma negativo e positivo, deixando marcas na consciência. O forte desejo e o apego reativam essas impressões, que nos guiam para a próxima vida. Como resultado, renascemos espontaneamente nos mundos superiores ou inferiores. É assim que os seres comuns giram continuamente no círculo do ser, como uma roda giratória. Mas mesmo sob tais circunstâncias, seres comuns com boas intenções podem engajar-se diligentemente em práticas virtuosas em suas vidas diárias. Assim, eles se acostumam ao pensamento virtuoso, que, sendo ativado no momento da morte, pode ajudá-los a renascer em reinos superiores do ser. Por outro lado, os bodhisattvas supremos que alcançaram o caminho da visão renascem não por causa do karma e emoções destrutivas, mas por causa de sua compaixão pelos seres sencientes e orações pelo bem-estar dos outros. Eles podem escolher o local e a hora do renascimento, assim como seus futuros pais. Tal renascimento, que ocorre com o único propósito de beneficiar os outros, é um renascimento pelo poder da compaixão e da oração.

Significado de tulku

O costume tibetano de usar o epíteto "tulku" (nirmanakaya, o corpo de emanação, ou o corpo manifesto de um Buda) em relação a encarnações reconhecidas [lamas] parece ter se desenvolvido a partir do fato de que os crentes começaram a usá-lo como uma homenagem título. No entanto, mais tarde, tornou-se amplamente utilizado. Em geral, o termo "tulkus" refere-se a um aspecto particular do Buda, um dos três ou quatro descritos no Sutra Vehicle. De acordo com esta explicação desses aspectos do Buda, uma pessoa que está completamente presa por emoções destrutivas e karma tem o potencial de alcançar o dharmakaya (corpo da verdade) que consiste em jnanakaya e svabhavavikaya. O primeiro corresponde à mente iluminada do Buda, que é capaz em um e no mesmo momento de perceber com precisão e diretamente tudo como é. Ele está limpo de todas as emoções destrutivas, bem como de suas impressões, devido ao acúmulo de longo prazo de mérito e sabedoria. A segunda, svabhavavikaya, corresponde à natureza vazia da mente iluminada onisciente. Esses dois aspectos são manifestados pelos próprios budas. No entanto, como outros não têm acesso direto a eles e apenas os próprios Budas podem interagir com esses aspectos, os Budas também precisam se manifestar em formas materiais acessíveis aos seres sencientes para ajudá-los. É por isso que o sambhogakaya (corpo de bem-aventurança) se torna a manifestação material mais elevada de um Buda, acessível aos bodhisattvas mais elevados e possuindo cinco características, entre as quais, por exemplo, estar no paraíso de Akanishta. E do sambhogakaya, surgem uma miríade de corpos manifestos de budas, ou tulkus (nirmanakaya), que podem ser deuses ou pessoas e são acessíveis até mesmo aos seres comuns. Esses aspectos materiais de um Buda são chamados de "corpos de forma" e são destinados ao serviço dos outros.

Nirmanakaya (o corpo de emanação, ou o corpo manifesto de um Buda) pode ser de três tipos: 1) o corpo-nirmanakaya mais elevado, seu exemplo pode ser o Buda Shakyamuni, um Buda histórico que realizou doze ações de um Buda, incluindo o nascimento em um lugar escolhido por ele, etc .; 2) o corpo criativo nirmanakaya, através do qual os Budas servem aos outros aparecendo como artesãos, artistas, etc., e 3) o corpo corporificado nirmanakaya, através do qual os budas se manifestam em várias formas, por exemplo, na forma de pessoas, divindades , rios , pontes, ervas curativas e árvores para ajudar outras criaturas. As encarnações de mentores espirituais, que no Tibete são reconhecidas e referidas como "tulkus", pertencem à terceira das três categorias listadas de nirmanakaya. Entre tais tulkus, pode haver muitos que correspondem plenamente às características do corpo corporificado-nirmanakaya dos budas, mas isso não se aplica a todos. Entre os tulkus tibetanos, pode haver encarnações de bodhisattvas superiores, bodhisattvas no caminho da acumulação e treinamento, bem como mentores que, por razões óbvias, ainda não entraram nesses caminhos de bodhisattvas. Assim, o título "tulkus" é dado a lamas encarnados, seja porque eles são como seres iluminados ou por causa de sua associação com certas qualidades de seres iluminados.

Como disse Jamyang Khyentse Wangpo:

“A reencarnação é o que acontece quando um ser renasce após o falecimento do predecessor; emanação é quando as manifestações surgem sem o afastamento de sua fonte da vida.

Reconhecimento de novas encarnações

A prática de reconhecer quem é um determinado ser com base na determinação de sua vida passada ocorreu durante a vida do Buda Shakyamuni. Nos quatro Agamas do Vinaya Pitaka, nos Jatakas, no Sutra da Sabedoria e da Loucura, no Sutra dos Cem Karmas, e assim por diante, o Tathagata revelou a ação do karma, contando inúmeras histórias sobre como os efeitos de certo karma se acumularam em uma das vidas passadas são experimentadas. pessoa no presente. Além disso, as biografias de muitos professores indianos que viveram depois do Buda contêm histórias sobre onde nasceram antes. Existem muitas dessas histórias, mas a Índia não desenvolveu um sistema para reconhecer novas encarnações e atribuir números de série a elas.

Novo Sistema de Reconhecimento de Encarnação no Tibete

Bon, a tradição pré-budista dos povos indígenas do Tibete, já reconhecia a existência de vidas passadas e futuras. E com a disseminação do budismo no Tibete, quase todos os tibetanos começaram a acreditar em nascimentos passados ​​e futuros. A busca por novas encarnações de muitos mentores espirituais, bem como o costume de orar com devoção a eles, era difundida no Tibete. Muitas fontes confiáveis, livros escritos no Tibete, como Mani Kabum e os Cinco Ensinamentos de Kathang, bem como os ensinamentos do glorioso e incomparável mestre indiano Dipankara Atisha, dados por ele no século 11 no Tibete e incluídos nos Livros dos Discípulos [tradições] Kadam" e a obra "Precious Garland: Answers to Questions" falam sobre as reencarnações de Arya Avalokiteshvara, o Bodhisattva da Compaixão. No entanto, a tradição atual de reconhecer oficialmente novas encarnações de professores começou no início do século 13, quando Karmapa Pagshi foi reconhecido por seus alunos como a reencarnação de Karmapa Düsum Khyenpa, de acordo com uma previsão que ele deixou. Desde aquela época, por mais de 900 anos, dezessete encarnações dos Karmapas foram reconhecidas. Da mesma forma, desde o reconhecimento no século 15 de Kunga Sangmo como uma nova encarnação de Khandro Chokyi Dronme, mais de dez encarnações de Samding Dorjde Phagmo foram reconhecidas. Assim, entre os tulkus reconhecidos no Tibete, há monges e praticantes leigos do tantra, homens e mulheres. O sistema de reconhecimento de reencarnação que existia no Tibete gradualmente se espalhou para outras tradições do budismo tibetano, bem como para o Bon. Hoje, existem tulkus reconhecidos e que servem ao Dharma em todas as tradições do budismo tibetano: em Sakya, Gelug, Kagyu e Nyingma, bem como em Jonang e Bodong. Claro, entre os tulkus existem aqueles que mancham seus nomes com desgraça.

O onisciente Gedun Drub, discípulo direto de Je Tsongkhapa, fundou o Mosteiro Tashilhunpo em Tsang e cuidou de seus alunos. Faleceu em 1474 aos 84 anos. Embora a princípio nenhum esforço tenha sido feito pelo povo para procurar sua nova encarnação, eles foram forçados a reconhecê-lo em uma criança chamada Sangye Chophel, nascida em Tanaka, em Tsang em 1476, por causa de suas memórias marcantes e inconfundíveis de uma vida passada. . Desde então, começou a tradição de buscar e reconhecer as encarnações subseqüentes do Dalai Lama, que primeiro foi realizada por Labrang Gaden Phodrang e depois pelo governo de mesmo nome.

Formas de reconhecer novas encarnações

Após o surgimento do sistema de reconhecimento tulku, vários procedimentos relacionados à sua implementação prática foram desenvolvidos e divulgados. O mais importante deles inclui a consideração da carta profética do predecessor e outras instruções e instruções deixadas por ele; a capacidade da nova encarnação de contar com segurança sobre sua vida passada; reconhecimento [pela nova encarnação] de objetos pertencentes ao seu antecessor e reconhecimento de pessoas próximas a ele. Além disso, métodos adicionais foram usados, como pedir a guias espirituais confiáveis ​​para realizar adivinhação, bem como pedir previsões de oráculos mundanos que podem se comunicar por meio de médiuns imersos em transe e observar visões que se manifestam na superfície da água do sagrado. lagos dos protetores, como Lhamo Latso, um lago sagrado ao sul de Lhasa.

No caso de haver mais de um candidato potencial para reconhecimento como tulku, e a escolha for difícil, há uma tradição de tomar uma decisão final por adivinhação em bolas de massa (zen tak) em frente a uma imagem sagrada invocando o poder da verdade.

Emanação antes da partida do predecessor (ma-dhe tulku)

Normalmente, a reencarnação é entendida como o renascimento de uma pessoa após a morte de um predecessor. Os seres vivos comuns, via de regra, não são capazes de manifestar emanações até a morte (ma-dhe tulku), mas os bodhisattvas mais elevados, que são capazes de se manifestar simultaneamente em centenas ou milhares de corpos, podem manifestar emanações antes de sua morte. Dentro do sistema tibetano de reconhecimento de tulkus, existem emanações que se referem ao mesmo continuum mental de seu predecessor; emanações que estão conectadas a outras pelo poder do carma e orações, e emanações que resultam de bênçãos e atribuições.

O principal objetivo da chegada do [lama] reencarnado é dar continuidade às obras inacabadas de seu antecessor, voltadas para o serviço ao Dharma e aos seres. No caso de o lama ser um ser comum, em vez de reconhecer sua reencarnação pertencente ao mesmo continuum mental, sua emanação pode ser reconhecida em outra pessoa que tenha uma conexão com este lama em virtude de puro karma e orações. Uma solução alternativa pode ser nomear um seguidor como lama, que será seu aluno ou um dos jovens. Tal pessoa também será reconhecida como sua emanação. Como todas essas opções são possíveis para um ser comum, é razoável falar da manifestação da emanação antes de deixar uma vida que não será uma continuação do fluxo mental do predecessor. Em alguns casos, um grande lama pode ter várias reencarnações ao mesmo tempo, que serão encarnações de seu corpo, fala e mente, e assim por diante. Recentemente, tais emanações manifestadas antes do falecimento como Dubjom Jigdral Yeshe Dorje e Chogye Trichen Ngawang Khyenrab tornaram-se amplamente conhecidas.

Uso da Urna Dourada

À medida que a era da decadência se aprofunda e mais reencarnações de grandes lamas (algumas delas politicamente motivadas) são reconhecidas, um número crescente de lamas está sendo reconhecido por meio de métodos inapropriados e questionáveis, causando danos tremendos ao Dharma.

Durante o conflito entre o Tibete e os Gurkhas (1791-1793), o governo tibetano teve que recorrer à ajuda das forças militares manchus. Graças a isso, as tropas Gurkha foram expulsas do Tibete, mas posteriormente as autoridades oficiais da Manchúria, sob o pretexto de aumentar a eficiência da administração do governo tibetano, apresentaram uma proposta de 29 pontos. Este documento também incluía uma proposta de sorteio da Urna Dourada para decidir sobre o reconhecimento das reencarnações do Dalai Lama, do Panchen Lama e de vários hutuhtus (título mongol dado aos altos lamas). Como resultado, este procedimento foi aplicado a algumas reencarnações do Dalai Lama, do Panchen Lama e de outros altos lamas. O decreto para a observância deste ritual foi assinado pelo Oitavo Dalai Lama, Jampel Gyatso. No entanto, após a introdução deste sistema, este procedimento não foi usado ao estabelecer o IX, XIII e eu, o XIV Dalai Lama.

Quanto ao 10º Dalai Lama, sua verdadeira reencarnação foi encontrada e confirmada sem o uso da Urna Dourada, mas para agradar os Manchus, foi anunciado que o procedimento havia sido seguido.

Assim, a Urna Dourada só foi usada para identificar o 11º e o 12º Dalai Lamas. No entanto, o 12º Dalai Lama foi reconhecido antes mesmo do procedimento. Portanto, houve apenas um caso em que o Dalai Lama foi reconhecido por esse método. Da mesma forma, dos Panchen Lamas, apenas o 8º e o 9º Panchen Lamas foram identificados por meio da Urna Dourada, e mais ninguém. Este sistema foi imposto pelos manchus, mas os tibetanos não tinham fé nele, porque não viam nenhum poder espiritual nele. No entanto, se você abordá-lo honestamente, poderá ver nele uma semelhança com a adivinhação em bolas de massa (zen-tak).

Em 1880, quando o 13º Dalai Lama foi reconhecido como a nova reencarnação do 12º, ainda havia vestígios da relação "padro-padro" que ligava o Tibete aos manchus. Ele foi reconhecido como uma reencarnação inconfundível pelo 8º Panchen Lama, e também com base nas previsões dos oráculos e visões Nechung e Samye que apareceram nas águas do Lago Lhamo Latso e, portanto, a Urna Dourada não foi usada. Isso fica claro quando se olha para o testamento do 13º Dalai Lama, escrito no ano do Macaco de Água, que diz:

“Como sabem, fui escolhido de uma forma inexistente de sorteio da Urna de Ouro - fui escolhido com base em profecias e adivinhações. De acordo com essas adivinhações e profecias, fui reconhecido como a encarnação do Dalai Lama e entronizado."

Quando fui reconhecido como a 14ª encarnação do Dalai Lama em 1939, a relação clero-patrono não existia mais. É por isso que não surgiu a questão da necessidade de confirmar a reencarnação com a ajuda da Urna de Ouro. É amplamente sabido que o então regente do Tibete e a Assembleia Nacional Tibetana realizaram o procedimento de reconhecimento da reencarnação do Dalai Lama, com base nas profecias dos altos lamas, oráculos e visões que surgiram nas águas do lago sagrado Lhamo Latso ; isso ocorreu sem qualquer interferência dos chineses. No entanto, alguns funcionários do Kuomintang interessados ​​subseqüentemente, usando métodos astutos, circularam falsas declarações através dos jornais de que haviam permitido abster-se de usar a Urna Dourada e que Wu Chongqing supostamente presidiu a cerimônia de minha entronização, etc. Esta mentira foi exposta por Ngabo NgawangJigme, Vice-Presidente do Comité Permanente do Congresso Nacional Popular, a pessoa mais progressista aos olhos da República Popular da China, na Segunda Sessão do Quinto Congresso Popular da Região Autónoma do Tibete (julho 31, 1989). A sua posição não estava em dúvida, pois no final do seu discurso, em que deu uma explicação detalhada dos acontecimentos e apresentou provas documentais, Ngabo Ngawang Jigme perguntou:

"Deve o Partido Comunista seguir os passos do Kuomintang e continuar com essa mentira?"

Estratégia de engano e vãs esperanças

No passado recente, houve casos em que administradores irresponsáveis ​​de ricos labrangs (propriedades de lamas) usaram métodos inadequados para reconhecer reencarnações, minando assim os fundamentos do Dharma, da comunidade monástica e de nossa sociedade. Além disso, desde o reinado dos manchus, as autoridades políticas chinesas recorreram repetidamente a várias medidas enganosas, usando o budismo, professores budistas e tulkus como uma ferramenta para atingir seus objetivos políticos enquanto interferiam na causa do Tibete e da Mongólia. Hoje, os governantes autoritários da República Popular da China, os comunistas que rejeitam a religião, mas interferem nos assuntos religiosos, estão conduzindo uma chamada campanha de reeducação e aprovaram o chamado Decreto nº 5 sobre o controle e reconhecimento das reencarnações , que entrou em vigor em 1º de setembro de 2007. É um decreto impensável e vergonhoso. A introdução forçada de vários métodos inadequados de reconhecimento de reencarnações para erradicar nossas tradições culturais tibetanas únicas está causando danos que serão difíceis de reverter.

Além disso, eles dizem que estão esperando minha morte e escolherão o 15º Dalai Lama a seu próprio critério. Está claro por suas regras recentes e declarações subsequentes que eles têm uma estratégia elaborada para enganar os tibetanos, os seguidores da tradição budista tibetana e a comunidade mundial. A este respeito, uma vez que me sinto responsável por proteger o Dharma e os seres sencientes repelindo esses projetos insidiosos, faço a seguinte declaração.

A próxima encarnação do Dalai Lama

Como mencionei anteriormente, a reencarnação é um fenômeno que deve ocorrer ou por escolha voluntária da pessoa envolvida, ou pelo menos em virtude de seu karma, mérito e orações. Portanto, somente o próprio reencarnante tem poder legítimo exclusivo sobre exatamente onde e como ele renascerá e como sua reencarnação deverá ser reconhecida. Na realidade, ninguém mais pode forçar ou manipular uma pessoa reencarnada. Tal intervenção no sistema de reencarnações, e sobretudo nas reencarnações dos Dalai Lamas e Panchen Lamas, é especialmente inapropriada por parte dos comunistas chineses, que rejeitam abertamente a própria ideia da existência de vidas passadas e futuras, não para mencionar o conceito de reencarnar tulkus. Essa intromissão descarada vai contra sua própria ideologia política e é indicativa de padrões duplos. Se este estado de coisas continuar no futuro, será impossível para os tibetanos e seguidores da tradição budista tibetana aceitá-lo ou reconhecê-lo.

Quando eu tiver cerca de 90 anos, consultarei os altos lamas da tradição budista tibetana, o povo tibetano e outras pessoas interessadas entre os seguidores do budismo tibetano, para reavaliar se a instituição dos Dalai Lamas deve ser preservada ou não . Com base nisso, tomaremos nossa decisão. Se for decidido que a reencarnação do Dalai Lama deve continuar a ser buscada, e houver a necessidade de reconhecer o 15º Dalai Lama, então a responsabilidade por isso recairá principalmente sobre certos indivíduos da Garden Phodrang Foundation do Dalai Lama. Eles terão que consultar vários chefes das tradições budistas tibetanas e protetores de Dharma confiáveis ​​e juramentados que estão inextricavelmente ligados à linhagem dos Dalai Lamas. Eles terão que buscar conselhos e orientações desses seres e realizar procedimentos de busca e reconhecimento de acordo com a tradição do passado. Vou deixar instruções claras sobre isso por escrito. Recorde-se que, além da reencarnação reconhecida por tais métodos legítimos, nenhum outro candidato eleito por motivos políticos por quem quer que seja, inclusive na República Popular da China, pode ser reconhecido e reconhecido.

Dalai Lama
Dharamshala

Tradução do inglês por Natalia Inozemtseva

Sua Santidade o 14º Dalai Lama, ganhador do Prêmio Nobel da Paz que foi expulso do Tibete há quase cinquenta anos junto com o governo, declarou publicamente que preferia acabar com a tradição secular de buscar sua própria reencarnação. Ele propõe organizar um referendo entre os budistas tibetanos e mongóis sobre a abolição da instituição da reencarnação dos Dalai Lamas, substituindo-os por um sistema no qual o sucessor será nomeado pelo próprio lama ou por um conclave de monges autorizados. No entanto, o Dalai Lama de 72 anos está pronto para renascer se seu povo insistir nisso.

14 partes de uma vida

"Dalai" em tibetano significa "oceano" e "Lama" significa professor. A história do "oceano-professor" tem mais de seis séculos. Acredita-se que o Dalai Lama seja a reencarnação do bodhisattva da compaixão, Avalokiteshvara. Avalokiteshvara, que alcançou a iluminação, jurou não deixar a terra enquanto pelo menos um ser vivo sofresse aqui. Como o sofrimento dos seres terrenos é infinito, Avalokiteshvara encarna continuamente.

O procedimento que o 14º "professor do oceano" propôs mudar é o seguinte. A reencarnação do falecido Dalai Lama é procurada entre os meninos tibetanos nascidos não antes de 49 dias e não depois de dois anos a partir da data de sua morte. Durante a busca, realizada por um grupo especial de monges, são levadas em consideração as instruções moribundas do antigo lama, as previsões do oráculo oficial tibetano do mosteiro Nechung e os fenômenos sobrenaturais que acompanham o nascimento de um candidato à reencarnação. conta.

De particular importância é o ritual de reconhecimento pelo candidato das coisas que pertenceram ao seu antecessor. Se várias pessoas se candidatarem a uma classificação alta ao mesmo tempo, um sorteio especial será realizado.

A ocupação chinesa interrompeu o curso estabelecido dos eventos. Os eventos que ocorreram nas últimas décadas no mundo e no Tibete ameaçaram a maioria das tradições aparentemente inabaláveis.

História sombria com o Buda da Luz Infinita

O ex-Panchen Lama X permaneceu no Tibete após o exílio do Dalai Lama e do governo tibetano. Ele passou muito tempo em prisões chinesas e em prisão domiciliar. O Panchen Lama morreu em 1989 depois de fazer um discurso antes de sua morte condenando a ocupação chinesa. Ele também previu que renasceria como um menino da capital tibetana de Lhasa.

Ao contrário da reencarnação do Dalai Lama, a busca por um novo Panchen Lama é permitida por um tempo arbitrariamente longo. Finalmente, em 1994, o 14º Dalai Lama reconheceu seu professor no menino tibetano de seis anos Gedun Chokyi Nyime.

No entanto, apenas alguns dias após a solene cerimônia de iniciação, o pequeno Panchen Lama foi sequestrado. Alguns anos depois, as autoridades chinesas admitiram que o lama estava com eles. Seu paradeiro exato, no entanto, ainda é desconhecido.

O Panchen Lama, a segunda maior autoridade espiritual depois do Dalai Lama, é considerado a reencarnação do Buda de Luz Infinita, Amitabha. A palavra "panchen" vem da palavra sânscrita "pandita", que significa "erudito". Segundo as crenças, o Panchen Lama é o eterno professor do Dalai Lama. Assim, o próprio líder do budismo tibetano deve aprender a nova reencarnação de Amitabha. Por sua vez, o Panchen Lama desempenha um papel fundamental no complexo processo de determinação da próxima reencarnação do Dalai Lama.

Logo após o sequestro, Pequim oficial apresentou seu próprio Panchen Lama chamado Jyaltsen Norbu. Ele foi chamado a verdadeira reencarnação de Amitabha, em contraste com Gyedun Chokyi Nyime, que, segundo os chineses, nasceu antes da morte do antigo lama e, portanto, não poderia ser sua encarnação.

O Dalai Lama, é claro, não reconheceu o protegido da China como seu professor espiritual e convocou todos os budistas crentes a orar pelo retorno da verdadeira encarnação de Buda Amitabha. O incidente com o Panchen Lama, que, recordemos, desempenha um papel fundamental na procura da reencarnação do Dalai Lama, complicou seriamente as já difíceis relações do exílio tibetano com a China.

No entanto, na questão de integrar o budismo tibetano e o estado, o governo oficialmente secular da República Popular da China foi ainda mais longe.

Lama com a benção da festa

No início de agosto, a Administração Estatal de Assuntos Religiosos da China emitiu um novo regulamento afirmando que o reconhecimento de certos indivíduos como lamas, ou "Budas vivos", é permitido apenas com a aprovação do governo chinês.

Segundo a agência de notícias Xinhua, esta regra, que entrou em vigor em 1º de setembro deste ano, é “uma importante iniciativa destinada a agilizar a instituição da reencarnação dos Budas vivos”. As autoridades também esclareceram que "se um autoproclamado 'Buda vivo' aparecer sem a aprovação do governo ou do departamento de assuntos religiosos, tal reencarnação será ilegal e inválida".

O PRC está especialmente insatisfeito se o processo de seleção dos clérigos mais altos ocorrer "sob a influência de qualquer grupo ou pessoa localizada no exterior".

Ao mesmo tempo, o actual Dalai Lama, que, recordemos, está há muito tempo no estrangeiro com o seu "grupo", tem repetidamente afirmado que o seu sucessor, eleito da forma tradicional, pode muito bem vir a ser estrangeiro. Já houve tais precedentes na história do lamaísmo: o VI Dalai Lama nasceu no que hoje é o estado indiano de Arunachal Pradesh.

A iniciativa das autoridades chinesas suscitou a indignação dos tibetanos, tanto os residentes na sua terra natal como os que emigraram para a Índia. Em outubro de 2007, cerca de 30 pessoas vestindo as cores da bandeira nacional tibetana invadiram a embaixada chinesa na Índia. Os ativistas gritavam "Free Tibet!" e pintou as paredes da instituição com este slogan. Os manifestantes disseram à imprensa que estavam protestando contra as regras introduzidas pelo Departamento de Estado para Assuntos Religiosos.

As notórias regras parecem ter sido a gota d'água para o Dalai Lama de 72 anos. Em novembro, ele anunciou os preparativos para um referendo sobre a possível abolição do instituto dos lamas reencarnantes.

A democracia é melhor que um oráculo

O 14º Dalai Lama fugiu do Tibete em 1959, após vários anos de coexistência com as autoridades chinesas de ocupação. Desde então, ele vive na cidade indiana de Dharamsala, onde também está localizado o governo tibetano no exílio. A China não reconhece a autoridade do Dalai Lama, considerando-o um separatista que conclama os tibetanos a se revoltarem e lutarem pela independência. Por sua vez, o lama afirmou repetidamente que não busca a separação do Tibete da RPC, pois a coexistência com a China traz muitos benefícios ao seu país. Ao mesmo tempo, porém, ele defende consistentemente a ideia da autonomia do Tibete dentro da RPC e luta pelo direito do povo tibetano à autodeterminação.

Após um exame mais detalhado, verifica-se que essa decisão do líder religioso foi motivada não apenas por considerações oportunistas. Em sua opinião, a instituição dos Dalai Lamas, que por muitos séculos foram governantes seculares e religiosos do Tibete, se esgotou e não beneficia mais o país.

Em 1963, o lama apresentou um projeto de constituição para o Tibete baseado em princípios democráticos. Além disso, em 2001, o governo no exílio elegeu democraticamente seu líder, Kalon Tripu. Tripa agora desempenha muitas das funções anteriormente desempenhadas pelo Dalai Lama.

Ao mesmo tempo, o Dalai Lama não cansa de enfatizar que cabe aos seguidores do budismo tibetano no Tibete, na Mongólia e em alguns outros países a decisão de preservar ou abolir a instituição tradicional. Além disso, o lama sabe que, se morrer amanhã, a instituição do Dalai Lama será preservada, pois é em torno dessa figura que o povo tibetano se une.

Além da abolição total da instituição dos lamas e da transição para o princípio das autoridades eleitas, o Dalai Lama propõe um sistema de procura de um sucessor, semelhante ao processo de eleição do Papa. O novo Dalai Lama sob este sistema seria escolhido por um conclave de monges respeitáveis. Tais regras não descartam que um sucessor seja nomeado durante a vida do atual Dalai Lama.

Outro método proposto pelo Dalai Lama envolve a nomeação direta de seu sucessor.

De qualquer forma, os preparativos sérios para o referendo só começarão quando o atual líder budista se sentir pior. Em um discurso recente, o Dalai Lama afirmou, meio brincando, que, de acordo com o último exame médico, ele "estenderá" mais "duas décadas".

Pequim oficial reagiu imediatamente à declaração do lama exilado. A iniciativa do líder religioso foi fortemente condenada pelas autoridades da RPC, que a qualificaram de "uma violação flagrante da prática religiosa e do procedimento histórico".

O resultado da vida de Sua Santidade o 14º Dalai Lama pode ser uma reforma radical das instituições religiosas tibetanas tradicionais. Esta reforma pode beneficiar o Tibete. Porém, por causa dela, uma das mais belas lendas religiosas, que fala sobre a reencarnação sem fim do bodhisattva da compaixão Avalokiteshvara, pode morrer.