Soteriologia para advogados. Jesus Cristo, o Salvador: Soteriologia Patrística

CONTENTE.

Introdução.

Preambulasoteriologica. - Resumidamente sobre o propósito do homem. - Dois princípios da soteriologia: redenção e deificação. - A redenção, como parte da dispensação, exigida pela condição da queda. - A deificação como meta inicial do plano de Deus para o homem. - Brevemente sobre a estrutura do ensaio.

1. Emprincipio: A coroa da criação.

A criação do homem, como o primeiro e último plano de Deus sobre a criação do mundo. - O homem foi criado para a incorrupção e gozo da vida em obediência a Deus. - A missão do homem no espaço. - A transgressão do mandamento de Deus pelo homem e sua queda. - Uma consequência da queda do homem.

2. Dentronovissima hora: Deus enviou Seu Filho.

O plano eterno da economia divina para a salvação do homem. - Encarnação do Filho de Deus. - Quem é Ele, Jesus Cristo: Deus ou homem. - O Sacrifício de Cristo: Expiação.

3. EmChristo nova Creatura: The End- o negóciocoroa.

O transitório e o imperecível: através da redenção em apokatastasis, ou do velho Adão ao Novo - Cristo. - Somos salvos - isso significa que somos deificados.

Diletomeu Smihi, etegoilli…

Cântico dos Cânticos 2:16.

Introdução.

Soteriologia - a doutrina da salvação do homem, o plano eterno da economia divina sobre a salvação (= redenção, justificação) do homem e, por fim, a transformação do homem (= deificação) e do mundo. Escusado será dizer que preâmbulosoteriologicaé que a pessoa estava em um estado tão sem esperança que precisava da ajuda de Deus para sua salvação. O que era esse estado sem esperança? E que saída foi concebida no Conselho Divino?

O ensinamento patrístico ortodoxo sobre a salvação do homem é baseado em várias disposições relativas à criação do homem, seu propósito, a queda no pecado e a possibilidade de sair de um estado pecaminoso. Resumidamente, podem ser assim enunciados: O homem é a coroa da criação, a imagem e semelhança de Deus. Como imagem de Deus, uma pessoa é um ser racional, uma pessoa (possuindo autoconsciência, liberdade), mas se torna semelhança na medida em que se fortalece em boas ações, vive de acordo com a vontade de Deus. O homem foi chamado para ser um colaborador de Deus na obra de espalhar a influência de Deus no mundo ao redor, ou seja, servir como uma espécie de mediador entre Deus e o mundo, um condutor da vontade de Deus. Mas o homem não cumpriu seu propósito e se envolveu, afastando-se voluntariamente de Deus, pelo espírito superior (= Satanás), na transgressão do mandamento de Deus, desobediência. A vocação do homem era tão alta, e a queda tão baixa, que suas consequências assumiram uma escala cósmica. Para sair dessa desesperança, foi necessária uma ação pessoal de Deus. O transcendente exigia uma participação pessoal no imanente. O Filho unigênito de Deus, para cumprir o plano de salvação de Deus, seguiu uma união pessoal com um ser humano, não por meio de energias incriadas, ou ação de Deus, mas PESSOAL. O Filho de Deus, possuindo toda a plenitude da Divindade, pelo beneplácito do Pai, por meio do Espírito Santo, desce ao mundo, cumprindo a kenosis a Ele destinada e torna-se humano, tomando em Seu início Pessoal a plenitude da humanidade natureza.

Assim, o plano eterno da economia trinitária é realizado. O Deus eterno, na Pessoa do Filho, entrou em contato com Sua criação pelo homem, buscou o perdido (Mt 18:11; Lc 19:10), alcançou o homem (Fp 3:12). O Filho de Deus, que veio ao mundo como Filho do Homem, fez a experiência da vida entre os homens, na plenitude da sua graça (Jo 1,14), que derramou abundantemente também sobre os homens: curando, ressuscitando, pregar o evangelho aos pobres (Mateus 11:5; Lucas 7:22; Isaías 61:1). Ele veio como Salvador, mas foi recebido como blasfemador (Mateus 9:3, 26:65; Marcos 2:7), condenado como criminoso (Marcos 15:28; Lucas 22:37; Isaías 53:12) . Ele experimentou medo, solidão e abandono, tormento e morte (Mat. 26:38 - 45, 56, 69 - 75; João 16:32; Marcos 14:34, 50 - 52; Is. 53:3, 10; Mt 27 :46; Mc 15:34; Sl 21:2; Mt 27:50; Mc 15:37, 39), a escuridão do inferno (1 Pe 3:18-19; Is 42:7). Tendo alcançado os limites do cosmo maldito (cf. Gn 3:17), a terra morta, que transforma todas as esperanças de uma pessoa em pó (Gn 3:18), para o poço da desesperança, a prisão do espírito (1 Pedro 3:19), onde todo pensamento desaparece e todo movimento onde reina o esquecimento e a escuridão, de onde não há retorno, onde todo poder e energia da vida deixa uma pessoa (Salmos 93:17; 113:25 ; Ecles. 9:10; Jó 10:21 - 22; 17:13 ; 38:17; Sal. 87:7, 13, 17; 142:3; 48:20; Jó 7:9; 14:12; Is. 14:10; Sl. 38:14; Sir. 17:28), como os mortos vêm para os mortos, participando dos mortos, torna-se solidário com eles. tendo alcançado até os confins da terra, ao objetivo final de Sua encarnação. Mas ele não é deixado no inferno, ele é ressuscitado pelo Pai (1 Pe 1:21; Atos 2:24; cf. Policarpo.Último k.philip. 12). Torna-se o primogênito dos mortos (Col. 1:18; Rev. 1:5, 18), conectando o fim ao começo e o começo ao fim. Abriu o caminho através do hiato sheol para o Pai no céu. Tornando-se a primeira causa de nossa vida no novo aeon e a última causa de nossa existência. Em outras palavras, Cristo é nosso redenção e promessa do nosso adoção(= deificação).

Assim, identificamos dois princípios da soteriologia: 1) o princípio da redenção e 2) o princípio da deificação, que são dois estágios de uma obra inseparável da economia divina sobre a raça humana. Ambos os princípios são de igual importância na compreensão soteriológica do cristão ortodoxo. No entanto, eles não têm o mesmo histórico. Assim, se o princípio da redenção não incondicional premissa, porque predestinado por Deus como a salvação do homem caído, que era uma condição da liberdade humana, e não parte do plano divino da criação. Esse princípio de deificação é incondicional Porque para isso foi direcionado o plano original de Deus sobre o homem. Mas na teologia moderna, surgiu uma tendência que pode ser dividida em misticismo oriental e jurisprudência ocidental. Ambos vêm de uma visão muito unilateral do mistério da soteriologia...

Nosso trabalho se dedica à análise dos textos apresentados no manual "Textos patrísticos de conteúdo dogmático" (STDS), e visa identificar e sintetizar a orientação soteriológica do pensamento dos autores apresentados no manual. O manual inclui fragmentos das obras de cinco reconhecidos clássicos da patrística: St. Atanásio, o Grande(+373) , St. Basílio o Grande(+379), St. Gregório, o Teólogo(+389), Rev. Maxim, o Confessor(+662) e St. Gregório Palamas(+1357) . Com base em suas obras, tentaremos dar uma visão completa do desenvolvimento da soteriologia patrística no período do século IV ao século XIV. O curso de trabalho é realizado de acordo com o paradigma usual de descrição de desmembramento externo (adotado na sistematização educacional padrão, classificações escolares e esquemas). O pequeno formato da obra não nos permite enveredar por um estudo aprofundado e minucioso, reforçando-a, para além da necessária referência e dados bibliográficos (refletidos sobretudo nas notas), também com carga textual e filológica. Ao mesmo tempo, devemos nos arrepender antecipadamente de que o volume de trabalho ainda assim excederá o padrão devido, embora nisso encontremos, embora pequeno, mas ainda uma desculpa para o fato de que em nosso trabalho há um grande número de referências subscritas , muito longo e significativo, personagem de referência. No entanto, os links são da natureza, embora necessários, mas ainda informações secundárias, que podem simplesmente ser omitidas ao revisar nosso trabalho, assim, seu tamanho e carga psicológica serão muito reduzidos.

A estrutura do trabalho seguirá o seguinte esquema: No primeiro capítulo, exploramos o pensamento patrístico sobre a criação e a finalidade do homem, sobre sua queda e suas consequências. Na segunda, considera-se a economia soteriológica, na primeira etapa de sua implementação: a encarnação do Filho de Deus (com uma breve digressão na questão cristológica, já que foi levantada pelos Padres, e é importante para a soteriologia), a redenção do homem e a transição para um novo aeon. Na terceira conclusão, considera-se a questão do objetivo final da soteriologia - a deificação do homem.

grego ο̉ ικονομὶ α - management, management (assuntos domésticos, doméstico), quando usado como termo do aparato conceitual econômico, é traduzido como salvando e denota a ciência do gasto prudente e racional dos valores materiais. Além disso, desde os primeiros tempos, esta palavra entrou firmemente no aparato teológico dos Santos Padres e é tradicionalmente traduzida como economia(dispensação), assumindo a doutrina da ação de Deus em relação ao mundo e ao homem, e em contraste com teologia, que pressupõe a doutrina de Deus em Si mesmo, aponta para todas aquelas ações imanentes de Deus em relação à Sua criação, tais como: providência (gestão e manutenção), graça e santificação (em termos de culto), redenção, preservação, etc. Brija, J.teólogos ortodoxos Rechnik eu-IP.

Literatura sobre o tema: Malinovski, N. Ensaio sobre Teologia Dogmática Ortodoxa (Moscou, 2003). S. 352 e segs.; Justin (Popovich). Soteriologia./ Dogmática da Igreja Ortodoxa. Parte 3 // Coleção de criações. T.3. (M., 2006); Nesmelov, V. Ciência humana. T.2. (São Petersburgo, 2000). S. 290 e segs.; Ambrósio (Ermakov). Soteriologia de São João Crisóstomo (Sergiev Posad, 1999) [dissertação. MDA, datilografado].

Para uma discussão aprofundada sobre cristologia, veja: Shenborn, K. Deus enviou Seu Filho: Cristologia (Moscou, 2003). pp. 109 - 166 [Análise histórica e dogmática dos Concílios de Éfeso e Calcedônia com exposição crítica das heresias cristológicas desta época]; Meyendorf, E. Jesus Cristo na Teologia Ortodoxa Oriental (Moscou, 2000) [Análise profunda da formação da Cristologia Ortodoxa nos séculos 5 a 8]; Leonov, V. Deus na carne. Ensino patrístico sobre a natureza humana de nosso Senhor Jesus Cristo (Moscou, 2005).

Em outras palavras: a natureza divina, através da segunda hipóstase, entra no contato mais próximo (ontológico) com a natureza humana, une-se a ela em perfeita unidade, e ambas as naturezas não perdem suas características: o divino permanece inalterado em sua divindade e o humano não muda na qualidade do divino. Na combinação de naturezas (não combinadas e inseparáveis), no entanto, o sujeito tanto da natureza do Divino (e seus predicados) quanto da natureza do homem (com seus predicados) é considerado a Hipóstase de Deus, o Verbo. Assim, o Único Jesus Cristo não é dividido em duas pessoas após a encarnação, o que nega qualquer cristologia de dois sujeitos. Mas o único Jesus Cristo está em Sua Pessoa, tanto o sujeito da natureza divina (que Ele sempre foi, pré-eternamente, como a Palavra do Pai), quanto o sujeito do insubstancial (enhipostatizado) em Sua Hipóstase, natureza humana (que existe a partir do ato da encarnação).

Literatura sobre o tema da passionologia e a descida de Cristo ao inferno: Balthazar, von G.U. Segredo da Páscoa. Teologia dos Três Dias (M., 2006) [O livro de um famoso teólogo católico contém uma exaustiva análise teológica, filosófica e bíblica dos sacramentos da Cruz e da Ressurreição]; Hilarion (Alfeev). Cristo é o Conquistador do Inferno. O tema da descida ao inferno na tradição cristã oriental (São Petersburgo, 2001) [Exegese bíblica (levando em consideração os apócrifos mais importantes) sobre o assunto, bem como a tradição da igreja: teológica e litúrgica.] esgota toda a literatura. sobre o assunto, mas dá muitas fontes importantes); Vasiliadis, N. O sacramento da morte (STSL, 1998). pp. 117 - 185.

“Eu sou o Primeiro e o Último, e o vivo; e estava morto e eis que vivo para todo o sempre, amém; e eu tenho as chaves do inferno e da morte”. abrir 1: 17 p - 18. “... Cristo, sendo Deus, morreu, porque também era homem, segundo as Escrituras, segundo elas, e foi sepultado, também pagou a sua dívida para com esta lei, ... descansando no submundo, e não antes de ascender às alturas do céu do que descer ao submundo das terras ... " Tertuliano. Sobre a Alma, 55; "... o Senhor guardou a lei dos mortos, para ser o primogênito dentre os mortos e ficou até o terceiro dia nos lugares subterrâneos da terra ...". Irineu. educaçao Fisica. 5. 31:2.

Literatura sobre o tema: 1) sobre a questão da redenção: Sérgio (Stragorodsky). Ensino ortodoxo sobre a salvação. A experiência de revelar o lado moral e subjetivo da salvação com base nas Sagradas Escrituras e nas obras dos Santos Padres (Kazan, 1898; reimpressão M., 1991) [Dura crítica da visão legal (legal) da doutrina da salvação, em contraste com a qual o princípio da moral é necessário na obra da salvação]; polemicamente em relação a ele Serafim (Sobolev). Sobre o livro do arcebispo. Sergius "Doutrina Ortodoxa da Salvação" // Distorção da Verdade Ortodoxa no Pensamento Teológico Russo (Sofia, 1946) ; Gnedich, P. O dogma da redenção na ciência teológica russa (1893 - 1944) (Moscou, 2007) [Foi feita uma tentativa de sistematizar a doutrina da teoria da redenção na teologia russa do final do século XIX - início do século XX. O autor chega à conclusão de que não existe uma opinião única sobre a teoria da expiação na ciência teológica russa, mas várias teorias, tanto críticas em relação à expiação quanto apologéticas. Existe também uma bibliografia exaustiva sobre o assunto: S. 477 - 494]; Belyaev, A.D. Amor Divino. A experiência de revelar os dogmas cristãos mais importantes desde o início do Amor Divino (São Petersburgo, 2006). pp. 255 - 381; Nesmelov, V. A Ciência do Homem (São Petersburgo, 2000). pp. 290 - 434; Feofan (Bystrov). Sobre a Encarnação e Redenção de Deus o Verbo.//Prelado (sic!) Teófano de Poltava, um novo recluso. Criações (São Petersburgo, 1997) [O hiato entre Deus e o homem é superado pelo feito redentor de Cristo pelo amor de Deus pela raça humana, cuja resposta deve ser seguida pelo mesmo amor sacrificial do homem por Deus] ; Anthony (Khrapovitsky). O Dogma da Redenção (Sergiev Posad, 1917) [O apogeu da façanha redentora de Cristo ocorreu durante a oração do Getsêmani]; criticando essa teoria Feofan (Bystrov). Contra o catecismo do Metropolita Anthony Khrapovitsky.// São Teófano de Poltava, um novo eremita. Criações (São Petersburgo, 1997); Serafim (Sobolev). Em relação ao artigo o Sr. Anthony (Khrapovitsky) "O Dogma da Redenção"// Distorção da Verdade Ortodoxa no Pensamento Teológico Russo (Sofia, 1946). 2) Sobre a questão da deificação: Plakid (Deseus)."Philocalia" e Espiritualidade Ortodoxa (M., 2006) [Uma tentativa de sistematizar a tradição oriental do hesicasmo]; Manzaritis, G. A deificação de uma pessoa de acordo com os ensinamentos de São Gregório Palamas (STSL, 2003) [Ensino de St. Gregory Palamas sobre a deificação da natureza humana no contexto da tradição ortodoxa oriental anterior]; Meyendorf, E. Vida e Obras de São Gregório Palamas: Uma Introdução ao Estudo (São Petersburgo, 1997). P.187 - 252 [Na monografia clássica, que estimulou o crescimento do interesse pela personalidade de St. Gregory Palamas e o problema do hesicasmo no mundo, na seção dedicada aos ensinamentos de St. Gregório sobre os caminhos da deificação em Cristo (Parte 2, cap. 2 - 3), as principais premissas dogmáticas da doutrina da deificação são reveladas (com uma historiografia da questão de Evagrius a Palamas), observando uma sequência lógica estrita em a apresentação dos ensinamentos de S. Gregório]; Lossky, V. N. Teofania.// Teofania [coletar. obras e artigos] (M., 2003) [Revisão histórica e dogmática dos ensinamentos dos pensadores cristãos e dos Santos Padres desde os primeiros séculos até a teologia bizantina tardia e o sistema teológico da doutrina da deificação de S. Gregório Palamas]; Seu próprio. Redenção e deificação [como parte da coleção de artigos "Na Imagem e Semelhança"].// Teofania (M., 2003) [Dogmat redenção não pode ser considerado fora da doutrina de deificação, uma crítica de uma visão unilateral da expiação e da teoria jurídica. A redenção é uma ponte para a deificação, onde a deificação é o ideal final e a redenção é intermediária]; Zaitsev, E. Os ensinamentos de V. Lossky sobre theosis (M., 2007) [O autor da monografia, pertencente à denominação cristã ocidental dos adventistas do sétimo dia, faz uma introdução geral ao assunto, a historiografia de obras sobre o problema da deificação no século XX, faz uma incursão pela doutrina da deificação na patrística (de Irineu a Palamas). A doutrina da deificação nas obras de V.N. Lossky e estabelece sua conexão com os ensinamentos de St. Gregory Palamas, além disso, V.N. Lossky expande a tradição de Palamas (neopalamismo). Uma tentativa é feita para criticar a doutrina da deificação de St. Gregory Palamas e V.N. Lossky, que, segundo o autor, saem do mainstream geral da tradição patrística, transferindo o aspecto epistemológico da deificação para o ontológico]; Kim, N. Sobre Antropologia Cristã // Paraíso e Homem: A Herança de St. Nikita Stifat (São Petersburgo, 2003) [O homem foi criado por Deus para deificação, mas a apostasia voluntária do homem de Deus e a queda tornaram impossível para o homem deificar. Cristo, como o Novo Adão, redimiu o homem restituindo-lhe a possibilidade de deificação]; Kontsevich, I.M. A aquisição do Espírito Santo nos caminhos da antiga Rus' [Hesicasmo da Igreja antiga e da tradição hesicasta russa, as causas da crise do hesicasmo na ciência teológica russa nos séculos 18-19]; Pelicano, I. Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina. T. 1: A emergência da tradição católica (100 - 600) (M., 2007). C. 149 [O significado mais elevado da redenção é a deificação].

Santo Atanásio (o Grande), arcebispo. Alexandria (c. 296 - 373) - o reconhecido patriarca da Ortodoxia. Inicialmente, foi diácono e secretário do Arcebispo Alexandre (+328), acompanhou-o ao Concílio de Nicéia (I Ecumênico; 325), onde participou ativamente dos debates pré-conciliares e interconciliares, após a morte de Alexandre, Atanásio foi eleito seu sucessor. Na sede arquiepiscopal, ele se manifesta como um oponente intransigente do arianismo, mas também pode mostrar flexibilidade econômica (Concílio de Alexandria em 362) e realizações ao longo de sua vida. Dos 46 anos do bispado, ca. Atanásio passou 17 anos no exílio. Teologicamente, S. Atanásio foi um representante da escola alexandrina (alegorismo, inclinação para a especulação e especulação teológica), usando criticamente a herança teológica e as obras de seus predecessores: Clemente, Orígenes, Dionísio, Teognosto e outros. A influência da Ásia Menor também é perceptível : Irineu, Meliton. Ele escreveu a maioria de suas obras dogmáticas em polêmica com os arianos. Ele é o primeiro a tentar a sistematização terminológica, a distinção entre os conceitos de criaturalidade e nascimento (em relação à cristologia). Um dos clássicos da doutrina da deificação. Shenborn, K. Deus enviou Seu Filho. S. 82*; Diamantes, A.I. Palestras sobre a história da Igreja antiga. pp. 149 - 153; Lane, T. pensadores cristãos. pp. 38 - 41; Zaitsev, E. A doutrina de V. Lossky sobre theosis. pp. 60 - 68.

Santos Basílio (o Grande; 329 - 379), arcebispo. César da Capadócia e Gregório (Teólogo; 329 - 389), ep. Nazianzo (mais tarde, por um curto período, Patriarca de Constantinopla) dois representantes da galáxia dos grandes Capadócios (por local de nascimento; Basílio, Gregório o Teólogo, Gregório de Nissa, Anfilóquio), mestres ecumênicos da Igreja. Ambos receberam uma excelente educação secular e podem ser considerados uma das pessoas mais educadas de seu tempo. Basílio era o chefe e líder espiritual do círculo da Capadócia, cujo principal negócio era encontrar um meio-termo entre o partido niceno e os arianos moderados, o fruto de sua atividade eram os chamados. Nova direção nicena, expressa por Gregório, o Teólogo, presidente do II Concílio Ecumênico (381). O mérito reconhecido dos Capadócios é o seu trabalho no campo da terminologia ternária, que formularam claramente: Uma natureza (= ser, essência, substância) em Três hipóstases (= pessoas, sujeitos). Esta fórmula tornou-se um clássico de todos os tempos. Teologicamente, os capadócios representam uma síntese dos melhores insights da Ásia Menor, tendências alexandrinas e antioquinas em teologia.

Rev. Maxim nasceu. na Palestina (na aldeia de Heshvin) (c.579/580), seu pai era de origem samaritana e sua mãe era persa. Ainda jovem, Maxim perde os pais e é enviado para estudar em um mosteiro, onde recebe uma excelente educação. Por um curto período serviu na administração imperial (na capital), mas logo (c. 614) deixou o serviço, optando pela vida monástica. Instala-se no mosteiro de Crisópolis, não muito longe do lago Skutar (na Albânia - segundo as últimas pesquisas; acreditava-se anteriormente que ele ascetizou no mosteiro da capital, onde conheceu Anastácio e era próximo da corte), onde permaneceu por mais de 10 anos. Em 626, devido à invasão persa, Maxim foi forçado a fugir para o norte da África, onde conheceu St. Sofrônio de Jerusalém, seu futuro mentor e pai espiritual. Depois de 630, enquanto na África do Sul, St. Maxim participa ativamente de disputas contra monoenergéticos e monotelistas. Na luta pela Ortodoxia e na estrita observância do credo de Calcedônia, o resto da vida do monge Maxim passa. Em 645 - uma disputa com Pirro, onde St. Maxim refuta brilhantemente a dialética dos Monotelitas; em 649 - está em Roma, participa do concílio, onde é proclamada a doutrina das duas vontades em Cristo. Depois disso ok. 650 - 653 - no exílio, juntamente com o Papa Martinho, o Confessor. Em 653 - em Constantinopla, ainda implacavelmente continua a atacar os hereges (e então quase todos eram eles: do imperador e do patriarca ao plebeu). Suporta inúmeras perseguições e pressões. Como resultado, ele foi torturado e enviado para o exílio (prisão) na Geórgia, onde o santo entregou sua alma sofredora e justa a Deus em 662. Em termos teológicos, St. Maximus é um sistematizador de toda a tradição patrística anterior do Oriente; o Areopagítico, St. Gregório, o Teólogo, S. Gregory Nissky. Repensa criticamente St. Maximus é a herança do grande Orígenes alexandrino e seu seguidor Evágrio, e dos primeiros alexandrinos ( οι περί Πάνταινον "Círculo de Panten". Maxim. Emb. para In. 2). Reconhecido como um dos maiores teólogos do período bizantino. Guriero, E. Encontro com os pais como base da teologia de H.W. von Balthasar. P.111 - 116; Lane, T. Decreto. op. S. 76; Sidorov, A.I. Rev. Maxim, o Confessor: Época, vida, criatividade. pp. 35 - 58.

São Gregório (Palama), Arcebispo Tessalonicense (1294 - 1357), o maior pensador da igreja do Paleólogo Bizâncio, pastor, ascético e ascético, que pela primeira vez deu expressão teológica e filosófica e fundamentação da prática do hesicasmo. Sistematizando a tradição teológica anterior, ele deu uma contribuição inestimável a ela, revelando a doutrina da essência divina e das energias divinas incriadas, por meio das quais Deus entra em contato com a criação. Um dos autores cristãos mais estudados do mundo. Potencial teológico de S. Gregory Palamas ainda contém muitas coisas que ainda não foram realizadas pelas gerações subsequentes.

Certa vez, um jovem aproximou-se do sábio e perguntou:
“Ensina-me a ser sábio. Diga-me o que devo fazer para isso?

O sábio gesticulou para que o jovem o seguisse, conduziu-o até o rio e conduziu-o a uma profundidade suficiente. Agarrando seus ombros, ele mergulhou o jovem na água e o manteve debaixo d'água por algum tempo, ignorando suas tentativas desesperadas de se libertar. Por fim, o sábio soltou o jovem e, quando ele recuperou o fôlego, perguntou:

"Meu filho, quando você estava debaixo d'água, o que você queria mais do que tudo no mundo?"

- Ar! Só ar! O jovem respondeu sem hesitar.

“Mas você não queria riqueza, prazer, poder ou, talvez, o amor de uma mulher naquele momento?”

“Não, meu senhor, eu só tinha sede de ar e só pensava em ar.

“Portanto”, disse o sábio, “para se tornar sábio, você deve ter sede de Deus tanto quanto tinha sede de ar. Se você O perseguir com tanto zelo, meu filho, certamente se tornará sábio.

O principal bem para uma pessoa, de acordo com o ensinamento ortodoxo, é a unidade com Deus, cujo início deve ser colocado aqui, na vida terrena de uma pessoa. Mas entre o homem e Deus, desde a queda do primeiro povo, existe um mediastino, uma barreira - o pecado. O pecado cega a pessoa, fecha o caminho para a comunhão com Deus, assim como as nuvens de chuva bloqueiam o sol. Portanto, a principal tarefa de uma pessoa a caminho da meta é a luta contra o pecado, a libertação do pecado em si mesmo. Este processo na soteriologia ortodoxa ( soteriologia- a ciência da salvação) foi chamada de "salvação".

A essência da doutrina da salvação é a seguinte. Desde a queda das primeiras pessoas até a vinda do Senhor Jesus Cristo à terra, as pessoas estavam sob o poder do pecado e eram incapazes de resistir a ele. A encarnação na terra do Deus-homem Jesus Cristo, Seu sofrimento, morte e ressurreição abriram o caminho para a humanidade vencer o pecado. Desde a ascensão de Cristo ao céu e a fundação da Igreja na terra, a humanidade recuperou o acesso à comunhão com Deus lutando contra o pecado com a ajuda dos meios concedidos pela Igreja. A vantagem da humanidade da era cristã é que "o Senhor Jesus Cristo nos deu o poder pelo qual vencemos os ataques do Diabo que nos atacam e permanecemos livres de nossas paixões anteriores". Assim, "do ponto de vista ortodoxo, a essência, o significado e o objetivo final da salvação do homem é libertá-lo do pecado e dar-lhe uma vida santa e eterna em comunhão com Deus" .

A salvação, segundo o ensinamento dos Santos Padres da Igreja, fundamentado no ensinamento da Sagrada Escritura, realiza-se pela fé e pelas obras. A fé em Cristo, ou melhor, a consciência inicial de Jesus Cristo como o Salvador do mundo e uma atitude pessoal para com Ele como Deus é dada ao homem por Deus. Esta é a chamada “graça de vocação”, que planta a semente da fé no coração da pessoa e serve como o impulso inicial que leva a pessoa a viver segundo o Evangelho. A vida segundo o Evangelho, assim como a fé, serve de meio para a salvação do homem, patrimônio do Reino dos Céus. Para entender esses axiomas espirituais, você deve primeiro definir os conceitos. O que é fé em Cristo? Apenas uma consciência mental Dele como o Salvador do mundo, que sofreu por nós, trouxe um resgate por nós a Deus e assim nos abriu o acesso ao Reino dos Céus? Então, o ensino ortodoxo não é diferente do protestante, afirmando a vida: “Eu sou salvo pelos méritos de Cristo”, porque o protestantismo proclama a autossuficiência de tal fé. E que papel as obras, os mandamentos do evangelho e a vida da igreja desempenham na salvação? Se esses são apenas meios de ganhar a vida eterna de Deus, então nosso entendimento não é diferente do entendimento legal da relação entre Deus e o homem no catolicismo, onde uma pessoa traz a Deus a “soma” de fé e ações, e Deus se torna “obrigado” a recompensar uma pessoa com bem-aventurança eterna.

Em contraste com a fé racional, que pode ser identificada com conhecimento elementar e confiança no evangelho descrito no Evangelho, os Santos Padres contêm muitas declarações sobre a fé viva, necessária para o progresso espiritual de uma pessoa. A fé viva, segundo os Santos Padres, é a consciência viva e o sentimento de ser uma pessoa que perece nos pecados e o reconhecimento de Cristo como o único Salvador que pode tirar uma pessoa do abismo pecaminoso e curar feridas pecaminosas com Sua graça. Enquanto uma pessoa perceber o Evangelho e toda a estrutura da vida da igreja superficialmente, enquanto for apenas uma tradição espiritual interessante para ela, ela não verá seu Salvador em Cristo e, em essência, ela não precisa de Cristo. Cristo é necessário apenas para aqueles que viram o abismo do pecado no qual caíram e de onde não podem ser salvos sem Cristo. O começo dessa fé em Cristo é reconhecido pelos santos padres como o começo da conversão a Cristo. “O início da conversão a Cristo está no conhecimento da própria pecaminosidade, da própria queda; a partir dessa visão de si mesmo, a pessoa reconhece a necessidade de um Redentor e se aproxima de Cristo pela humildade, fé e arrependimento ... Quem não tem consciência de sua pecaminosidade, de sua queda, de sua morte não pode aceitar a Cristo, não pode acreditar em Cristo não pode ser cristão. De que serve Cristo para aquele que é razoável e virtuoso, que está satisfeito consigo mesmo, que se reconhece digno de todas as recompensas terrenas e celestiais? .

A fé em Cristo, que surge quando uma pessoa percebe sua extrema necessidade de si mesma no Salvador, nasce e se mantém na pessoa seguindo os mandamentos do evangelho. Os mandamentos de Cristo para nós são uma espécie de remédio que nos permite olhar sóbrio para nós mesmos. Por alguma razão, via de regra, tendemos a nos comparar com aqueles que ainda estão fora da Igreja, com aqueles que, não conhecendo a Cristo, ainda vivem de acordo com as idéias de uma sociedade secular e incrédula. E aos nossos olhos eles parecem muito piores do que nós. Afinal, vivemos na Igreja, recebemos os sacramentos, graças a Deus e somos salvos de pecados graves. Às vezes nos comparamos com aqueles que estão conosco na mesma cerca da igreja, mas comungamos com menos frequência, não com tanta atenção quanto fazemos, oramos, talvez não jejuemos com tanto rigor. Nós nos comparamos e ... nos transformamos em verdadeiros fariseus. Um guia tão incorreto não nos dá uma avaliação sóbria e verdadeira de nós mesmos, para nos olharmos de fora com os olhos do Evangelho. O evangelho nos oferece uma imagem verdadeira à qual devemos aspirar e com a qual podemos nos comparar. Na própria Pessoa de Cristo, naqueles mandamentos que Ele nos deixou, podemos julgar a altura a que cada um de nós é chamado. Ao obrigar-se a cumprir constantemente os mandamentos do Evangelho no ambiente e nas circunstâncias em que cada um é colocado por Deus, a pessoa começa gradualmente a aprender, por um lado, como é difícil para ela superar aqueles estereótipos de comportamento que ela tem sido guiado até agora e, por outro lado, como é difícil e até, ao que lhe parece, antinatural seguir realmente os padrões que o evangelho sugere. O homem se depara com um difícil dilema. Parece que ele acreditava em Cristo, que veio ao mundo para nos ensinar o verdadeiro caminho para Deus. Mas aos poucos, tentando seguir esse caminho, a pessoa de repente percebe que é como se estivesse enterrada na areia, deixando apenas a cabeça livre. Ele vê tudo, entende tudo, mas não consegue mexer a mão nem o pé. “O cumprimento dos mandamentos, ou, mais corretamente, o esforço para cumprir os mandamentos, necessariamente expõe o pecado que vive em nós e suscita uma cruel luta interior.” O que fazer diante de tamanha luta? É nesta fase que nasce a fé, sobre a qual fala Santo Inácio: “Ela (a fé) aparece na pessoa a partir do cumprimento dos mandamentos do evangelho, cresce à medida que se cumprem, desaparece e se destrói à medida que são negligenciados”.

Os mandamentos de Cristo são um meio para uma pessoa reconhecer sua fraqueza, sua incapacidade de fazer algo verdadeiramente bom sem a ajuda de Deus. “Então nos é revelado o quão fracos somos, o quanto fomos danificados pela queda, quando começamos a nos forçar a cumprir os mandamentos do evangelho.” O início do processo de autoconhecimento é a rejeição sincera do pecado em todas as suas manifestações. E aqui uma pessoa enfrenta certos problemas. Sim, ele não comete mais pecados mortais, eles já são nojentos para ele e ele tem medo deles, mas muitas vezes é aí que o desenvolvimento para. Os chamados pecados “menores” permanecem em constante “circulação” com uma pessoa, que muitas vezes se repetem precisamente porque são considerados menores e nenhum esforço sério é despendido contra eles. Mas, como você sabe, um saco de areia pode se afogar de forma tão irresistível e segura quanto uma pedra pesada. Como resultado, como a pessoa já se afastou dos pecados graves e quase não luta com os “pequenos”, o trabalho espiritual para e a pessoa se enraíza no hábito do “pequeno pecado”. Aliás, um dos chamados pecados mesquinhos é a condenação dos outros. A propriedade desse pecado é tal que, julgando as pessoas, a pessoa deixa completamente de ver sua alma cheia de pecado, e isso, por sua vez, priva a pessoa da oportunidade de se arrepender. Por causa do perigo de tais ilusões, os santos padres recomendam no início do caminho odiar o pecado, grande e pequeno, em todas as suas manifestações. “Não vejo meu pecado”, diz Santo Inácio, “porque ainda estou trabalhando pelo pecado. Aquele que gosta do pecado, que se permite saboreá-lo, não pode ver o seu pecado, mesmo que apenas com pensamentos e simpatia do coração. Só pode ver o seu pecado aquele que, por uma vontade decidida, renunciou a toda amizade com o pecado, que guardou bem as portas de sua casa com uma espada nua - a palavra de Deus, que repele, corta o pecado com esta espada, em qualquer forma que se aproxime dele. Quem faz uma grande ação - estabelece inimizade com o pecado, arrancando dele à força sua mente, coração e corpo, Deus lhe dará um grande presente: a visão de seu pecado.

O processo de conhecimento de si mesmo e da própria necessidade de um Salvador requer uma atitude constante de atenção e crítica em relação à própria condição. Forçar-se a cumprir os mandamentos deve se tornar uma façanha constante e meticulosa na vida de um cristão. São Simeão, o Novo Teólogo, tem uma "regra de ouro", que é a quintessência do pensamento patrístico sobre a atitude do cristão em relação aos mandamentos do Evangelho e a si mesmo. Esta regra soa assim: "A observância cuidadosa dos mandamentos ensina a uma pessoa sua fraqueza." Qualquer um que tente com a maior responsabilidade e meticulosidade seguir os padrões que Cristo falou aos Seus discípulos logo percebe que ele mesmo não pode cumprir um único mandamento sem uma mistura de alguma paixão. E aqui é essencial evitar a autojustificação. Freqüentemente, basta admitir honestamente para nós mesmos que, em algumas situações, simplesmente não queremos desistir de nossos interesses ou ambições em favor do mandamento de Cristo. Às vezes até conseguimos proferir palavras de arrependimento, ainda defendendo nossa inocência. Um seminarista do Trinity-Sergius Lavra me contou um episódio que aconteceu com ele na entrada da Catedral da Dormição do Lavra. Apressando-se para a vigília noturna, ele foi forçado a parar na entrada da catedral por causa da fila de pessoas que saía dela. Uma avó dirigiu-se à catedral atrás do aluno, que, ao contrário dele, não quis esperar a saída das pessoas e decidiu ir “contra a corrente”. Quando o seminarista, com sua figura, ainda tentou impedir seu movimento, em resposta ouviu um assobio: “Vesti a batina e já sou general, Deus me perdoe!”. Isto é, “Eu respeito os Teus mandamentos, Senhor, mas minha situação é especial”. Tendo presente esta inclinação do homem para a autojustificação, os santos padres apelam à rejeição da sua própria verdade, que está sempre em inimizade com a verdade de Deus. “Considere seus pecados de justiça, considere-os não uma aquisição, mas o maior dano para você. Essas verdades para aqueles que querem guardá-las para si servem como um obstáculo intransponível para receber a verdade de Deus.

Além da diligência e constância, o nascimento da fé viva em Cristo é facilitado pelo correto cumprimento dos mandamentos. “Acredite nos mandamentos sagrados e vivificantes do Evangelho”, ensina Santo Inácio (Bryanchaninov), “ cuja correta execução ... constitui a fé ativa de um cristão, assim chamado pelos santos padres. A correção ou incorreção no cumprimento dos mandamentos pode consistir no seguinte. Devido às realidades modernas da existência de nossa sociedade, estamos todos acostumados às relações de "mercado". Infelizmente, isso se tornou parte integrante de nossa vida em muitas de suas manifestações. E a Igreja ainda é percebida por muitos, principalmente no nível subconsciente, como uma espécie de instituição social, na qual também operam as leis do mercado. Uma pessoa tem problemas na vida, corre para a Igreja, coloca velas, escreve bilhetes, pergunta ao padre o que deve fazer para resolver os problemas. Ele não quer vir a Deus e mudar de vida, ele quer inclinar o “cargo celestial” à misericórdia, dando em troca uma partícula de seu bem-estar material. Isso geralmente acontece mesmo quando a chegada à Igreja já ocorreu e a pessoa começou a viver uma vida regular na igreja. Tal pessoa, muitas vezes sem perceber, vive na Igreja e pensa em termos de lei. Ele entende que tem a responsabilidade de viver o evangelho e guardar as ordenanças da Igreja. A partir disso, ele conclui que, portanto, ele também tem direitos. «Viverei segundo o Evangelho», argumenta, «e por isso o Senhor é por mim...». Com isso, a pessoa se torna uma espécie de “bom católico”, que conta suas boas ações e acumula “méritos”. Como sacerdote, muitas vezes encontro esse fenômeno quando os crentes, diante de uma difícil prova na vida, dizem com amarga perplexidade: “Por que Deus me pune assim? Procuro viver segundo Deus, vou à igreja de vez em quando…”. O Senhor ensinou Seus discípulos a ter uma atitude diferente em relação ao cumprimento de Seus mandamentos. Quando os discípulos se dirigiram a Ele com um pedido para aumentar sua fé, Ele respondeu: “Quando tiverdes feito tudo o que vos foi ordenado, dizei: Somos servos inúteis, porque fizemos o que devíamos fazer” (Lucas 17: 10 ). Assim, de acordo com o ensino da palavra de Deus, os mandamentos do Evangelho não são um meio de "agradar" a Deus e ganhar louvor e recompensa, mas uma maneira real de experimentar a impossibilidade de viver em retidão sem a ajuda de Deus. Além disso, podemos dizer com confiança que, se os discípulos do Salvador realmente apenas “fizeram o que tinham que fazer”, então também não podemos alcançar essa barreira. O Senhor ensinou a fazer esmolas para que a mão direita não saiba o que a esquerda está fazendo, mas contamos cuidadosamente todas as nossas ações, dando-lhes um “peso” sério. E quando as tristezas nos acontecem, esse "peso" de nossas "boas" ações nos impede de ver nessas dores a misericordiosa destra de Deus.

O processo de autoconhecimento pela vivência do evangelho acaba levando a pessoa à humildade. “Quem quiser adquirir humildade deve cuidadosamente ... cumprir todos os mandamentos de nosso Senhor Jesus Cristo. O cumpridor dos mandamentos do evangelho pode chegar ao conhecimento de sua própria pecaminosidade", e somente com base nisso nasce na alma uma humildade salvadora que atrai para nossa alma a graça divina, poderosa para vencer qualquer pecado em nós. Por isso, os santos padres enfatizam que somente tal ação é salvífica para um cristão, que o leva ao conhecimento de sua fraqueza, pois isso dá origem à humildade. Além disso, eles argumentam que é a humildade, como dar origem a todas as outras virtudes, que é coroada por Deus. “Se você trabalha em belas virtudes e não sente que está experimentando a ajuda delas, então não se surpreenda. Pois até que uma pessoa se humilhe, ela não recebe uma recompensa por sua ação. A recompensa não é dada por fazer, mas por humildade. Quem ofende a última perde a primeira... A virtude é a mãe da dor, e a humildade nasce da dor, e a graça é dada à humildade. A recompensa não é mais pela virtude e nem pelo trabalho por ela, mas pela humildade nascida deles. Mas se ela se tornar escassa, então a primeira (virtude e trabalho por ela. - piedosos DV) será em vão.

Portanto, a humildade é o fundamento sobre o qual um cristão deve permanecer no caminho para Deus. Psicologicamente, o estado de uma pessoa que compreende os fundamentos da fé viva em Cristo pode ser comparado ao estado de uma pessoa afundando lenta mas inexoravelmente em um pântano. Essa pessoa não esperará até que finalmente se afogue, mas assim que perceber sua situação, começará a gritar por socorro. Quanto mais cedo uma pessoa entender que está morrendo de pecados, entender que sem Cristo ela não será capaz de vencer nenhum deles e não será capaz de fazer uma única boa ação, mais cedo ela começará a pedir incansavelmente a Deus pela salvação de escravidão ao pecado. É somente sobre esse fundamento que uma propriedade como a humildade é construída na alma. E somente o Deus humilde dá graça que cura doenças pecaminosas.

Todos os santos foram a Deus no caminho espinhoso dos mandamentos e perceberam sua fraqueza, sua incapacidade de fazer algo realmente bom sem Deus. Suas virtudes, devido à sua imperfeição, eles consideraram muito insuficientes, mesmo, de acordo com São Simeão, o Novo Teólogo, eles as lamentaram como pecados. O Monge Macário, o Grande, que por causa de sua vida incrivelmente virtuosa foi chamado de “deus terreno”, orou a Deus com as palavras: “Deus, purifica-me pecador, pois não fiz bem diante de Ti…”. A maneira de conhecer a própria fraqueza forçando-se a cumprir os mandamentos do evangelho é reconhecida por todos os santos padres como a única verdadeira. E em nosso tempo de empobrecimento dos dons espirituais e esfriamento universal para a fé, este caminho deve ser reconhecido como o único possível e necessário para a salvação do homem.

soldado ortodoxo soteriologia teologia

Em primeiro lugar, enfatizamos que a soteriologia (grego uschfzsYab “salvação” + grego lgpt - doutrina, palavra) é uma doutrina teológica da redenção e salvação do homem, faz parte da teologia dogmática. A doutrina da salvação existe em muitas religiões: cristianismo, budismo, islamismo, jainismo, bahaísmo.

P.A. chega a uma conclusão bastante interessante em sua publicação. Butakov, que acredita que “a cosmovisão cristã é mais consistente não com o conceito clássico de Deus com seu princípio de máxima perfeição, mas com aquele baseado no princípio da máxima salvação e que chamamos de conceito soteriológico. Nesse conceito, a atividade salvífica de Deus é o ponto de partida, e nenhuma outra suposição sobre a natureza da Divindade deve preceder a tese de que a salvação concedida por Deus é a máxima possível.

Deve-se notar que o principal bem para uma pessoa, de acordo com os ensinamentos ortodoxos, é a unidade com Deus, cujo início deve ser colocado aqui, na vida terrena de uma pessoa. Mas entre o homem e Deus, desde a queda do primeiro povo, existe um mediastino, uma barreira - o pecado. O pecado cega a pessoa, fecha o caminho para a comunhão com Deus, assim como as nuvens de chuva bloqueiam o sol. Portanto, a principal tarefa de uma pessoa a caminho da meta é a luta contra o pecado, a libertação do pecado em si mesmo. Este processo na soteriologia ortodoxa (soteriologia - a ciência da salvação) foi chamado de "salvação".

Falando sobre as tarefas soteriológicas da missão ortodoxa, devo enfatizar especialmente que a Missão da Igreja visa santificar não apenas o homem, mas também o mundo criado, todas as esferas da vida: “ A própria criação será libertada da escravidão da corrupção para a liberdade da glória dos filhos de Deus. Pois sabemos que toda a criação geme e está juntamente com dores de parto até agora; e não somente [ela], mas também nós mesmos, tendo as primícias do Espírito, e gememos em nós mesmos, esperando a adoção, a redenção do nosso corpo» (Rom. 8, 21-23).

A compreensão teológica da missão ortodoxa baseia-se na sua dimensão trinitária: a fonte da missão está na Santíssima Trindade, que se expressa através do envio de Jesus Cristo pelo Pai e da descida do Espírito Santo sobre os apóstolos (João 20, 21-22). A mensagem de Jesus Cristo está incluída no plano da economia de nossa salvação, porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna"(João 3:16). A santidade, como categoria de "salvação", o cristão só pode perceber na Igreja, que é o "Corpo de Cristo", que santifica a natureza humana com amor e unidade de seus "membros", tanto entre si quanto com o próprio Salvador, realizada através de uma combinação de oração em uma vida mística cheia de graça. . A salvação é possível na Igreja pelo fato de que “Cristo amou a Igreja e se entregou por ela para santificá-la, tendo-a purificado com um banho de água, pela palavra; para apresentá-la a si mesmo como igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga, nem coisa parecida, mas santa e irrepreensível” (Ef 5:25-27).

Um missionário que leva a luz do ensino do evangelho ao mundo deve antes de tudo ser iluminado por esta luz, ele mesmo deve estar livre daqueles vícios e atitudes pagãs com os quais ele chamará para lutar, para não se tornar um um “guia cego”, pois “se um cego guiar outro cego, ambos cairão na cova” (Mateus 15:14). É claro que, no quadro do problema de pesquisa em questão, é impossível não apontar alguns detalhes importantes. A saber: “A doutrina da salvação realizada por Jesus Cristo é uma das partes mais importantes da teologia dogmática cristã, e a seção correspondente é chamada de soteriologia objetiva (de Uschf?s - Salvador, l?gpt - palavra, doutrina).

"Objetivo" - esta soteriologia é chamada porque a salvação é feita por Deus em Cristo, independentemente da nossa vontade, do acordo ou desacordo humano; é dado a nós como um dom (Ef 2:7-10), como uma manifestação do amor de Deus (João 3:16), que existe objetivamente, independentemente de amarmos a Deus ou não, de desejarmos o Seu amor, ou somos indiferentes a ela (1 João 4:10-19)."

Junto com o objetivo, há a soteriologia subjetiva, que é a mais importante, a parte principal da teologia moral. A soteriologia subjetiva pode ser definida como a doutrina da atitude de um cristão em relação à salvação de si mesmo e daqueles ao seu redor. E se em relação à salvação objetiva realizada por Jesus Cristo, a atividade positiva de uma pessoa só pode encontrar expressão em sua aceitação pela fé (João 1, 12), então a soteriologia subjetiva determina diretamente o comportamento pessoal de um cristão, ditando-lhe sua contribuição pessoal para a causa, a salvação de si e do próximo, mostrando-lhe a finalidade, o sentido e a natureza de seu comportamento, todo o seu desenvolvimento cristão na vida, em relação a Deus, às pessoas e a si mesmo.

“Como nenhuma religião deixa uma pessoa sem esperança de salvação, a soteriologia é a base não apenas das chamadas religiões monoteístas, mas também das religiões politeístas. Quanto à Índia, a soteriologia também serve como ponto de partida da filosofia indiana, no centro da qual sempre esteve uma pessoa. Nos primeiros tempos não havia distinção entre teologia e filosofia, por isso é quase impossível traçar uma linha além da qual a doutrina religiosa da salvação se torna um problema filosófico sobre o significado do ser. Como conceito de visão de mundo, essa ideia já foi formulada na Índia antiga e foi designada como a perda da unidade original com a natureza e o deus progenitor.
Três milênios depois, o problema continua relevante: os pensadores modernos falam sobre a necessidade de restaurar a conexão entre o homem e o cosmos, sobre a reorientação das pessoas dos valores mundanos para os valores transcendentais.<…>Nosso estudo da cultura espiritual indiana em seu aspecto histórico nos permite afirmar que na Índia, como o país mais religioso do mundo, juntamente com a busca pela eternidade, atingindo seu apogeu na compreensão da unidade inicial do homem e do Universo, houve sempre foi uma fé teísta em um salvador, um Deus amoroso e misericordioso, capaz de salvar do pecado e da morte.<…>. A relevância deste estudo se deve à necessidade de compreender a gênese de dois tipos de soteriologia indiana, cuja interação serviu de base para a formação da maior cultura espiritual. As origens da "libertação" remontam às crenças dos proto-índios com seu conceito da unidade dos princípios feminino e masculino, enquanto as raízes da "salvação" devem ser buscadas na religião dos indo-europeus com seus fundamentos ideia da luta entre o bem e o mal. Isso é significativo não apenas para enriquecer nosso conhecimento sobre a história e a herança espiritual da Índia, mas também para lançar luz sobre o passado cultural de outros países asiáticos.<…>.
No momento, não há compreensão da soteriologia como função fundamental dos principais fenômenos culturais da Antiguidade e da Idade Média - religião e filosofia. Até agora, o problema da correlação de duas variantes da soteriologia com os princípios proto-indianos e arianos na cultura indiana não foi colocado.<…>. Compreender a soteriologia indiana como um fenômeno bipolar, cujas origens remontam às culturas indo-européia e proto-indiana, amplia o conhecimento científico sobre os fundamentos espirituais dessas maiores civilizações da antiguidade e também permite um novo olhar sobre o gênese da cultura indiana e suas múltiplas conexões com outras culturas asiáticas. (Ver Kusliy O.N. Salvação e libertação: soteriologia na cultura da Índia da Antiguidade e da Idade Média. Dissertação para o grau de candidato a estudos culturais. 2006. Kemerovo. Site www.cheloveknauka.com.).

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1. O QUE É SOTERIOLOGIA?

Soteriologia - A doutrina de Deus - o Salvador e Redentor.

(Enciclopédia ortodoxa. Site www.pravenc.ru.)

"Soteriologia (do grego. soteria - salvação) - a doutrina da salvação."

(Westminster Dictionary of Theological Terms. M. Republic. 2004)

Soteriologia vem das palavras "soterion" que significa "salvação" e "logos" que significa "palavra". Portanto, discussão ou estudo da doutrina da salvação.

(Myers D. Dicionário de termos teológicos. 1999)

“Soteriologia — 1. Ensinamento da Igreja sobre a salvação, entendida como a obtenção pelos justos da “bem-aventurança eterna” na vida após a morte; 2. A doutrina de Jesus Cristo como o Salvador da raça humana.

(Dicionário Russo-Inglês de Vocabulário Religioso.
2014 Site www.religion_ru_en.enacademic.com.)

“Soteriologia (do grego soteri-on - salvação, libertação e logos - ensino) é a doutrina da salvação que ocorre em muitas religiões desenvolvidas (budismo, cristianismo, islamismo, etc.); parte da teologia que lida com o problema da salvação.

(Dicionário Filosófico. Site www.insai.ru.)
(Dicionário ateu. / Sob a direção geral de M.P. Novikov. M. Politizdat. 1986)

Soteriologia é a doutrina teológica da redenção e salvação do homem. O ponto central da soteriologia é a ideia das graves consequências para toda a humanidade da queda das primeiras pessoas - Adão e Eva. O pecado original é tão grave que somente um sacrifício poderia salvar as pessoas dele, quando Deus Pai deliberadamente condenou seu Filho à morte. Foi esse sacrifício expiatório, segundo a doutrina cristã, que restaurou a conexão perdida entre Deus e as pessoas que criam em Jesus Cristo e abriu o caminho para a salvação para elas.

(Manual-dicionário "Religião". Site www.sr.artap.ru.)

"Anotação. Fixando na natureza humana a realidade pré-linguística da pura imaginação, o autor apela a ela como fonte da unidade primordial da criação, que encontra sua expressão no chamado sentimento cósmico. A linguagem, na forma de textualidade, desse ponto de vista, atua como uma ordem de condições, a partir das quais a vida de uma determinada pessoa se afirma em sua unidade primordial, seguindo os caminhos da salvação filosófica. O autor é Alexander Pylkin, Candidato de Ciências Filosóficas, Professor Associado do Departamento de Filosofia da Universidade Politécnica de São Petersburgo. Formado pela Faculdade de Filosofia da Universidade Estadual de São Petersburgo, defendeu sua dissertação sobre o tema "Ecologia Social do Significado". Autor de ensaios filosóficos e trabalhos científicos sobre os problemas da hermenêutica, pós-estruturalismo e salvação filosófica. Autor de várias coletâneas de poesia.

(A. Pylkin. Soteriologia da singularidade viva autônoma. Experiência
definição apofática da vida. M. Ed. "Hot line-Telecom". 2014)

“A soteriologia (grego Soteria - salvação e ... lógica - ensino) é uma disciplina teológica que revela a doutrina ortodoxa da salvação, que faz parte da teologia dogmática. A soteriologia ortodoxa é chamada a revelar a obra do Deus-homem Jesus Cristo, que salvou a humanidade do poder do pecado, do diabo e da morte, renovou graciosamente a natureza humana por meio de sua união com Sua Divindade, que deu à humanidade a possibilidade de vida eterna em Deus. Revelando a missão do Deus-homem, a soteriologia também revela o caminho da salvação para cada pessoa por meio da fé em Jesus Cristo e indissociavelmente ligada à fé na transfiguração da vida cheia de graça. A soteriologia é parte integrante da teologia dogmática, pois se baseia em dogmas eclesiásticos sobre as consequências do pecado original e sobre a relação entre graça e liberdade em matéria de salvação, sobre o Rosto do Redentor, sobre o objetivo da encarnação de o Filho de Deus, sobre a plenitude da natureza humana percebida por Ele, sobre a união hipostática da natureza em Cristo, a comunhão de propriedades, o Santíssimo Theotokos, redenção, etc.”

(Enciclopédia Ortodoxa Aberta. Site www.drevo-info.ru.)
(ABC of Faith. Sociedade Ortodoxa. Site www.azbyka.ru.)
(ABC do Cristianismo. Site www.azbuka-h.com.)
(Wikipédia, a enciclopédia livre.)

"Anotação. A salvação pessoal é a questão mais urgente e candente para muitos. No entanto, não são poucos os cristãos baptizados e mesmo reconhecendo a sua pertença à Igreja que não colocam a questão da salvação pessoal em geral ou a colocam de forma abstracta, afastam-se da sua própria prática de vida... Entretanto, a salvação não deve, por sua própria essência, seja indiferente a um cristão, primeiro, porque com qualquer compreensão de salvação, estar com Deus, possuir e usar Seu amor e misericórdia está associado a isso, e segundo, porque a alternativa para a salvação é a morte ... O ensino sobre a salvação, feita por Jesus Cristo, é uma das partes mais importantes da teologia dogmática cristã, e a seção correspondente é chamada de soteriologia objetiva ... Junto com a soteriologia objetiva, existe a soteriologia subjetiva, que é a parte básica mais importante da teologia moral. ... a soteriologia subjetiva determina diretamente o comportamento pessoal de um cristão, ditando-lhe sua contribuição pessoal para a salvação de si mesmo e de seu próximo, indicando-lhe o propósito, significado e natureza de seu comportamento, todo o seu desenvolvimento cristão na vida em relação a Deus, às pessoas, a si mesmo”.

(Arcebispo M. Mudyugin. Ensino ortodoxo
sobre a salvação pessoal. Salvação como um processo. SPb. Satis. 2012)

“Soteriologia (grego, redenção, salvação e ensino, palavra) é um ramo da teologia e da antropologia religiosa que considera maneiras de obter a bem-aventurança eterna na vida após a morte. A soteriologia é baseada na interpretação teológica dos problemas do pecado, redenção, graça, Revelação. Assim, o ponto central da soteriologia cristã é a ideia das graves consequências para toda a humanidade da queda do primeiro povo - Adão e Eva. A libertação do pecado só é possível com a ajuda do sacrifício de Deus Filho, a quem Deus Pai conscientemente condena à morte. Foi esse sacrifício expiatório, de acordo com o ensino cristão, que restaurou a conexão entre Deus e as pessoas que acreditaram em Jesus Cristo, abriu o caminho para a salvação para eles. Os conceitos soteriológicos de várias religiões podem ser divididos em 2 grupos: o primeiro procede do fato de que uma pessoa é capaz de obter a salvação com a ajuda de suas próprias forças (graças a uma vida virtuosa), o segundo - aquela intervenção divina, “ graça divina” é necessária para a salvação. A primeira versão da soteriologia está presente no budismo, a segunda - no catolicismo e em várias correntes do protestantismo. Junto com isso, no catolicismo e na ortodoxia, a salvação é declarada possível apenas com a ajuda da igreja. No protestantismo, onde o papel mediador da igreja é rejeitado, é apresentada a tese da "justificação pela fé". No budismo, é apresentado um "nobre caminho óctuplo" de salvação, seguindo o qual você pode alcançar o mais alto grau de bem-aventurança - o nirvana, e após a morte física - a cessação do renascimento (samsara). No Islã, uma pessoa que busca a salvação é obrigada a observar sagradamente todas as prescrições muçulmanas, incluindo a peregrinação a lugares sagrados. Se a soteriologia cristã ortodoxa permitia a possibilidade de salvação apenas para os adeptos dessa religião, vários representantes do pensamento católico moderno interpretam a soteriologia de forma mais ampla: a salvação é possível não apenas para cristãos de qualquer denominação, mas também para incrédulos (A. de Lubak ) e até ateus (K. Rahner) levando um estilo de vida moral. (F. G. Ovsienko)”.

(Estudos religiosos. Dicionário enciclopédico.
M. Projeto acadêmico. 2006 Site www.religa.narod.ru.)

« Capítulo III. § 2. O princípio da especificidade histórica. 5. Soteriologia. Formalmente, a soteriologia como doutrina de salvação refere-se não apenas à filosofia dos gnósticos, mas também ao cristianismo ortodoxo e é um dos pontos do simbolismo gnóstico. Mas as fontes testemunham da forma mais nítida que o problema soteriológico era uma preocupação particular dos gnósticos da época. Claro, a oposição cristã geral ao paganismo teve um efeito muito forte aqui, e isso se deve novamente à intensa experiência do indivíduo. Em vez da circulação infinita da matéria na natureza, interpretada no paganismo como algo natural, como algo necessário, como algo justo, como algo belo e reconfortante, o cristianismo apresentou o conceito de personalidade como um ato, o único e apenas em toda a eternidade. E se tal pessoa violasse sua própria natureza, ela não poderia mais encontrar consolo no ciclo interminável da matéria, mas exigiria sua salvação obrigatória, isto é, a libertação final dos grilhões desse ciclo, que ele experimentou como um inaceitável, ilegal cair em pecado. Portanto, se os gnósticos fossem cristãos, então esse tipo de soteriologia muito intensa, é claro, não poderia deixar de ser a necessidade mais urgente para eles. Ao mesmo tempo, não devemos esquecer o que dissemos acima sobre a pneumatologia gnóstica e o personalismo gnóstico. O desvio a esse respeito da ortodoxia não interferiu nem um pouco nos problemas de salvação pessoal vivenciados com paixão. Não importa quão complexos sejam os caminhos pecaminosos do indivíduo no ensinamento dos personalistas gnósticos, no entanto, a salvação necessária e final do pecado sempre permaneceu o problema mais urgente. Que a salvação ocorre nas condições da morte de toda a matéria, falamos sobre isso, e isso deve ser lembrado ao resolver os problemas da soteriologia. Que apenas os especuladores pneumáticos são salvos pelos gnósticos, nós também sabemos disso. E, finalmente, que a alma humana é salva não pela comunhão com a divindade de Cristo, mas apenas como resultado de seus esforços especulativos, também sabemos disso. Tal é a soteriologia gnóstica."

(Losev A.F. História da estética antiga. Volume 8. Resultados
desenvolvimento milenar. Reserve um. Parte III. A era do sincretismo.
Queda e morte da Antiguidade. site www.mstud.org.)

“Soteriologia (do grego “salvação”) é um conjunto de ideias e imagens na teologia cristã associadas à redenção alcançada por meio da morte e ressurreição de Jesus Cristo. Tradicionalmente, distinguem-se cinco componentes principais desta série:
1. Imagens de vitória. Cristo triunfou sobre o pecado, a morte e o mal por meio de Sua cruz e ressurreição. Por meio de sua fé, os crentes podem compartilhar essa vitória e reivindicá-la como sua.
2. Imagens do estatuto jurídico alterado. Por meio de Sua submissão na cruz, Cristo alcançou o perdão para os pecadores. Os pecadores podem ser purificados de seus pecados e justificados aos olhos de Deus. Eles são libertos da punição e recebem o status de justo diante de Deus. O termo "justificação" pertence a esses conceitos.
3. Imagens de relações pessoais alteradas. O pecado humano traz consigo a alienação de Deus: “Deus em Cristo reconciliou consigo o mundo…” (2 Coríntios 5:19), tornando possível um relacionamento renovado entre ele e a humanidade. Assim como as pessoas que se afastaram umas das outras podem ser unidas por meio do perdão e da reconciliação, aquelas que se afastaram de Deus podem se aproximar Dele por meio da morte de Cristo.
4. Imagens de libertação. Aqueles que são mantidos cativos pelas forças opressivas do mal, do pecado e do medo da morte podem ser libertos por meio da morte de Cristo. Assim como Cristo foi liberto da escravidão da morte, os crentes, por meio da fé, podem ser libertos da escravidão do pecado e voltar à vida em toda a sua plenitude. O termo "redenção" pertence a esses conceitos.
5. Imagens de restauração da integridade. Aqueles que são desmembrados pelo pecado podem alcançar a integridade por meio da morte de Cristo na cruz. Por meio de Sua cruz e ressurreição, Cristo pode curar nossas feridas e nos curar, restaurando nossa integridade e saúde espiritual. O termo "salvação" pertence a esses conceitos.
"Justificação" faz parte de uma cadeia de termos soteriológicos usados para descrever a experiência cristã de redenção por meio de Cristo. Assumiu um significado especial durante a Reforma, em parte devido a um novo interesse nos escritos de S. Paulo, na qual ocupa um lugar de destaque (especialmente nas Epístolas aos Romanos e aos Gálatas).

(Soteriologia. Definição do conceito. Site www.insai.ru.)

“O que é soteriologia? Assim, a palavra "soteriologia" deve ser definida - é a ciência da salvação. Em nosso contexto, é a salvação do pecado por meio do que Cristo fez e como Deus, por meio do Espírito Santo, usou isso para nós. Vem de duas palavras gregas: "soteria" - salvação e "logia" - a palavra; discussão; doutrina.
Por que a salvação é necessária? Por causa do pecado. O pecado não é apenas uma violação da Vontade de Deus, mas também uma falha em cumpri-la, é também um pecado.
Consequências do pecado: A. O homem está separado de Deus; O homem se tornou inimigo de Deus; O homem tornou-se um inimigo de outras pessoas; Uma pessoa pode ser seu próprio inimigo. B. A pessoa tem medo, não tem certeza, parece-lhe que não há sentido na vida, isso acontece porque a pessoa está separada de Deus.
Qual é a natureza do homem por causa do pecado? R. O homem ainda tem a imagem de Deus, ele é um representante moral, pensante e decisório de Deus na terra. B. Houve uma mudança de mentalidade (1 Coríntios 2:14). D. Capacidades humanas. O homem caído não pode fazer exatamente o que é certo. Uma pessoa pode fazer algum bem, mas não é perfeito. O homem tem um vício pecaminoso. O homem tem apenas uma chance de salvação por meio de Cristo.
Qual é a base da nossa salvação? A. A salvação vem pela fé na obra de Cristo, que Ele fez na cruz de acordo com o Plano de Deus. B. Como ter fé? O Senhor deu a todos ou apenas aos escolhidos? Por que então Deus escolheu alguns e não outros? A maneira como respondemos a essas perguntas determinará nossa visão do evangelismo.
A natureza da nossa salvação. Isso requer olhar para o quadro completo da salvação. A santidade de Deus O impede de ignorar o pecado (ignorá-lo) Isa. 34:6-7; Número 14:18; Neemias. 13; Roma. 3:25-26; ter 27:26 Por esta razão Deus pagou o preço por nós. Deus é fiel em Sua Palavra e tudo fará. Número 23:19; Roma. 3:4, Ele é verdadeiro e não muda o que disse. Por que a morte é o salário do pecado? Porque a morte (vida) é o preço mais alto que você pode pagar. Lucas 24:26; Garota. 3:21; hebr. 2:10; 9:22-23.
Teorias da Salvação. Teoria da Redenção (resgate) - introduzida por Orígenes (185-254). Teoria da Satisfação - Introduzida por Anselmo (1033-1109). Teoria da Influência Moral - Introduzida por Sosinus (1539-1604). A teoria do governo - introduzida por Grotus (1583-1645). Teoria dramática - introduzida por Gustav Alyuin (1879-1978). Teoria da Punição - Apresentada - João Calvino (1509-1564)."

(Soteriologia. Site www.wisely.info.)

“Soteriologia - veja Salvação (grego σωτηρία, Lat. salus) - na cosmovisão religiosa, o estado extremamente desejável de uma pessoa, caracterizado pela libertação do mal - tanto moral (“escravização ao pecado”) quanto físico (morte e sofrimento), superação completa da alienação e da falta de liberdade. A salvação aparece como o objetivo final dos esforços religiosos do homem e o maior dom da parte de Deus.
A oposição da queda no pecado (entendida como culpa perante um Deus pessoal, ou como uma entrada irracional de uma alma pessoal ou mundial no ciclo da existência material) e a Salvação, na qual essa queda é removida, determina a estrutura interna da teísmo (judaísmo e especialmente cristianismo, em muito menor grau islamismo), bem como credos orientais, como zoroastrismo, maniqueísmo, budismo, etc. Todas essas religiões (às quais pertence o gnosticismo) são às vezes chamadas de "religiões de salvação" em contraste com o paganismo, onde a ideia de salvação está presente apenas em sua infância.
O cosmos físico do Antigo Testamento, em contraste com o cosmos antigo, é assustadoramente incompreensível em sua dinâmica irregular: a terra “oscila”, as águas “barulham, se erguem”, as montanhas “derretem como cera” e “saltam como fogos” , monstros gigantescos surpreendem com sua incomensurabilidade com a medida humana; ainda mais perdido está o homem diante do mundo humano, das forças da alienação social. Mas tudo isso serve apenas como pano de fundo para o ensino otimista do Antigo Testamento sobre a salvação: em um momento crítico, ouve-se o grito dirigido a Javé “das profundezas” e o estado extremamente desastroso, que parecia não deixar nenhuma esperança de salvação, é bloqueado pela grandeza da salvação incompreensível e final. É característico que essa virada seja frequentemente descrita como um final paradoxal (Livro de Jó). O conteúdo da ideia de salvação no Antigo Testamento é concreto e material - libertação da escravidão e retorno do cativeiro, saúde e famílias numerosas, abundância e boa sorte; mas, ao mesmo tempo, entram em jogo os aspectos morais da salvação: "paz" e "justiça". A salvação é holística e abrange todo ser humano; por isso, pela era talmúdica, começa a exigir fé na vida após a morte e na ressurreição, no “mundo futuro”, onde terminará. Esta salvação corporal-espiritual e deste-mundana-além é um dom gratuito de Deus, que tem um caráter essencial para ele. Javé não é apenas um Deus que às vezes pode comunicar a salvação a alguém, mas ele mesmo em sua essência é “salvação” para seu povo.
Apegando-se à compreensão do Antigo Testamento sobre a salvação, o cristianismo a espiritualiza, embora aqui também a salvação seja concebida como espiritual e corporal, uma vez que inclui a ressurreição e a iluminação do corpo. Salvação não é apenas salvação da perdição, da morte e do pecado, mas também salvação para “novidade de vida”, “vida em Cristo”, para liberdade (da lei e do pecado); A salvação é “justificação”, “santidade”, “sabedoria”, é fé, esperança, amor e vários “dons espirituais”.
Uma compreensão fundamentalmente diferente da salvação é desenvolvida no budismo, maniqueísmo, gnosticismo. Também aqui a salvação é entendida de forma não situacional, mas absolutizada, mas ao mesmo tempo, tudo o que é corporal e positivo é eliminado da ideia de salvação; salvação é libertação do mundo e da vida em geral, superação de desejos e apegos, "extinção" (Moksha, Nirvana). Tal salvação pode ser o destino de um espírito desapegado, mas não o corpo, que é percebido como um obstáculo à salvação. Este tipo de ensino sobre a salvação é caracterizado pela noção de que uma pessoa, através do esforço de auto-aprofundamento e renúncia, "salva-se" a si mesma, e não recebe a sua salvação das mãos de um salvador divino. (S.Averintsev. Moscou)”.

(Nova Enciclopédia Filosófica. Em 4 volumes / Editado por V.S. Stepin. M. Pensamento. 2001)

Soteriologia é a doutrina da salvação. Todos nós frequentemente ouvimos as palavras de que o Senhor Jesus Cristo é nosso Salvador, que Ele nos redimiu. Mas o que exatamente essas palavras significam? O próprio termo "Expiação" na tradução significa a quantia em dinheiro, cujo pagamento dá a emancipação do escravo e condenado à morte - vida.
Testemunho da Sagrada Escritura: Mt 5.48: Portanto, sede perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus. João 17.21: Não rogo somente por eles, mas também por aqueles que segundo a sua palavra crêem em mim, para que todos sejam um, como tu, ó Pai, és em mim e eu em ti, assim também eles seja um em Nós - para que eles possam acreditar na paz que você me enviou. Jo.14.20: Naquele dia conhecereis que estou em meu Pai, vós em mim e eu em vós. Colossenses 1.26-29: ... Mistério oculto desde os séculos e as gerações, mas agora revelado aos seus santos, aos quais aprouve a Deus mostrar quão rica glória há neste mistério para os gentios, que é Cristo em vós, o esperança da glória, a quem proclamamos, admoestando a todo homem e ensinando toda a sabedoria, para que apresente todo homem perfeito em Cristo Jesus.
A essência de nossa redenção e salvação pode ser resumida da seguinte forma: uma pessoa é chamada a conhecer sua pecaminosidade, a entender que só Deus pode livrar do pecado, humilhar-se diante de Deus e de seu próximo, e o Senhor, por sua vez, dá graça a os humildes para lutar contra o pecado. Mas o Senhor não quer apenas nos tornar sem pecado, ele "imprudentemente" ama uma pessoa e com todo o seu ser "deseja" estar na unidade mais próxima com cada um de nós. Tendo se unido à natureza humana em Cristo, Deus nos deu a oportunidade, ao participar de Cristo, de estar em unidade com o Divino. O cristianismo nos chama a alcançar esta unidade, e é para isso que devemos buscar a perfeição espiritual. Nesse caso, as qualidades morais de uma pessoa não se tornam um objetivo, mas apenas uma condição sob a qual a unidade esperada é possível. Bem como jejum, orações e outras prescrições da igreja. Ao mesmo tempo, cada pessoa deve escolher, consciente e livremente, este caminho para a salvação.
A Ortodoxia entende a redenção do homem como a cura da natureza humana do pecado original. O Senhor Jesus Cristo curou nossa essência humana em Si mesmo. Curou-a por meio da obediência ao Pai, do sofrimento e da morte na Cruz. Ele mostrou o caminho pelo qual todos podem chegar ao estado de santidade, ou seja, não sujeitos a impulsos pecaminosos e unidade com a Divindade da Trindade. Somente a livre escolha de uma pessoa determina suas aspirações religiosas e, consequentemente, o destino da alma na vida eterna. É importante entender isso, pois o Senhor não é um código de injunções penais. Ele é Amor e não enviará automaticamente para o inferno as almas que fizeram algo pecaminoso, mas não entenderam.
É o mesmo com as virtudes. Se uma pessoa simplesmente por sua natureza vive modesta e gentilmente, isso ainda não é uma manifestação de amor a Deus e um desejo de estar em unidade com Ele. A consciência livre da necessidade de alcançar a unidade com Deus é o impulso a partir do qual começa a salvação /= deificação / de uma pessoa, a conquista da santidade por ela. E é isso que todos os cristãos são chamados a fazer. E se a redenção e a cura do homem ocorreram durante a Paixão de Cristo, então Sua Ressurreição se torna evidência da cura real da natureza humana em Cristo. Pela ressurreição corporal dentre os mortos, o Senhor testifica que Sua natureza humana recebeu a redenção (isto é, em grego, foi sentenciada à morte, mas recebeu a vida). A Ressurreição de Cristo é o centro do Cristianismo, porque sem ela os Ensinamentos de Cristo teriam permanecido apenas palavras, apenas um apelo à fé cega. A ressurreição do corpo de Cristo prova que a redenção do homem realmente aconteceu, realmente se materializou. Compare isso com os credos de outras religiões. Vejamos: somente a Personalidade de Cristo é uma Personalidade Deus-humana, somente Ele pode tornar aqueles que comungam com Ele participantes de Deus. Os credos de todas as religiões falam apenas da possibilidade de conhecer a Deus e alcançar um estado de impecabilidade, enquanto o cristianismo insiste que a Igreja dá a oportunidade de estar com Deus para aqueles que estão envolvidos no Deus-homem Cristo.
E ainda mais. Deus é amor. Ele quer que todas as pessoas sejam salvas. Ele poderia, apenas por Seu desejo todo-poderoso, redimir o homem, pelo menos aqueles que estão livremente prontos para acreditar Nele? Poderia porque Deus é onipotente. Por que então essa história de virar a alma com o tormento e a terrível morte de Cristo era necessária? Apenas para repreender os pecadores: eles dizem, olha o que seus pecados trazem!? Não somente. Deus é Amor Todo-Perfeito. O amor é ativo, progride no sentido de que se orienta constantemente para a salvação do homem. E Deus não para em Seu desejo de salvar as pessoas do pecado. Ele mostra COMO Ele ama. A encarnação de Cristo, Seu sofrimento e morte são evidências de que para nossa salvação Deus está PRONTO PARA IR A QUALQUER COISA. Mesmo para tormento, sofrimento e morte. E até para o inferno. O sacrifício de Cristo é a realização do sentimento de amor que Deus tem por sua criação.<…>.
Resumindo: a redenção realizada por Cristo é a cura da natureza humana do pecado original. Esta cura realizou-se em Cristo graças à união da Divindade com a humanidade e através dos sofrimentos do Salvador na Cruz. A Ressurreição de Cristo é a prova de que a natureza humana de Cristo não está mais sujeita à corrupção pecaminosa e, portanto, não está sujeita às leis do pecado, uma das quais é a mortalidade. O homem é chamado à união eterna com Deus, e este e somente este é o único propósito da existência humana que tem sentido. Para alcançar esta unidade, o Senhor providenciou todos os meios necessários. Eles são guardados e ensinados pela Igreja de Cristo”.

(O que é soteriologia? Site www.iosif-vm.ru.)

« Introdução. Preambula soteriologica. Resumidamente sobre o propósito do homem. Dois princípios da soteriologia: redenção e deificação. Redenção como parte da dispensa exigida pela condição da queda. A deificação como meta inicial do plano de Deus para o homem. Brevemente sobre a estrutura do ensaio.
Soteriologia é a doutrina da salvação do homem, o plano eterno da economia divina [administração, administração (dos assuntos domésticos, economia), construção de casas, manutenção] sobre a salvação (= redenção, justificação) do homem e, no final , a transformação do homem (= deificação) e do mundo. Nem é preciso dizer que o preambula soteriologica é que o homem estava em um estado tão desesperador que precisava da ajuda de Deus para sua salvação. O que era esse estado sem esperança? E que saída foi concebida no Conselho Divino?
O ensinamento patrístico ortodoxo sobre a salvação do homem é baseado em várias disposições relativas à criação do homem, seu propósito, a queda no pecado e a possibilidade de sair de um estado pecaminoso. Resumidamente, podem ser assim enunciados: O homem é a coroa da criação, a imagem e semelhança de Deus. Como imagem de Deus, uma pessoa é um ser racional, uma pessoa (possuindo autoconsciência, liberdade), enquanto se torna uma semelhança na medida em que se fortalece em boas ações, vive de acordo com a vontade de Deus. O homem foi chamado para ser um colaborador de Deus em espalhar a influência de Deus no mundo circundante, ou seja, servir como uma espécie de mediador entre Deus e o mundo, um condutor da vontade de Deus. Mas o homem não cumpriu seu destino e se envolveu na transgressão do mandamento de Deus, a desobediência, pelo espírito superior (= Satanás), que voluntariamente se afastou de Deus. A vocação do homem era tão alta, e a queda tão baixa, que suas consequências assumiram uma escala cósmica. Foi necessário um ato pessoal de Deus para sair dessa desesperança. O transcendente exigia uma participação pessoal no imanente. Para a realização do plano de salvação de Deus, o Filho unigênito de Deus precisava de uma conexão pessoal com um ser humano, não através de energias incriadas, ou da ação de Deus, mas PESSOAL. O Filho de Deus, possuindo toda a plenitude da Divindade, pelo beneplácito do Pai, por meio do Espírito Santo, desce ao mundo, cumprindo a kenosis a Ele destinada, e torna-se humano, tomando em Seu início Pessoal a plenitude da natureza humana. [Em outras palavras: a natureza divina, através da segunda hipóstase, entra no contato mais próximo (ontológico) com a natureza humana, une-se a ela em perfeita unidade, e ambas as naturezas não perdem suas características: o divino permanece inalterado em sua divindade, e o humano não muda a qualidade do divino. Na combinação de naturezas (não combinadas e inseparáveis), no entanto, o sujeito tanto da natureza do Divino (e seus predicados) quanto da natureza do homem (com seus predicados) é considerado a Hipóstase de Deus, o Verbo. Assim, o Único Jesus Cristo não é dividido em duas pessoas após a encarnação, o que nega qualquer cristologia de dois sujeitos. Mas o único Jesus Cristo está em Sua Pessoa, tanto o sujeito da natureza divina (que Ele sempre, pré-eternamente, como a Palavra do Pai), quanto o sujeito da natureza humana realizada (encarnada) em Sua Hipóstase (que existe desde o ato da encarnação)].
Assim, o plano eterno da economia trinitária é realizado. O Deus eterno na Pessoa do Filho entrou em contato com Sua criação, o homem, buscou o perdido (Mt 18:11; Lc 19:10), alcançou o homem (Fp 3:12). O Filho de Deus, que veio ao mundo como Filho do Homem, fez a experiência da vida entre os homens na plenitude da sua graça (João 1:14), que Ele derramou abundantemente também sobre as pessoas: curando, ressuscitando, pregando o evangelho aos pobres (Mateus 11:5; Lucas 7:22; Isaías 61:1). Ele veio como Salvador, mas foi recebido como blasfemador (Mateus 9:3, 26:65; Marcos 2:7), condenado como criminoso (Marcos 15:28; Lucas 22:37; Isaías 53:12) . Ele experimentou medo, solidão e abandono, tormento e morte (Mat. 26:38-45, 56, 69-75; João 16:32; Marcos 14:34, 50-52; Is. 53:3, 10; Mt 27 :46; Mc 15:34; Sl 21:2; Mt 27:50; Mc 15:37, 39), a escuridão do inferno (1 Pe 3:18-19; Is 42:7). Tendo alcançado os limites do cosmos amaldiçoado, a terra morta, que transforma todas as esperanças do homem em pó (Gn 3:18), para o poço da desesperança, a masmorra do espírito, onde todo pensamento e todo movimento desaparece, onde reinam o esquecimento e as trevas, de onde não há retorno, onde toda força e energia da vida deixa uma pessoa (Sl. 93:17; 113:25; Ecc. 9:10; Jó. 10:21-22; 17: 13; 38:17; Salmos 87:7, 13, 17; 142:3; 48:20; Jó 7:9; 14:12; Isaías 14:10; Salmos 39:14; Senhor 17:28), como os mortos vêm para os mortos, participando dos mortos, torna-se solidariedade com eles. Tendo alcançado os limites da terra, ao objetivo final de Sua encarnação. Mas ele não é deixado no inferno, ele é ressuscitado pelo Pai. Torna-se o primogênito dos mortos, conectando o fim ao começo e o começo ao fim. Abriu o caminho através do hiato sheol para o Pai no céu. Tornando-se a primeira causa de nossa vida no novo aeon e a última causa de nossa existência. Em outras palavras: Cristo é nossa redenção e garantia de nossa adoção (= deificação).
Assim, identificamos dois princípios da soteriologia: 1) o princípio da redenção e 2) o princípio da deificação, que são dois estágios de uma obra inseparável da economia divina sobre a raça humana. Ambos os princípios são de igual importância na compreensão soteriológica do cristão ortodoxo. No entanto, eles não têm o mesmo histórico. Assim, se o princípio da redenção não tem premissa incondicional, pois predeterminado por Deus como a salvação do homem caído, que era uma condição da liberdade humana, e não parte do plano divino da criação. Então o princípio da deificação é incondicional, porque para isso foi direcionado o plano original de Deus sobre o homem. Mas surgiu uma tendência na teologia contemporânea que pode ser dividida grosseiramente em misticismo oriental e legalismo ocidental. Ambos vêm de uma visão muito unilateral do mistério da soteriologia...
Nosso trabalho se dedica à análise dos textos apresentados no manual "Textos Patrísticos de Conteúdo Dogmático" (STDS), e visa identificar e sintetizar a orientação soteriológica dos pensamentos apresentados no manual dos autores.<…>. A estrutura do trabalho seguirá o seguinte esquema: No primeiro capítulo, exploramos o pensamento patrístico sobre a criação e a finalidade do homem, sobre sua queda e suas consequências. O segundo capítulo trata da economia soteriológica na primeira etapa de sua implementação: a encarnação do Filho de Deus (com uma breve digressão na questão cristológica, já que foi levantada pelos Padres e é importante para a soteriologia), a redenção do homem e a transição para um novo aeon. No terceiro e último capítulo, é considerada a questão do objetivo final da soteriologia, a deificação do homem.

(Jesus Cristo, o Salvador: Soteriologia Patrística. Introdução.
20/06/2009 Site www.liveinternet.ru/users/isolophey/post105025774/.)

« Capítulo 7. Soteriologia: a doutrina da salvação. A Expiação é a revelação central e culminante. Tudo o que a Bíblia fala se resume a uma questão: a morte substitutiva de Jesus na cruz do Calvário pelos pecados de toda a humanidade. Somente à luz deste evento podem ser compreendidas todas as histórias e temas da Bíblia.
O cristianismo é uma religião de revelação e, antes de tudo, revelação sobre a reconciliação de Deus e do homem. Tudo na Bíblia aponta para a cruz, para o sofrimento, morte e ressurreição de Jesus. O tema da reconciliação é revelado de diversas formas e com a ajuda de diversas imagens. Durante séculos, os teólogos destacaram certos aspectos e aspectos da reconciliação. Isso tem seus aspectos positivos, mas também há desvantagens. O Espírito Santo mostrou os vários aspectos da obra redentora de Deus em Jesus na cruz para que os crentes de todas as épocas pudessem entender o que é "a largura, e o comprimento, e a profundidade, e a altura, e conhecer o amor de Cristo que excede todo entendimento " (Ef. 3:18-19).
A cruz não é um segredo. Quanto mais você olha para a cruz, mais você entende a profundidade da reconciliação. Mas alguns crentes enfatizaram alguns aspectos da questão, enquanto outros enfatizaram outros aspectos, resultando em vários ensinamentos de reconciliação ao longo dos séculos. Às vezes, isso levava a sérios conflitos.
Os discípulos de Jesus, em nome da cruz e Ele crucificado nela, discutiram acaloradamente uns com os outros sobre o que o Salvador havia feito por eles na cruz. O surgimento de tais disputas pode parecer estranho, principalmente porque foram inimizades, pecados e contendas que levaram Jesus à cruz. Mas isso pode ser explicado. Parte do conflito entre os cristãos era porque eles tentavam entender o significado da cruz corretamente e temiam que um entendimento errado os afastasse da cruz e da salvação. Isso ocorreu em parte porque o diabo, derrotado e desarmado pela morte e ressurreição de Jesus, sempre odiou o evento e quis distorcer e diminuir seu papel.
Uma compreensão completa da profundidade do que Jesus fez na cruz - reconciliação e salvação - só estará no céu. Alguns cristãos começaram a falar da cruz como um mistério, ou seja, sobre algo geralmente inacessível ao entendimento. Mas Deus não nos revelou ou fez nada por nós que seja impossível de entender. Quando a Bíblia fala de "mistério" ou "mistério" (do grego mysterion), por exemplo em Efésios 1:9 e Colossenses 1:26, significa um mistério que já foi revelado. É algo visível, claro, claro e compreensível. Isso não significa que podemos entender a profundidade de tudo, mas o Espírito Santo é capaz de dar a cada pessoa tal compreensão da reconciliação feita por Jesus que ela pode ser salva, manter sua fé e ir para o céu.<…>.
O conteúdo e o significado da reconciliação. Quando Deus lançou os fundamentos do mundo, Ele já sabia que reconciliaria a humanidade Consigo mesmo. Em Sua onisciência Ele sabia que o homem preferiria a rebelião do pecado e suas consequências, e na abundância de Seu amor Ele já havia pensado na solução para o problema do pecado. Primeira Pedro (1:20) fala da salvação fornecida em Jesus Cristo "antes da fundação do mundo, mas apareceu nos últimos tempos para você" (Ef. 1:7-10). A reconciliação era necessária por causa do pecado. 1 João diz: “Ele é a propiciação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos, mas também pelos de todo o mundo” (2:2). A Bíblia usa várias palavras para descrever o que aconteceu na reconciliação de Jesus: reconciliação, redenção, libertação, restauração, salvação, justificação e misericórdia. Essas palavras apontam para diferentes aspectos da obra que Jesus realizou.<…>.
A iniciativa é de Deus. A Bíblia diz que a nova justiça é diferente da anterior: Mas agora, sem a lei, se manifestou a justiça de Deus, da qual a lei e os profetas testificam, a justiça de Deus pela fé em Jesus Cristo para todos e contra todos os que acreditam; pois não há diferença... Pois reconhecemos que o homem é justificado pela fé, independentemente das obras da lei. (Romanos 3:21-22,28). O que é justiça? Vem da essência de Deus. Ele é justo, fiel e correto (Neemias 9:8), então Ele decide o que é certo e o que é errado. Dele vem apenas o bom, o correto, o puro, o nobre e o justo. Quando uma pessoa peca, ela age injustamente antes de tudo em relação a Deus e depois em relação ao próximo.
A justiça de Deus também significa que Ele é sempre fiel à Sua aliança. Um homem é justo quando ele, por sua vez, é fiel à sua aliança com Ele. Por causa do pecado, ele não pôde fazer isso, então quebrou a aliança e perdeu a paz e a comunhão com Deus. A lei de Deus nos mostra o padrão de justiça, mas o homem é incapaz de viver pela lei e, portanto, não pode ser justificado pelas obras da lei.
É por isso que Deus mostrou uma nova forma de justificação - por meio da reconciliação com Cristo, pela graça, por meio da fé. Não importa o quanto uma pessoa se esforce para alcançar Deus e ter comunhão com Ele, ela não consegue. O próprio Deus fez tudo! O fato de tudo acontecer pela graça significa que a iniciativa da redenção pertence inteiramente a Deus. Ele fez a obra de reconciliação, não o homem. Também significa que Ele entrega um veredicto de absolvição a uma pessoa, que ela realmente não merece. A obra de reconciliar Jesus na cruz é creditada a uma pessoa como seu mérito se ela aceitar o que Deus fez por ela em Jesus Cristo. Só então a reconciliação, o perdão, o perdão e a justificação se tornam uma realidade viva em sua vida. Romanos 10:10 diz: "Porque com o coração eles crêem para a justiça, mas com a boca eles confessam para a salvação."
Justificação significa que uma pessoa adquire uma posição completamente nova em relação a Deus. Agora ele tem todo o direito de vir a Ele. Em vez de hostilidade (do lado do homem, não de Deus), a paz é estabelecida entre eles (Rm 5:1). Em vez de condenação e acusação, ele recebe graça e misericórdia (Romanos 8:1), em vez de um veredicto de culpado e uma consciência impura, ele recebe promessas da aliança e uma consciência limpa.<…>.
Salvação inclui cura. A reconciliação inclui a restauração do indivíduo em todos os aspectos. Quando Jesus morreu na cruz do Calvário, Ele se tornou uma maldição por nós. Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós (porque está escrito: “Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro”), para que a bênção de Abraão por meio de Cristo Jesus se estendesse aos gentios, para que podemos receber o Espírito prometido pela fé. (Gálatas 3:13-14). Jesus morreu na cruz para que a humanidade pudesse ser abençoada. O que está incluído nesta bênção? A explicação está no que Jesus fez na cruz. E o que aconteceu na cruz está relacionado com as consequências da queda profunda do homem.
O pecado mudou a atitude do homem em relação a Deus, ao próximo, a si mesmo e a toda a criação como um todo. O pecado, com todas as suas consequências, Jesus tomou sobre Si na cruz. O livro de Isaías (53:3-5) diz: "... Ele foi ferido por nossos pecados e atormentado por nossas iniqüidades ..." (v. 5); “… Ele tomou sobre Si as nossas enfermidades…” (v. 4); “Era desprezado e pequeno diante dos homens...” (v. 3); “…o castigo da nossa paz estava sobre ele…” (v. 5); Ele “... levou sobre si as nossas enfermidades... e pelas suas pisaduras fomos sarados” (vv. 4-5). A isso devemos acrescentar que na cabeça de Jesus havia uma coroa de ramos espinhosos, um símbolo da maldição sobre toda a criação (Gn 3:18; Mt 27:29). Além disso, na cruz Ele exclamou: “Meu Deus, meu Deus! por que me deixaste?”, ou seja, experimentou a separação de Deus (Mt 27:46). Assim, tudo o que foi destruído na queda foi reconciliado com Deus na cruz. Tudo o que foi destruído, arruinado e destruído como resultado da ocupação da criação pelo pecado, Jesus levou consigo para a cruz, não excluindo a doença.

(Ulf Ekman. Doutrinas. Fundamentos da Fé Cristã. Site www.kingdomjc.com.)

“A soteriologia bíblica é o ensino bíblico sobre a salvação do mundo criado, ou seja, sobre sua comunhão com o Ser superior, destinado pela Dispensação Divina.
Religiões de Salvação e a Bíblia. Até o 1º milênio aC. nas religiões antigas, a soteriologia estava praticamente ausente, pois o mundo era percebido pela consciência pagã como algo estático, imutável, dado de uma vez por todas. A única forma rudimentar de soteriologia era a crença na possibilidade de poderes superiores livrarem uma pessoa de desastres específicos neste mundo. Nas religiões egípcias e outras, essa crença também se estendia à vida após a morte. Os egípcios esperavam que o julgamento da vida após a morte pudesse libertar uma pessoa justa da retribuição e dar-lhe uma existência feliz no reino de Osíris. No 1º milênio aC, quando nasceu a ideia do estado imperfeito do mundo, o chamado. "religião da salvação". Os mais importantes entre eles são o Budismo e o Mazdaísmo. De acordo com o budismo, a própria existência transitória é má. Uma pessoa pode se livrar da "sede de vida" por seus próprios esforços. Com a ajuda de técnicas especiais, ele é capaz de desenvolver o desapego em si mesmo e atingir o Nirvana, o objetivo final de toda a existência. O nirvana é definido apofaticamente pelo budismo; mas o principal nisso é a “extinção” da existência temporal e a dissolução na Superexistência incompreensível. A soteriologia do Mazdaísmo parece ser diferente, que vem da mitologia da oposição de dois princípios divinos eternos: Mazda (o pólo da Luz e do Bem) e Angra Mainyu (o pólo das Trevas e do Mal). O homem é chamado a participar da sua luta ao lado da Mazda. O Mazdaísmo contém uma escatologia soteriológica: proclama que chegará o tempo em que as Trevas serão vencidas e a Luz eterna reinará no Universo.
A soteriologia bíblica é radicalmente diferente da soteriologia do budismo, uma vez que a existência criada na Bíblia é reconhecida não como má, mas como criação de Deus. Das religiões antigas, o mazdaísmo é o mais próximo do ensino bíblico, mas seu dualismo teológico, que vê a fonte do mal no próprio Ser Divino, é incompatível com o monoteísmo da Sagrada Escritura. A Bíblia compartilha com outras "religiões de salvação" a ideia de que o mundo está em um estado de doença indecorosa. Ao mesmo tempo, ela ensina que, em princípio, a criação de Deus é bela e criada para o bem (Gn 1,31; cf. Sb 1,13-14; 2,23-24). Um obstáculo para isso são as tendências que se originaram nas entranhas da própria criatura. Mas, no final, o desígnio universal do Criador será plenamente realizado no Reino de Deus. A superação das forças que se opõem ao Criador é inseparável do mistério do messianismo Deus-humano.
Dois Aspectos ou Dois Estágios da Soteriologia do Antigo Testamento. Os intérpretes veem a evidência mais antiga da salvação vindoura no Primeiro Evangelho (Gênesis 3:15). Uma referência secreta a ele também está contida na profecia dada a Abraão (Gênesis 12:3, “em ti serão benditas todas as famílias da terra”). No entanto, na época dos patriarcas e de Moisés, o Antigo Testamento ainda era dominado pela antiga ideia de salvação como libertação do perigo e do desastre (Deus guarda o povo escolhido; Ele o liberta da escravidão e o conduz ao “prometido terra"). Mais tarde, esta forma elementar de soteriologia bíblica foi mal interpretada: a salvação começou a ser entendida como o triunfo terreno de Israel (cf. a diatribe do profeta Amós sobre o Dia do Senhor, 5, 18 e segs.). Somente os profetas-escritores revelam com toda clareza o significado espiritual, escatológico e messiânico da soteriologia bíblica. O aparecimento do Messias Redentor será o triunfo do plano de Deus sobre as forças do mal (Is 51,9 e segs.) e o retorno de toda a natureza a um estado de harmonia, o nascimento de um novo Éden (Is 11,6). sff.). Essa soteriologia do Antigo Testamento está intimamente ligada não apenas à fé na aparição do Messias, mas também à fé na aparição do próprio Deus ao mundo (Isaías 64:1 e segs.; Hab. 3), que, por meio de uma catástrofe universal , levará a criação à perfeição. Ambos os aspectos da soteriologia bíblica existiam em paralelo, alimentando tanto o messianismo político quanto o místico. Depois dos profetas, essa dualidade se manifestou mais claramente na literatura apocalíptica.
Soteriologia do Novo Testamento. No mistério de Jesus Cristo se cumpriram as duas profecias: sobre o Messias Ungido e sobre a Teofania. O Deus-homem anunciou a vinda do Reino de Deus (Mateus 4:17) e semeou as primeiras sementes deste Reino na terra. É tanto a realidade de hoje (Lucas 17:21) quanto a realidade do futuro (veja o Apocalipse Menor). A Boa Nova (Evangelho) revela ao mundo o amor de Deus, uma nova relação entre o Criador e a criatura, um novo estado da alma humana, no qual Deus reina. A salvação não é a dissolução do mundo em Deus, mas a união pessoal com Ele através da “coroa da criação”, o homem. Esta união da pessoa do homem com a Divindade pessoal só é possível através de Jesus Cristo (Mt 11:27 ss.; João 14:6). Ao contrário da soteriologia budista, o ensino evangélico não vê a salvação como um caminho individual. A salvação é realizada na Igreja, na comunhão dos fiéis, cujo sinal é o batismo (Mateus 28:19; João 3:5). Na vida e na morte de Jesus Cristo, Deus se uniu aos sofrimentos do mundo, e Seus sofrimentos se tornaram o penhor e as portas da salvação para as pessoas. A ascensão do Salvador do sepulcro ergueu a sua "mão direita de Deus", deu-lhe "todo o poder no céu e na terra" (Mt 28,18; Mc 16,19). Em outras palavras, a partir desse momento, o Deus-Homem adquire a Glória do Eterno; Sua presença se torna universal, universal.
Na soteriologia bíblica, a resposta humana ao chamado de Deus é a fé, ou seja, confiança absoluta no Senhor, dando-Lhe tudo de si. Essa façanha de fé assume um significado central já no Antigo Testamento (Gênesis 15:6). O próprio Cristo fala do poder salvador da fé (Marcos 5:34; Lucas 7:50). Ap. Paulo fala da fé em Jesus Cristo como um elo necessário que liga uma pessoa a Deus. É tanto uma direção do espírito humano quanto uma dádiva do alto. O homem é salvo, ou seja, ele se une a Deus somente quando se entrega ao Salvador, como outrora Abraão se entregou a Deus (Rm 3). Desde os tempos antigos, os sacrifícios eram os protótipos da união com Deus, da unidade com Ele. A Encarnação e os sofrimentos de Cristo realmente trouxeram esta unidade. Portanto, eles redimem o mundo, ou seja. eles o anexam ao Existente, fazem dele o lote de Deus. misticismo soteriológico Paulo é baseado na identificação do crente com Cristo. Com Ele e Nele vive, morre e ressuscita. No entanto, o aparecimento de Cristo na terra foi apenas o primeiro ato do messianismo soteriológico; termina na Parousia e na transfiguração geral da criatura (Rom. 8:19 f.; Rev. 21).
Interpretações da soteriologia bíblica. A exegese patrística entendia a salvação de forma polissemântica. Ela levou em conta tanto o significado primário da soteriologia bíblica quanto o significado escatológico. A salvação dos desastres de St. os pais entendiam espiritualmente, antes de tudo, como salvação dos pecados. "Nós", disse St. Justino, o Filósofo - como se fossem arrancados do fogo, porque foram libertados de seus pecados anteriores ”(Diálogo com Trifão, 116). Ao mesmo tempo, a salvação foi concebida pelos pais em termos de escatologia cósmica, "theosis", ou seja, deificação da criatura. Nas palavras de S. Santo Atanásio, o Verbo de Deus "se fez homem, para que fôssemos deificados" (Palavra da Encarnação, 54). No entanto, mais tarde na teologia escolástica medieval, a soteriologia bíblica começou a ser interpretada à luz dos conceitos legais de culpa e retribuição, mérito e satisfação. As boas ações passaram a ser interpretadas como um fato que concede automaticamente a salvação (onde não bastavam, recorriam ao conceito dos méritos redentores de Cristo). Uma tentativa de superação do legalismo foi feita na exegese protestante, que, no entanto, caiu no extremo oposto, diminuindo a participação do homem no mistério da salvação.
Nos tempos modernos, o renascimento da interpretação patrística da soteriologia bíblica está associado ao nome de Patr. Sergius (Stragorodsky), que em sua obra "Doutrina Ortodoxa da Salvação" afirmou a ideia de "theosis" como central para a soteriologia da igreja baseada na Bíblia e na Tradição patrística.

(A. Men. Dicionário bibliológico. Em 3 volumes. São Petersburgo. 2002. Site www.krotov.info.)

« Soteriologia. Bernardo de Clairvaux (1090-1153). Cristo, que uniu em Sua Pessoa a Divindade e a humanidade, é o "Mediador entre Deus e o homem". “O que isso faz para a nossa salvação? pergunta B.K. e responde: - Em todos os aspectos muito. Primeiro, pelo pecado, voltamos à inexistência e, por meio dessa [combinação], fomos, por assim dizer, criados de novo para ser o início de Sua criação; em segundo lugar, da antiga escravidão fomos trazidos à liberdade dos filhos de Deus, para andar na novidade do Espírito; em terceiro lugar, do poder das trevas somos chamados para um reino eterno de glória, no qual [Deus] já nos assentou em Cristo” (Ibid. V 10.23). Com base na tradição patrística anterior, negada por Abelardo, B.K. como ponto principal da façanha salvadora de Cristo, ele aponta antes de tudo para a libertação do homem do poder do diabo, que ele praticamente identifica com a redenção e a justificação. “A quem Ele [Cristo] redimiu”, diz B.K., “aqueles que Ele reuniu de [diferentes] países; Ele não teria coletado se não tivesse resgatado. Afinal, eles [pessoas] não foram apenas espalhados, mas também capturados. Então Ele redimiu e cobrou; resgatado das mãos do inimigo. Ele não disse: Das mãos do inimigo, mas disse: Das mãos do inimigo. O inimigo é um, mas há muitos países” (Ibid. V 13). O diabo tinha o poder legítimo sobre as pessoas, embora ele se apropriasse dele de forma fraudulenta; portanto, o Filho de Deus veio em carne para libertar as pessoas desse poder (Ibid. V 14). Como St. Gregório, Ep. Nissky, B. K. acredita que a justiça também se manifestou nesta libertação: “O príncipe deste mundo veio e não encontrou nada no Salvador; e desde que ele, no entanto, colocou as mãos no inocente, com toda a justiça ele perdeu aqueles que mantinha [em seu poder]. Pois quando Aquele que não tinha dívida com a morte aceitou o castigo ilegal da morte, Ele justamente libertou aquele que era culpado da dívida com a morte e do domínio do diabo” (Ibid. VI 15). Explicando como essa expiação foi feita, B.K. usa o conceito de “satisfação”, que não tem significado jurídico para ele, que Anselmo de Cantuária deu a este conceito: “Como quem estava em dívida é um homem, então Aquele que libertou também é um Homem. Pois se Um morreu por todos, então todos morreram (2 Coríntios 5:14), para que a satisfação trazida por Um pudesse ser contada a todos, assim como Ele sozinho levou os pecados de todos; e não é assim que um é aquele que pecou, e o outro é aquele que trouxe satisfação, pois a Cabeça e o corpo são um só Cristo. Portanto, a Cabeça trouxe satisfação para os membros, ou seja, Cristo por Suas entranhas" (Ibidem). Segundo B. K., essa satisfação não foi trazida para Deus, mas para o diabo, que assim perdeu o poder sobre as pessoas. Por meio de Cristo, o Novo Adão, por meio de Seu Sangue, houve justificação para as pessoas dos pecados; em vez da morte, eles recebem vida; em vez da infecção da "luxúria original", as pessoas foram preenchidas com "graça espiritual"; em vez de um nascimento carnal, eles receberam um "renascimento espiritual" (Ibid. VI.16). Respondendo à pergunta de Abelardo por que Deus escolheu esse caminho de salvação, B.K. responde que havia uma tripla necessidade para isso: primeiro, para nós, "tirar de nós o jugo do cativeiro", segundo, para Deus, cumprir "a decisão de sua vontade", terceiro, para os anjos, para que os santos "reabastecem seu número" (Ibid. VIII 19). Além desse ensinamento sobre o resgate ou libertação das pessoas do poder do diabo, B.K. muito raramente, mas ainda menciona outro aspecto da doutrina da expiação. Lembrando as palavras de a. Paulo (Rom 5.10) sobre nossa reconciliação com Deus pela morte de Seu Filho, B.K. diz que “onde há reconciliação, há remissão dos pecados… Onde permanece o pecado, não há reconciliação…. O que é isso senão uma desculpa? Portanto, reconciliação, remissão dos pecados, justificação, redenção, libertação dos grilhões do diabo, pelos quais fomos cativados e mantidos em sua vontade - [tudo isso] possuímos pela morte do Unigênito, sendo justificados pelo dom de Seu sangue ”(Ibid. VIII 20). Para a perplexidade de Abelardo, como a morte do Filho Unigênito poderia agradar ao Pai, B.K. responde que “Não foi a morte que agradou [ao Pai], mas a vontade dAquele que morreu voluntariamente e por esta morte venceu a morte, restaurou a inocência, triunfou sobre princípios e poderes, derrubou o inferno, enriqueceu o céu, reconciliou o que está no céu e na terra, e restaurou tudo” (Ibid. VIII 21). Como St. Gregório, o Teólogo, B.K. acredita que “o Pai não exigiu o Sangue do Filho, mas o aceitou como oferta; Ele não tinha sede do Sangue, mas da salvação, pois no Sangue estava a salvação” (Ibid. VIII 22). Discutindo com Abelardo, que, como St. Pelágio de que a salvação do homem consistia antes em um bom exemplo e em aprender a amar a Deus, B.K. enfatiza que “se pelo nascimento, e não pela instrução, o pecado de Adão nos foi transmitido, e pelo pecado a morte, então... e Cristo, não pela instrução, mas pela regeneração, nos devolveu a justificação, mas pela justificação, vida” (Ibid. IX 23). O mesmo é evidenciado pelo batismo de crianças, para as quais o amor consciente por Deus ainda não está disponível (Ibid. IX 24). B.K. acrescenta à redenção mais dois momentos salvíficos que lhe estão indissoluvelmente ligados - «a imagem da humildade com que Deus se humilhou, e a grandeza do amor, que estendeu até à morte e à morte de cruz» (Ibid. IX 25). Ao mesmo tempo, é a expiação que, segundo B.K., é a base da salvação.
A doutrina da perfeição espiritual e da união mística com Deus. B.K. reconhecido como o fundador do misticismo medieval ocidental. O caminho da perfeição espiritual e união com Deus, segundo B.K., tem 7 passos: “Primeiro, contrição do coração, segundo, reverência, terceiro, o trabalho de arrependimento, quarto, obras de misericórdia, quinto, oração fervorosa, sexto, a paz da contemplação, sétimo, a plenitude do amor. A base de qualquer comunhão direta e mística com Deus B.K. considera a humildade "uma virtude pela qual uma pessoa se percebe verdadeiramente insignificante e insignificante". A humildade é "o caminho que conduz à Verdade", por isso o "fruto da humildade" é o "conhecimento da Verdade". A verdade escondida dos orgulhosos é revelada aos humildes (Ibid. I 1.1). O próprio Senhor nos deu um exemplo de humildade e mansidão, que devemos imitar para chegar à Luz da Vida, ou à própria Verdade, que ilumina todo homem (Ibidem). Segundo B.K., são 12 degraus, ao longo dos quais, como uma escada, a pessoa atinge a humildade perfeita. A humildade, por sua vez, deve transformar-se em amor a Deus. Uma indicação disso é B.K. vê nas palavras do evangelho (Mt 11.28): “Vem”, diz [o Senhor]. Onde? — A Mim, à Verdade. Como? — Através da humildade. Qual é a fruta? - Eu vou te confortar. Mas qual é o descanso que a Verdade promete aos que sobem e recompensa os que vão? Não é o próprio amor? ... Verdadeiramente, o amor é um alimento gostoso e doce! Para B.K., bem como para St. João da Escada, a perfeição das virtudes está no amor. A razão do amor de Deus está no próprio Deus, a imagem desse amor é "amar sem medida". O amor por Deus tem seus graus. Antes de se tornar puramente espiritual, o amor místico passa por um estado que B.K. chama de amor sensual ou "carnal". Ele explica: “O amor do coração é de alguma forma carnal, isto é, refere-se antes à carne de Cristo, e o que Cristo fez ou ordenou na carne tem um efeito no coração humano”. O homem é constituído de tal forma que não pode elevar-se às coisas inteligíveis exceto com a ajuda de objetos sensíveis. A Palavra tornou-se carne, e “para aqueles que entendem carnalmente, Ele trouxe Sua carne, para que pudessem aprender a entender o Espírito também. Depois disso, a alma humana recebe “a grande e doce ferida do amor” e nada mais a impede de entrar em uma união matrimonial mística com Cristo. A alma, pronta para tal casamento e desejando apaixonadamente unir-se ao Verbo como ao Esposo, de comum acordo torna-se Sua noiva: amada. Portanto, se ela ama perfeitamente, ela se torna uma noiva”. A imagem da noiva do Cântico dos Cânticos é, segundo B.K., a imagem da “alma que anseia por Deus”. Para a alma e o Verbo, como para os cônjuges, “tudo se torna comum ... propriedade, casa, refeição, cama, carne” (Ibid. VII 2). No entanto, a alma ama a Deus "com um amor santo, não na concupiscência da carne, mas na pureza do espírito" (Ibid. VII 2). Ao mesmo tempo, a alma atinge a solidão mística, concentra-se em si mesma, liberta-se da confusão de sentimentos e logo se entrega ao deleite e se acalma silenciosamente sob o olhar do Noivo Celestial. O “descanso” do Noivo Celestial é um santuário, o tabernáculo, ou Santo dos Santos, escondido de todos os olhos (Ibid. LII 5; LXI 6). Neste "lugar calmo" tudo está em repouso, "um Deus calmo tudo acalma". A alma parece adormecer, mas isso não é comum, mas “antes uma espécie de sono vivo e acordado, que ilumina o sentimento interior, afasta a morte e concede a vida eterna; pois este é verdadeiramente um sono que não embala o sentimento, mas o deleita” (Ibid. LII 3). Este descanso nada mais é do que "frenesi", que também é "morte". Tal morte não priva uma pessoa da vida, mas “a tira da armadilha desta vida”, liberta-a do “sentido da vida”, das tentações da vida, tentações e inclinações pecaminosas (Ibid. LII 4). Devido a tal morte, a alma “em sagrada e intensa meditação” “se admira”, “perde a memória dos objetos circundantes”, “põe de lado não apenas desejos, mas também a semelhança de objetos corporais inferiores” para superar a modo de pensar geralmente aceito (Ibid. LII 4-5).<…>. Na alma "como se com a velocidade de uma luz cintilante" pisca "algo mais Divino". Como St. Gregório, o Grande, B.K. chama o objeto de contemplação de "o mais puro e claro raio da Verdade", que, embora nublado por imagens sensuais, ilumina a alma para que ela possa suportá-la e contê-la (Ibidem). A assunção da morte, de acordo com B.K., é chamada não apenas de frenesi, mas também de contemplação ou visão direta de Deus (Ibid. LII 5). B.K. define a contemplação como "a verdadeira e verdadeira intuição do espírito, ou a indubitável apreensão da Verdade". Nela, deve-se buscar não apenas libertar-se do vício das coisas, que é próprio da virtude humana, mas também “libertar-se de todas as semelhanças corporais, que já é virtude angélica. No entanto, mesmo no auge da contemplação, B.K. não permite a possibilidade de conhecer a Deus em sua própria essência, tal como Ele é: “Repousando na contemplação, a alma vê Deus em sonho, vê no espelho adivinhando, e não face a face”. A última visão “não pertence à era presente, mas é preservada para o futuro ... E agora Ele (Deus) é revelado a quem Ele quer, mas como Ele quer, e não como Ele é” (Ibid. XXXI 2 , 4)”.

(Enciclopédia Ortodoxa. Site www.pravenc.ru.)

"Contente.
Introdução.
Capítulo 1. Objetivação linguística de conceitos soteriológicos como objeto de estudo linguístico.
1. Os conceitos de "imagem religiosa do mundo" e "imagem confessional do mundo".
1.1. O conceito de "imagem religiosa do mundo" e fundamentos figurativos da soteriologia cristã e budista (características gerais).
1.2. O conceito de "imagem confessional do mundo".
2. A linguagem da religião e a linguagem da confissão. Religiões como objeto de descrição lexicológica e lexicográfica.
2.1. Fixação da imagem "religiosa popular" do mundo no folclore e nas obras etnográficas (no exemplo da imagem "ortodoxa popular" do mundo).
2.2. Meios de representação linguística do transcendente e do invisível: a forma interior das palavras, as metáforas, os símbolos. Fraseologismos com componentes - nomes de conceitos soteriológicos.
3. Estudo da conceituação de ideias confessionais sobre uma pessoa (a exemplo do estudo dos conceitos soteriológicos ALMA, ESPÍRITO, TEJIO, CARNE como fragmentos da esfera conceitual ortodoxa MAN).
3.1. Estudo do conceito soteriológico ALMA.
3.2. Estudo do conceito soteriológico ESPÍRITO.
3.3. Estudo do conceito soteriológico CORPO.
3.4. Estudo do conceito soteriológico CARNE.
Conclusões.
Capítulo 2. Objetivação da esfera do conceito soteriológico MAN na língua russa moderna (tendo como pano de fundo a objetivação da esfera do conceito REN no chinês moderno.
1. Objetivação da esfera do conceito soteriológico de REN em chinês moderno.
1.1. Objetivação do conceito Shen.
1.2. Objetivação do conceito de ZHOU.
1.3. Objetivação do conceito XIN.
1.4. Objetivação de conceitos” JING, ZHI, SHEN.
1.5. Sobre a relevância das meta-unidades que objetivam a conceptosfera soteriológica da REN para além dos limites dos textos filosóficos e teológicos.
2. Objetivação da esfera do conceito soteriológico MAN na língua russa moderna.
2.1. Meios Lexicais de Objetivação da Esfera Conceitual Humana em Textos Educacionais Ortodoxos dos Séculos XIX-XXI. para o clero.
2.2. Meios lexicais de objetivação do conceito esfera MAN em textos homiléticos. Proximidade semântica dos lexemas Deus e homem na compreensão da homilética.
2.3. Sobre a relevância das meta-unidades, objetivando o conceito de MAN, fora dos textos educativos e homiléticos ortodoxos.
2. 4. Representantes do conceito soteriológico ALMA.
2.4.1. Características semânticas do representante lexical chave do conceito de ALMA de acordo com textos homiléticos do século XIX - início do século XXI. (Arch. Grigory Dyachenko, St. Siluan de Athos, Archim. John Krestyankin, etc.).
2.4.2. Representantes figurativos do conceito de ALMA em textos homiléticos. Consolidação e desenvolvimento de ideias figurativas sobre a alma no pensamento poético russo do final do século XVIII - início do século XX.
2.4.3. Interpretações ingênuas lexicográficas e modernas da palavra-chave "alma" (especificações russas da interpretação ingênua do conceito soteriológico no contexto dos chineses).
2.4.4. Representantes fraseológicos modernos do conceito de ALMA de vários graus de estabilidade com um componente - a palavra-chave alma (de acordo com o Corpus Nacional da Língua Russa).
2.4.5. A experiência de reconstrução do conceito de ALMA a partir de dados de textos homiléticos do século XIX - início do século XXI. ALMA e ALMA RUSSA como entidades não idênticas.
2.4.6. Representação do conceito CORAÇÃO e sua ligação com o conceito ALMA.
2.5. ALMA e ESPÍRITO. A especificidade russa da interpretação ingênua do conceito soteriológico no contexto do chinês.
2.6. Conceito de CORPO. A especificidade russa da interpretação ingênua do conceito soteriológico no contexto do chinês.
2.7. Sobre a especificidade russa da interpretação ingênua do conceito soteriológico de "carne" no contexto do "zhou" chinês.
Conclusões.
Pertinência do tema, objeto, assunto, propósito e objetivos do estudo. A soteriologia, ou a doutrina teológica da salvação, está associada a atitudes fundamentais da vida. A salvação externa e física é inseparável da interna, espiritual. A ideia de salvação espiritual permaneceu um domínio cultural tão importante para os russos por muito tempo que até se tornou arraigada na etiqueta da fala.<…>.
A salvação envolve a vida eterna sob os auspícios de um poder superior - o Salvador - libertando na vida terrena de ameaças físicas e perigos espirituais (de espíritos malignos, pecados, paixões), portanto, a conceituação da salvação é realizada com o envolvimento de ideias sobre Deus, bem como idéias antropológicas ingênuas sobre o corpo e a alma.<…>.
Ao mesmo tempo, os sistemas de metáfora e simbolismo da moderna antropologia dogmática budista e ortodoxa ainda não foram estudados.
A relevância deste trabalho se deve à necessidade de descobrir como as ideias soteriológicas dogmáticas sobre o espírito, a alma, o corpo e a carne como elementos necessários à salvação diferem das correspondentes ideias antropológicas ingênuas representadas em textos seculares e na fala oral de jovens nativos caixas de som. Além disso, a linguagem dos textos, por exemplo, literatura educacional teológica dogmática ortodoxa moderna, não foi envolvida no estudo conceitual. O sistema de meios linguísticos da antropologia dogmática moderna não se correlacionava com o sistema de meios linguísticos da antropologia ingênua homilética e não confessional, apesar da óbvia necessidade de sua comparação.
O objeto deste estudo são os representantes lexicais e fraseológicos das esferas do conceito soteriológico HUMAN e REN, formados pelos conceitos ESPÍRITO, ALMA, CARNE, CORPO e XIN, JING, SHEN2, SHEN, ROU, representantes na educação dogmática, homilética e secular Texto:% s.
O objetivo do trabalho é estudar as objetivações dos conceitos soteriológicos em um aspecto comparativo, em particular, determinar seu conteúdo soteriológico e descobrir por que meio metalexical eles são representados, como são interpretados por jovens falantes nativos de russo e chinês .
As seguintes tarefas são resolvidas no trabalho:
1. A tarefa teórica geral foi sistematizar o aparato conceitual e terminológico do estudo: a imagem religiosa do mundo, a soteriologia (cristã e budista), os tipos de cultura soteriológica e eudaimônica, a imagem confessional do mundo, a esfera do conceito soteriológico , a linguagem da religião, a linguagem da confissão, etc., bem como a definição das áreas de estudo das objetivações das conceptosferas soteriológicas REN e HUMAN em chinês e russo.
2. Tarefas teóricas particulares: a) determinação dos limites dos conceitos soteriológicos e o estudo da conceituação de ideias confessionais sobre uma pessoa no exemplo de ALMA, ESPÍRITO, CORPO, CARNE como fragmentos da esfera do conceito ortodoxo HUMANO, textos; c) definição de meta-interpretações homiléticas e ingênuas de conceitos soteriológicos iniciais; d) sistematização dos meios de representação linguística do transcendente e do invisível.
3. Tarefas práticas: 1) compilação de arquivos de pesquisa chineses e russos; 2) conduzir uma pesquisa direcionada entre jovens falantes nativos para determinar meta-interpretações ingênuas de representantes da esfera do conceito soteriológico; 3) análise do material coletado com o envolvimento de tipos de análise definicional, componente e contextual e cálculos quantitativos; 4) revelando a relevância de unidades fraseológicas com nomes-componentes de conceitos para textos seculares modernos.<…>.
O conteúdo principal do trabalho. No primeiro capítulo “A objetificação linguística dos conceitos soteriológicos como objeto de estudo linguístico”, procurou-se caracterizar os conceitos de “imagem religiosa do mundo”, “imagem confessional do mundo”, “soteriologia”, “conceito soteriológico ” (item 1. “Os conceitos de “imagem religiosa do mundo” e “imagem confessional do mundo”). Na cultura e na psicologia de cada povo existem traços que constituem uma identidade étnica individual. fazem parte de um determinado mundo cultural e religioso (o mundo do budismo, o mundo do islamismo, o mundo do cristianismo e etc.) “A imagem religiosa do mundo” é um conceito artificial que descreve as características do teocêntrico cultural e religioso mundo. A soteriologia cristã como doutrina da salvação está intimamente ligada à antropologia cristã (a doutrina da composição do homem) e à escatologia (ideias sobre o fim do mundo e o Juízo Final). Da mesma forma, a soteriologia budista está relacionada à antropologia e escatologia budistas.
Inicialmente, cada elemento das esferas do conceito soteriológico HUMANO e REN assumiu correlação com o mundo transcendente, e entre os crentes tais ideias ainda existem. A partir desta posição, todas as "partes" constituintes de uma pessoa - alma, espírito, corpo, carne - devem "trabalhar" para sua salvação eterna. Como é sabido, os culturologistas distinguem dois tipos de cultura - soteriológica (salvação grega) e eudaimônica (felicidade grega) [Dunaev 2001 11].
Inicialmente, a soteriologia é uma direção da pesquisa teológica voltada para a descrição da oração e das práticas rituais voltadas para a salvação da alma.Soteriológica também pode ser a posição ideológica do locutor. Opõe-se à atitude de vida eudaimônica associada ao fato de que toda a vida de uma pessoa é dedicada não a ações para salvar almas, mas à conquista de prosperidade material sem recorrer à ajuda de Deus [Ko 2007 17].
De fato, a salvação é uma imagem metafórica do significado da vida de um crente, necessária nas descrições da restauração da comunhão com Deus ou das boas relações entre os pecadores e Deus, portanto, no discurso religioso, os lexemas “salvação” e “ Deus-comunidade” estão semanticamente interligados. A soteriologia budista é baseada em outros princípios. Segundo O.O. Rosenberg, como o homem sempre foi um ser que luta pelo conhecimento de algo mais real e sublime do que a vida terrena, surgiram questionamentos sobre o caminho para essa verdadeira real, sobre a salvação e sobre o estado dos salvos, deixados de ser, sobre sua unidade com o Princípio Absoluto . O primeiro desses problemas é assunto da fisiologia e da psicologia, o segundo abrange os fenômenos das experiências éticas e religiosas, o terceiro toca na área da metafísica [Rozenberg 1991]. O objetivo final da vida de um budista, assim como de um cristão, é justamente a salvação, cujos caminhos metafóricos são individuais em cada religião. Aqueles que chegam à salvação são principalmente éticos (através da observância dos mandamentos) e experiência mística (através da meditação, ascetismo). Para um budista, é importante separar-se das ações pecaminosas, antes de tudo, como das fontes de sofrimento, pois as visões de mundo e de homem no budismo diferem das cristãs.
Tanto os etnógrafos quanto os linguistas enfrentaram a necessidade de isolar “imagens confessionais do mundo” dentro do quadro “religioso”. não levar um crente à salvação. Assim, as confissões nacionais do budismo têm diferenças na obtenção de prioridades soteriológicas.<…>.
A coexistência de confissões no âmbito de uma religião leva ao fato de que o significado axiológico de vários conceitos unidos por um nome comum, por exemplo, “salvação” russa, “cruz”, “ícone”, etc., em vários As confissões cristãs (Ortodoxia, Catolicismo, Protestantismo) e as denominações (ramificações internas das principais confissões dos Velhos Crentes, Batismo, etc.) ou Wuwei e Tao no Budismo, diferem significativamente. Isso é amplamente usado em controvérsias inter-religiosas e interdenominacionais. Como resultado, os conceitos gerais de "valores", "valores cristãos", "valores budistas" são interpretados de forma diferente dependendo da filiação confessional privada dos autores dos textos. Se um qualificador generalizante for usado, por exemplo, cristão ou budista, ele será interpretado do ponto de vista de uma das confissões. Na pesquisa da dissertação, os termos religiosos recebem uma compreensão monoconfessional, por exemplo, cristão e ortodoxo - como relacionados à Igreja Ortodoxa Russa do Patriarcado de Moscou (ROC MP), budista - como relacionados ao budismo Chan.<…>.
O escopo do conceito soteriológico nas visões dos teólogos deve ser idêntico ao escopo do conceito correspondente refletido em livros teológicos especiais, livros de referência, enciclopédias, etc. Outras interpretações (mais estreitas ou mais amplas) podem até ser consideradas heréticas, não correspondendo aos caminhos da salvação canonizados pela tradição espiritual (p. 2. "A linguagem da religião e a linguagem da confissão. Os nomes da religião como objeto de estudo lexicológico e lexicográfico descrição") Os crentes comuns não incluem no conteúdo dos conceitos apenas ideias dogmáticas, mas também ingênuas-mitológicas. Portanto, folcloristas e etnógrafos que estudam “religião popular” (S.E. Nikitina, N.I. Tolstoi, D.K. Zelenin, A.Sh. politeísmo de seus informantes.
Os resultados de um grande número de estudos dedicados à análise da conceituação da alma, espírito, corpo e carne (item 3. "Pesquisa da conceituação de idéias confessionais sobre uma pessoa (a exemplo do estudo dos conceitos soteriológicos ALMA, ESPÍRITO, CORPO, CARNE como fragmentos da esfera do conceito ortodoxo HOMEM)"), até agora não permitiu responder a duas questões principais: 1) se os falantes modernos de línguas retêm ideias soteriológicas sobre a composição de uma pessoa, 2) o que significa que eles usam para representar conceitos soteriológicos.

(Ko Chun Ying. Esfera do conceito soteriológico russo MAN
contra o pano de fundo da esfera do conceito soteriológico chinês λ JEN.
Tese para o grau de candidato
filólogo. Ciências. 2009 Novosibirsk. Site www.dissercat.com.)

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