Քրիստոնեական միացյալ եկեղեցու պառակտման տարի. Պառակտման պատմությունը

Փոխակերպումների էությունը եկեղեցական գրքերի և պատարագի ծեսերի ուղղումն ու միավորումն էր՝ համաձայն հունական ժամանակակից կանոնների, ինչը, իր հերթին, թելադրված էր հունական Արևելքի հետ կապերի ընդլայնմամբ։

Եկեղեցու բարեփոխումներ

1640-ական թվականների վերջին Մոսկվայում ձևավորվեց «հին բարեպաշտության մոլեռանդների» շրջանակ։ Այն ներառում էր նշանավոր եկեղեցական գործիչներ և աշխարհիկ անձինք՝ ցարի խոստովանահայր Ստեֆան Վոնիֆատիևը, Կարմիր հրապարակում գտնվող Կազանի տաճարի վարդապետ Իվան Ներոնովը, Նովոսպասկի վանքի վարդապետը, ապագա պատրիարքը, Նիկոն, օկոլնիչ Ֆ. Ռտիշչևը։ Գավառական «մոլեռանդներից» ամենանշանավորը Յուրիևեց Պովոլժսկուց էր։ Ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչն ակնհայտորեն հավանում էր գավաթին: Նրա ծրագրի նպատակն էր եկեղեցական գրքերում ներդնել պատարագի միօրինակություն, ուղղել սխալներն ու անհամապատասխանությունները, ինչպես նաև ամրապնդել հոգևորականության բարոյական հիմքերը։

Բարեփոխումների առաջին փորձերը կատարվել են միաժամանակ 1640-ական թթ. Սակայն 40-ականների վերջում շրջանակը կորցրել էր իր նախկին միաձայնությունը։ Որոշ «մոլեռանդներ» (Իվան Ներոնով, Ավվակում) հանդես էին գալիս հին ռուսերեն ձեռագրերի վրա հիմնված գրքերի խմբագրման օգտին, մյուսները (Վոնիֆատիև, Նիկոն, Ռտիշչև) հանդես էին գալիս հունական մոդելներին և կանոնադրություններին: Ըստ էության, դա վեճ էր ուղղափառ աշխարհում Ռուսաստանի տեղի մասին: Նիկոնը կարծում էր, որ Ռուսաստանը, իր համաշխարհային առաքելությունը կատարելու համար, պետք է ներքաշի հունական ուղղափառ մշակույթի արժեքները: Ավվակումը կարծում էր, որ Ռուսաստանին արտաքին փոխառությունների կարիք չկա։ Արդյունքում հաղթեց Նիկոնի տեսակետը, ով պատրիարք դարձավ 1652 թվականին։ Միևնույն ժամանակ նա սկսեց իր բարեփոխումը, որը կոչված էր վերացնելու արևելյան և ռուսական եկեղեցիների ծեսերի տարբերությունները: Սա կարևոր էր նաև Լեհ-Լիտվական Համագործակցության հետ Ուկրաինայի բռնակցման համար պայքարի բռնկման հետ կապված։

Փոփոխությունները ազդեցին ծառայության ծիսական կողմի վրա. այժմ տասնվեց աղեղի փոխարեն պետք էր չորսը անել. մկրտվել ոչ թե երկու, այլ երեք մատներով (նրանք, ովքեր հրաժարվեցին դա անել, վտարվել էին եկեղեցուց 1656 թվականից); կրոնական երթեր կատարել ոչ թե արևի ուղղությամբ, այլ արևի դեմ. ծառայության ժամանակ ոչ թե երկու, այլ երեք անգամ բղավել «Ալելյուիա» և այլն։ 1654 թվականից սկսեցին առգրավվել «Ֆրյաժսկու», այսինքն՝ օտար ոճով նկարված սրբապատկերները։

Սկսվել է նաև լայնածավալ «գրքի իրավունք»։ Նոր Ծառայության Գիրք մտցվեց եկեղեցական օգտագործման մեջ՝ հիմնված 1602 թվականի հունարեն հրատարակության վրա։ Սա բազմաթիվ հակասություններ առաջացրեց ռուսական պատարագի գրքերի հետ։ Այսպիսով, ժամանակակից հունական մոդելներով իրականացված գրքերի ուղղումը գործնականում հաշվի չի առել ոչ միայն հին ռուսական ձեռագրերի ավանդույթը, այլև հին հունական ձեռագրերը։

Նման փոփոխությունները շատ հավատացյալների կողմից ընկալվեցին որպես ոտնձգություն ուղղափառության մաքրության դեմ և բողոքի պատճառ դարձան, ինչը հանգեցրեց եկեղեցու և հասարակության պառակտմանը:

Պառակտում

Պաշտոնապես, հերձվածը որպես կրոնական և սոցիալական շարժում գոյություն ուներ այն բանից հետո, երբ 1667 թվականի Խորհուրդը որոշեց դատապարտել և արտաքսել հին ծեսերի հետևորդներին՝ Հին հավատացյալներին, որպես մարդիկ, ովքեր հրաժարվում էին հնազանդվել պաշտոնական եկեղեցու հեղինակությանը: Փաստորեն, դա հայտնվեց Nikon-ի բարեփոխումների սկզբից:

Պատմաբանները տարբեր կերպ են սահմանում այս երեւույթի պատճառները, բովանդակությունն ու նշանակությունը։ Ոմանք խզումը դիտարկում են որպես բացառապես եկեղեցական շարժում, որը պաշտպանում է «հին ժամանակները», իսկ ոմանք այն համարում են բարդ սոցիալ-մշակութային երևույթ՝ եկեղեցական բողոքի տեսքով:

Հին հավատացյալները ներառում էին բնակչության տարբեր խմբերի ներկայացուցիչներ՝ սպիտակ և սև հոգևորականներ, բոյարներ, քաղաքաբնակներ, նետաձիգներ, կազակներ և գյուղացիներ։ Տարբեր գնահատականներով՝ բնակչության մեկ քառորդից մինչև մեկ երրորդը բաժանվեց։

Պառակտման առաջնորդները

Վաղ հին հավատացյալների ամենամեծ ներկայացուցիչը վարդապետ Ավվակում Պետրովն էր։ Նա դարձավ Նիկոնի ռեֆորմի գործնականում առաջին հակառակորդը։ 1653 թվականին նրան աքսորեցին Սիբիր, որտեղ նա կրեց ծանր դժվարություններ և տառապանքներ իր հավատքի համար։ 1664 թվականին նա վերադարձավ Մոսկվա, բայց շուտով նորից աքսորվեց հյուսիս։ 1666 թվականի Եկեղեցական ժողովում նրան և իր համախոհներին զրկել են մազերից, անաթեմատացրել և աքսորել Պուստոզերսկ։ Աքսորավայրը դարձավ հին հավատացյալների գաղափարական կենտրոնը, որտեղից Պուստոզերոյի երեցների ուղերձները ուղարկվեցին ամբողջ Ռուսաստանում։ 1682 թվականին Ավվակումին և նրա բանտարկյալներին մահապատժի են ենթարկել փայտե տան մեջ այրելով։ Ավվակումի հայացքներն արտացոլվել են նրա ստեղծագործություններում՝ «Խոսակցությունների գիրք», «Մեկնաբանությունների և բարոյական ուսմունքների գիրք», «Գիրք հանդիմանության» և ինքնակենսագրական «Կյանք»։

17-րդ դարի երկրորդ կեսին հայտնվեցին մի շարք վառ հերձված ուսուցիչներ՝ Սպիրիդոն Պոտյոմկինը, Իվան Ներոնովը, Ղազարը, Եպիփանիոսը, Նիկիտա Պուստոյասվյատը և այլն։ Նրանց մեջ առանձնահատուկ տեղ էին գրավում կանայք, առաջին հերթին՝ ազնվական կինը։ Նա իր տունը Մոսկվայում դարձրեց հին հավատացյալների ամրոցը: 1671 թվականին նա բանտարկվել է հողե բանտում, որտեղ մահացել է 1675 թվականին։ Նրա հետ միասին մահացել է քույրը՝ Է.Պ. Ուրուսովա և Մարիա Դանիլովա.

Բարեփոխումների դեմ ամենամեծ բողոքն էր. Նիկոնի հակառակորդները հավաքվեցին քաղաք և վանականների հետ միասին ութ տարի կռվեցին ցարական զորքերի դեմ։

Պառակտման գաղափարախոսություն

Հին հավատացյալների գաղափարական հիմքը 1666-1667 թվականների խորհրդի կողմից դատապարտված «Երրորդ Հռոմի» և «Սպիտակ գավաթի հեքիաթի» վարդապետությունն էր: Քանի որ Նիկոնի բարեփոխումը ոչնչացրեց իսկական Ուղղափառությունը, Երրորդ Հռոմը, այսինքն՝ Մոսկվան, հայտնվեց կործանման եզրին, Նեռի գալուստը և աշխարհի վերջը: Ապոկալիպտիկ զգացմունքները կարևոր տեղ էին զբաղեցնում վաղ Հին հավատացյալների մեջ: Աշխարհի վերջի ամսաթվի մասին հարց բարձրացվեց։ Հակաքրիստոսի գալստյան մասին մի քանի մեկնաբանություններ են հայտնվել. ոմանց կարծիքով նա արդեն աշխարհ է եկել ի դեմս Նիկոնի, մյուսների կարծիքով՝ Նիկոնը միայն նրա նախահայրն է եղել, մյուսների կարծիքով՝ «մտավոր» նեռ արդեն գոյություն ունի Հայաստանում։ աշխարհը։ Եթե ​​Երրորդ Հռոմն ընկավ, և չորրորդը չկար, դա նշանակում է, որ սուրբ պատմությունն ավարտվել է, աշխարհը լքված է Աստծո կողմից, ուստի հին հավատքի կողմնակիցները պետք է լքեն աշխարհը, փախչեն «անապատ»: Այն վայրերը, որտեղ փախել են հերձվածները՝ Նիժնի Նովգորոդի շրջանի Կերժենեց շրջանը, Պոշեխոնյեն, Պոմորիեն, Ստարոդուբյեն, Ուրալը, Տրանս-Ուրալը և Դոնը:

Հին հավատացյալները մեծ նշանակություն էին տալիս ծեսերի անձեռնմխելիության պահպանմանը ոչ միայն իրենց բովանդակությամբ, այլև ձևով։ Նրանք կարծում էին, որ Nikon-ի նորարարությունները ոչնչացնում են կանոնը, հետևաբար նաև հավատքը: Նաև հերձվածները չճանաչեցին Ռուս եկեղեցու քահանայությունը, որը, նրանց կարծիքով, կորցրել էր շնորհը։ Բայց միևնույն ժամանակ, հին հավատացյալները չէին կասկածում թագավորական իշխանության աստվածային լինելուն և հույս ունեին, որ թագավորը ուշքի կգա։

Հին հավատացյալները պաշտպանում էին մշակութային արժեքների ավանդական համակարգը՝ ընդդիմանալով աշխարհիկ կրթության և մշակույթի տարածմանը։ Օրինակ՝ Ավվակումը հերքեց գիտությունը և չափազանց բացասաբար արտահայտվեց գեղանկարչության նոր միտումների մասին։

Այսպիսով, ազգային ավանդույթի պահպանումը հին հավատացյալների ոգով հղի էր նրա հետևորդների համար հոգևոր պահպանողականությամբ և մշակութային առաջընթացից տարանջատմամբ:

Ինքնահրկիզման պրակտիկա

Հին հավատացյալների շրջանում լայն էսխատոլոգիական զգացմունքները շատերին հանգեցրին աշխարհի ժխտման ծայրահեղ ձևի, որտեղ տիրում էր Նեռը, մասնավորապես՝ հեռանալով այն ինքնահրկիզման միջոցով: Բազմաթիվ «այրումներ» են կատարվել՝ ի պատասխան իշխանությունների հետապնդումների։ 17-րդ դարի վերջում այս կերպ մահացել է ավելի քան 20 հազար մարդ։ Ավվակում վարդապետը «կրակոտ մկրտությունը» համարեց մաքրագործման և հավերժական երանության ճանապարհը: Որոշ ճեղքեր դեմ էին «գարեյի» գործելակերպին, ինչպես օրինակ Եփրոսինոս վանականը: Սակայն 17-րդ դարի վերջին տասնամյակներում Ամբակումի տեսակետը գերակշռում էր։

Հին հավատացյալների բաժին

17-րդ դարի վերջում հին հավատացյալները բաժանվեցին քահանաների, ովքեր ճանաչում էին քահանայության ինստիտուտը և ընդունում էին ուղղափառ եկեղեցու ապաշխարող քահանաներին, և ոչ քահանաների, ովքեր ժխտում էին գոյություն ունեցող եկեղեցական հիերարխիան և պահպանում էին միայն մկրտությունն ու խոստովանությունը։ խորհուրդները. Այս երկու շարժումներն իրենց հերթին բազմաթիվ կարծիքների ու պայմանավորվածությունների տեղիք տվեցին, որոնք որոշեցին հին հավատացյալների զարգացումը 18-19-րդ դարերում։

Ռուս եկեղեցու պառակտումը 17-րդ դարում իսկապես ողբերգական էջ է մեր երկրի պատմության մեջ: Պառակտման հետևանքները դեռ հաղթահարված չեն.

Ողջույն ձեզ, ամեն հետաքրքիրի սիրահարներ։ Այսօր մենք կցանկանայինք անդրադառնալ կրոնական թեմաներին, այն է՝ քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը ուղղափառի և կաթոլիկի։ Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ: Ի՞նչը նպաստեց սրան։ Այս մասին դուք կսովորեք այս հոդվածում:

Քրիստոնեությունն իր ակունքներն ունի մեր թվարկության 1-ին դարում։ Այն հայտնվել է հեթանոսական Հռոմեական կայսրության հողերում։ 4–8-րդ դարերի ընթացքում ամրապնդվել և հաստատվել է քրիստոնեության ուսմունքը։ Երբ այն դարձավ Հռոմի պետական ​​կրոնը, այն սկսեց տարածվել ոչ միայն բուն պետության ներսում, այլև ողջ եվրոպական մայրցամաքում: Հռոմեական կայսրության փլուզմամբ քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն։ Այնպես եղավ, որ այն բաժանվեց արևմտյան (կենտրոնը Հռոմում) և արևելյան (կենտրոնը Կոստանդնուպոլիսով): Պառակտման (շիզմա) վտանգը սկսվել է ինչ-որ տեղ 8-9-րդ դդ. Սրա պատճառները տարբեր էին.

• Տնտեսական. Կոստանդնուպոլիսը և Հռոմը դարձան իրենց տարածքների ինքնաբավ, հզոր տնտեսական կենտրոնները։ Եվ նրանք չէին ուզում հաշվի նստել միմյանց հետ:
• Քաղաքական. Ձեռքում կենտրոնանալու ցանկությունը ոչ միայն տնտեսական, այլև կրոնական անկախությունը։ Իսկ Պոլսո պատրիարքների ու Հռոմի պապերի բացահայտ դիմակայությունը. Այստեղ պետք է ասել
• Հիմնական տարբերության մասինԿոստանդնուպոլսի պատրիարքը բավարար իշխանություն չուներ, և բյուզանդական կայսրերը հաճախ էին խառնվում նրա գործերին։ Հռոմում ամեն ինչ այլ էր. Եվրոպական միապետներին անհրաժեշտ էր պապերի հանրային աջակցությունը՝ նրանցից ստանալով թագը։

Կայսրության նախկին մասի երկու տարբեր մասերի ապրելակերպը հանգեցրեց քրիստոնեության պառակտման անդառնալի հետևանքների:

9-րդ դարում Հռոմի Պապ Նիկոլայ I-ը և պատրիարք Ֆոտիոսը անաթեմատում էին (հայհոյում) միմյանց։ Իսկ արդեն 11-րդ դարում նրանց ատելությունն էլ ավելի մեծ ուժով բորբոքվեց։ 1054 թվականին քրիստոնեության վերջնական և անդառնալի պառակտում տեղի ունեցավ: Սրա պատճառը Պոլսո պատրիարքին ենթակա Լեոն IX պապի հողերը տիրանալու ագահությունն ու ցանկությունն էր։ Այս ժամանակ Կոստանդնուպոլսում իշխում էր Միքայել Կերուլարիուսը։ Նա կոշտ կերպով կասեցրեց Լեո IX-ի այս հողերը գրավելու փորձերը։

Սրանից հետո Կոստանդնուպոլիսը և Հռոմը միմյանց կրոնական հակառակորդներ հռչակեցին։ Հռոմեական եկեղեցին սկսեց կոչվել կաթոլիկ (այսինքն՝ համընդհանուր, համաշխարհային), իսկ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին՝ ուղղափառ, այսինքն՝ իսկապես հավատարիմ։

Այսպիսով, հերձվածի հիմնական պատճառը Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի բարձր եկեղեցականների փորձն էր ազդելու և ընդլայնելու իրենց սահմանները։ Հետագայում այս պայքարը սկսեց տարբերվել երկու եկեղեցիների համոզմունքներում: Քրիստոնեության պառակտումը զուտ քաղաքական գործոն ստացվեց։

Եկեղեցիների միջև հիմնարար տարբերությունն այնպիսի մարմնի առկայությունն էր, ինչպիսին ինկվիզիցիան էր, որը բնաջնջում էր հերետիկոսության մեջ մեղադրվող մարդկանց: Ներկա փուլում՝ 1964 թվականին, Աթենագորաս պատրիարքի և Պողոս VI պապի միջև տեղի ունեցավ հանդիպում, որի արդյունքը հաշտության փորձ էր։ Հենց հաջորդ տարի վերացան բոլոր փոխադարձ վիրավորանքները, բայց դա գործնականում իրական նշանակություն չուներ։

Եկեղեցու հերձում (ուղղափառ, կաթոլիկ, մեծ հերձում)

Եկեղեցու պաշտոնական պառակտումը (մեծ հերձումը) արևմուտքում կաթոլիկների՝ Հռոմի կենտրոնով և ուղղափառների արևելքում, կենտրոնացած Կոստանդնուպոլսում, տեղի ունեցավ 1054 թվականին։ Պատմաբանները դեռևս չեն կարողանում կոնսենսուսի գալ դրա պատճառների վերաբերյալ։ Ոմանք խզման հիմնական նախադրյալը համարում են Պոլսո պատրիարքի՝ քրիստոնեական եկեղեցում գերակայության պահանջը։ Մյուսները Հարավային Իտալիայի եկեղեցիները իր իշխանությանը ենթարկելու Պապի ցանկությունն է:

Շիզմայի պատմական նախադրյալները հասնում են 4-րդ դարին, երբ Հռոմեական կայսրությունը, որի պետական ​​կրոնը դարձավ քրիստոնեությունը, ուներ երկրորդ մայրաքաղաքը՝ Կոստանդնուպոլիսը (այժմ՝ Ստամբուլ): Երկու քաղաքական և հոգևոր կենտրոնների՝ Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի աշխարհագրական հեռավորությունը հանգեցրեց կայսրության արևմուտքի և արևելքի եկեղեցիների միջև ծիսական և դոգմատիկ տարբերությունների առաջացմանը, ինչը ժամանակի ընթացքում չէր կարող չհանգեցնել փնտրտուքներին։ ճշմարտությունը և պայքարը առաջնորդության համար.

Բացը ամրապնդվեց ռազմական գործողություններով, երբ 1204 թվականին պապականության 4-րդ խաչակրաց արշավանքում խաչակիրները ջախջախեցին Կոստանդնուպոլիսը։ Պառակտումը դեռ չի հաղթահարվել, թեև 1965 թվականին փոխադարձ հայհոյանքները վերացան։

Համեմատելի մեծության երկրորդ հերձվածը սկսվեց եկեղեցում, երբ հավատացյալները սկսեցին թարգմանել Աստվածաշունչը իրենց մայրենի լեզուներով և վերադառնալ առաքելական գլխավոր աղբյուրներին՝ հրաժարվելով պետական ​​եկեղեցիների վարդապետություններից, որոնք հակասում էին և ավելացնում Սուրբ Գրությունները: Նշենք, որ երկար ժամանակ եկեղեցիների զգալի մասում օգտագործվել է միայն Աստվածաշնչի լատիներեն տեքստը։ Իսկ 1231 թվականին Գրիգոր IX Պապը ցուլով արգելեց Արեւմտյան եկեղեցու աշխարհականներին կարդալ Սուրբ Գիրքը որեւէ լեզվով, որը պաշտոնապես վերացվել է միայն 1962-1965 թվականների Վատիկանի Երկրորդ ժողովի կողմից։ Չնայած արգելքին, ավելի առաջադեմ Եվրոպայում Աստվածաշնչի թարգմանությունը հասարակ մարդկանց համար հասկանալի մայրենի լեզուներով սկսվել է 16-րդ դարում:

1526 թվականին Շպեյեր Ռայխստագը գերմանացի իշխանների խնդրանքով որոշում ընդունեց յուրաքանչյուր գերմանացի արքայազնի՝ իր և իր հպատակների համար կրոն ընտրելու իրավունքի մասին։ Սակայն 2-րդ Speyer Reichstag-ը 1529 թվականին չեղյալ հայտարարեց այս հրամանագիրը։ Ի պատասխան՝ Գերմանիայի կայսերական քաղաքների հինգ իշխանների բողոքը, որից էլ առաջացել է «բողոքականություն» տերմինը (լատինական protestans, gen. protestantis – հրապարակայնորեն ապացուցող)։ Այսպիսով, գերիշխող հավատքների ծոցից առաջացած նոր եկեղեցիները ստացան բողոքական անվանումը։ Այժմ բողոքականությունը երեքից մեկն է՝ կաթոլիկության և ուղղափառության հետ միասին՝ քրիստոնեության հիմնական ուղղությունները։

Բողոքականության շրջանակներում կան բազմաթիվ դավանանքներ, որոնք հիմնականում համաձայն չեն Աստվածաշնչի որևէ տեքստի մեկնաբանության մեջ, որոնք չեն ազդում Քրիստոսում փրկության հիմնական սկզբունքի վրա: Ընդհանրապես, այս եկեղեցիների մի զգալի մասը բարեկամական է միմյանց հետ և միավորված է գլխավորի մեջ՝ նրանք չեն ճանաչում պապի և գերագույն պատրիարքների գերակայությունը։ Բողոքական շատ եկեղեցիներ առաջնորդվում են «Sola Scriptura» սկզբունքով (լատիներեն նշանակում է «միայն սուրբ գրություն»):

Ինչ վերաբերում է Ռուսաստանին, ապա Ռուս ուղղափառ եկեղեցին մինչև 19-րդ դարը թույլ չէր տալիս Աստվածաշունչը թարգմանել սովորական մարդկանց համար հասկանալի լեզվով։ Սուրբ Գրությունների սինոդալ թարգմանությունը եկեղեցական սլավոներենից ռուսերեն կատարվել է Ռուսաստանում միայն 1876 թվականին։ Այն դեռ օգտագործվում է քրիստոնեական ուղղությունների մեծ մասի ռուսախոս հավատացյալների կողմից:

«Խաղաղություն գործողության» համաձայն՝ աշխարհում կա մոտավորապես 943 միլիոն կաթոլիկ, 720 միլիոն բողոքական և 211 միլիոն ուղղափառ քրիստոնյա (Operation Peace, 2001):

Կան երկրներ, որտեղ որոշակի կրոններ գերակշռում են։ Աշխարհի կրոնների վերաբերյալ վիճակագրական տվյալների մեջ մասնագիտացած կայքը ներկայացնում է հետևյալ տվյալները. Ավելին 50% բնակչությունը կաթոլիկներկազմում են Իտալիայում, Ֆրանսիայում, Իսպանիայում, Իռլանդիայում, Մեքսիկայում, Լեհաստանում, Կանադայում, Արգենտինայում, Պորտուգալիայում, Ավստրիայում, Վատիկանում, Բելգիայում, Բոլիվիայում, Կոլումբիայում, Կուբայում; Ուղղափառ– Ռուսաստանում, Հայաստանում, Բելառուսում, Բուլղարիայում, Վրաստանում, Հունաստանում, Մակեդոնիայում, Մոլդովայում, Ռումինիայում, Սերբիայում և Չեռնոգորիայում, Ուկրաինայում, Կիպրոսում; բողոքականներ– ԱՄՆ-ում, Մեծ Բրիտանիայում, Դանիայում, Ֆինլանդիայում, Գրենլանդիայում, Իսլանդիայում, Նորվեգիայում, Շվեդիայում, Նոր Զելանդիայում, Սամոայում, Նամիբիայում, Հարավային Աֆրիկայում, Ջամայկայում, Թաիթիում:

Սակայն այս բոլոր թվերը լիովին ճիշտ չեն արտացոլում իրականությունը։ Փաստորեն, բողոքականները կարող են նույնիսկ ավելի շատ լինել, քան ուղղափառներն ու կաթոլիկները միասին վերցրած: Չէ՞ որ հավատացյալների թիվը իսկապես դավանողՈւղղափառությունն ու կաթոլիկությունն իրենց առօրյա կյանքում շատ ավելի քիչ են, քան նրանց, ովքեր պնդում են, որ պատկանում են այդ հավատքներին: Այսինքն՝ բողոքականների մի զգալի մասը գիտի, թե ինչի է հավատում։ Նրանք կարող են բացատրել, թե ինչու են իրենք բողոքականներ և պատկանում են որոշակի եկեղեցու: Նրանք կարդում են Աստվածաշունչը և հաճախում երկրպագության արարողություններին։ Իսկ կաթոլիկների և ուղղափառ քրիստոնյաների մեծամասնությունը միայն երբեմն այցելում է եկեղեցի, բայց ընդհանրապես չգիտի Աստվածաշունչը և նույնիսկ չի հասկանում կաթոլիկության, ուղղափառության և բողոքականության վարդապետական ​​տարբերությունները: Նման հավատացյալները պարզապես իրենց համարում են կաթոլիկներ կամ ուղղափառներ՝ ըստ այն եկեղեցու, որտեղ նրանք մկրտվել են, այսինքն՝ ըստ իրենց բնակության վայրի կամ ըստ իրենց ծնողների հավատքի։ Նրանք չեն կարող պնդել, որ դարձել են կաթոլիկ կամ ուղղափառ, քանի որ գիտեն, լիովին կիսում և ընդունում են իրենց եկեղեցու վարդապետությունները: Նրանք չեն կարող ասել, որ կարդացել են Աստվածաշունչը և վստահ են, որ իրենց եկեղեցու սկզբունքները համապատասխանում են Սուրբ Գրքի ուսմունքներին։

Այսպիսով, կաթոլիկների և ուղղափառների մեծ մասը նրանք չեն, քանի որ չգիտեն իրենց եկեղեցիների վարդապետությունները և դրանք գործնականում չեն կիրառում: Դա հաստատում են բազմաթիվ սոցիոլոգիական հարցումների արդյունքները։ Այսպիսով, ըստ Հասարակական կարծիքի ուսումնասիրման համառուսաստանյան կենտրոնի (VTsIOM) տվյալների, որոնք ստացվել են 2009 թվականի գարնանը, հարցվածների միայն 4%-ն է, ովքեր իրենց համարում են ուղղափառ, հաղորդություններ են ստանում, 3%-ն աղոթում է եկեղեցու կողմից սահմանված կարգով: . 2008 թվականի գարնանը անցկացված VTsIOM հետազոտության արդյունքները ցույց են տվել, որ ուղղափառ քրիստոնյաների միայն 3%-ն է լիարժեք պահում պահքը: 2008 թվականի գարնանը Հասարակական կարծիքի հիմնադրամի (FOM) կողմից իրականացված բնակչության հարցումը ցույց է տվել, որ ուղղափառ քրիստոնյաների միայն 10%-ն է եկեղեցի հաճախում ամիսը առնվազն մեկ անգամ: 2006 թվականին Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի (ISPI RAS) Սոցիալ-քաղաքական հետազոտությունների ինստիտուտի կրոնի սոցիոլոգիայի սեկտորի կողմից ստացված տվյալների համաձայն՝ իրենց ուղղափառ քրիստոնյա համարող ռուսների 72%-ն ընդհանրապես չի վերցրել Ավետարանը։ կամ կարդացել եք այն վաղուց:

Ցավոք, ներկայումս Ռուսաստանում, Ուկրաինայում, Բելառուսում և նախկին ԽՍՀՄ այլ երկրներում տոտալիտար աղանդների կերպարը հաճախ միտումնավոր ձևավորվում է բողոքական դավանանքների նկատմամբ։ Մինչդեռ բողոքականությունը նշանակում է դարավոր պատմություն ունեցող հսկայական եկեղեցիներ և բազմամիլիոնանոց երամ, գեղեցիկ աղոթատներ և եկեղեցիներ, տպավորիչ պաշտամունք, տպավորիչ աշխատանք միսիոներական և սոցիալական դաշտում և այլն: Ինչպես վերը նշվեց, բողոքականության գերակշռող երկրների թվում են Շվեդիան, ԱՄՆ-ը, Մեծ Բրիտանիան, Դանիան, Ֆինլանդիան, Գրենլանդիան, Իսլանդիան, Նորվեգիան..., այսինքն՝ տնտեսապես և սոցիալապես ամենազարգացած պետությունները։ Կեսից պակասը, բայց բնակչության ավելի քան 20%-ը բողոքականներ են Գերմանիայում, Լատվիայում, Էստոնիայում, Հունգարիայում, Շոտլանդիայում, Շվեյցարիայում, Ավստրալիայում, Կանադայում, Գվատեմալայում և այլ երկրներում:

Պառակտման պատմությունը. Ուղղափառություն և կաթոլիկություն

Այս տարի ողջ քրիստոնեական աշխարհը միաժամանակ նշում է Եկեղեցու գլխավոր տոնը՝ Քրիստոսի Հարությունը։ Սա մեզ կրկին հիշեցնում է ընդհանուր արմատը, որից ծագում են հիմնական քրիստոնեական դավանանքները՝ բոլոր քրիստոնյաների երբեմնի գոյություն ունեցող միասնության մասին: Սակայն գրեթե հազար տարի այս միասնությունը խախտվել է արևելյան և արևմտյան քրիստոնեության միջև։ Եթե ​​շատերին է հայտնի 1054 թվականը, որպես պատմաբանների կողմից պաշտոնապես ճանաչված Ուղղափառ և Կաթոլիկ եկեղեցիների բաժանման տարի, ապա գուցե ոչ բոլորը գիտեն, որ դրան նախորդել է աստիճանական տարաձայնությունների երկար գործընթաց:

Այս հրապարակման մեջ ընթերցողին առաջարկվում է վարդապետ Պլակիդա (Դեզեյ) «Պատմություն մի շիզմայի» հոդվածի կրճատ տարբերակը։ Սա արևմտյան և արևելյան քրիստոնեության խզման պատճառների և պատմության համառոտ ուսումնասիրությունն է: Առանց մանրամասնորեն քննելու դոգմատիկ նրբությունները, կենտրոնանալով միայն երանելի Օգոստինոս Հիպպոսի ուսմունքի աստվածաբանական տարաձայնությունների ծագման վրա, Հայր Պլասիդասը պատմական և մշակութային ակնարկ է տալիս 1054 թվականի նշված թվին նախորդած և դրան հաջորդած իրադարձությունների մասին: Նա ցույց է տալիս, որ բաժանումը տեղի չի ունեցել մեկ օրում կամ հանկարծակի, այլ եղել է «երկար պատմական գործընթացի արդյունք, որի վրա ազդել են վարդապետական ​​տարբերությունները, ինչպես նաև քաղաքական և մշակութային գործոնները»։

Ֆրանսերեն բնագրից թարգմանության հիմնական աշխատանքն իրականացրել են Սրետենսկի աստվածաբանական ճեմարանի ուսանողները՝ Թ.Ա. Բուֆոն. Տեքստի խմբագրական խմբագրումն ու պատրաստումն իրականացրել է Վ.Գ. Մասալիտինա. Հոդվածի ամբողջական տեքստը հրապարակվել է «Orthodox France. Տեսարան Ռուսաստանից».

Պառակտման նախանշաններ

Եպիսկոպոսների և եկեղեցական գրողների ուսմունքը, որոնց գործերը գրված են լատիներեն՝ Սրբոց Հիլարի Պիկտավիացին (315-367), Ամբրոսիոս Միլանացին (340-397), Սուրբ Հովհաննես Կասիան հռոմեացի (360-435) և շատ ուրիշներ, ամբողջությամբ եղել է. համահունչ հույն սուրբ հայրերի՝ Սրբոց Բասիլ Մեծի (329–379), Գրիգոր Աստվածաբանի (330–390), Հովհաննես Ոսկեբերանի (344–407) և այլոց ուսմունքի հետ։ Արեւմտյան հայրերը երբեմն տարբերվում էին արեւելյաններից միայն նրանով, որ նրանք ավելի շատ շեշտը դնում էին բարոյականացնող բաղադրիչի վրա, քան խոր աստվածաբանական վերլուծության վրա։

Այս վարդապետական ​​ներդաշնակության առաջին փորձը տեղի ունեցավ Երանելի Օգոստինոսի՝ Հիպպոնի եպիսկոպոսի (354–430) ուսմունքների գալուստով: Այստեղ մենք հանդիպում ենք քրիստոնեական պատմության ամենահուզիչ առեղծվածներից մեկին: Երանելի Օգոստինոսի մոտ, ով ուներ Եկեղեցու միասնության և նրա հանդեպ սերը ամենաբարձր աստիճանի զգացումով, հերետիկոսական բան չկար: Եվ այնուամենայնիվ, շատ ուղղություններով Օգոստինոսը նոր ուղիներ բացեց քրիստոնեական մտքի համար, որը խոր հետք թողեց Արևմուտքի պատմության վրա, բայց միևնույն ժամանակ պարզվեց, որ գրեթե ամբողջովին խորթ է ոչ լատինական եկեղեցիներին:

Մի կողմից, Օգոստինոսը՝ եկեղեցու հայրերից ամենափիլիսոփայականը, հակված է մեծարելու մարդկային մտքի կարողությունները Աստծո գիտության ոլորտում: Նա մշակել է Սուրբ Երրորդության աստվածաբանական վարդապետությունը, որը հիմք է հանդիսացել Հորից Սուրբ Հոգու երթի լատինական վարդապետության համար։ և Որդին(լատիներեն - Filioque) Ավելի հին ավանդույթի համաձայն՝ Սուրբ Հոգին, ինչպես Որդին, ծագում է միայն Հորից: Արևելյան հայրերը միշտ հավատարիմ են եղել Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրություններում պարունակվող այս բանաձևին (տես՝ Հովհաննես 15.26), և տեսել են. Filioqueառաքելական հավատքի խեղաթյուրում. Նրանք նշեցին, որ այս ուսմունքի արդյունքում Արևմտյան եկեղեցում որոշակի նսեմացում է նկատվել Ինքն Հիպոստասի և Սուրբ Հոգու դերի նկատմամբ, ինչը, նրանց կարծիքով, հանգեցրել է ինստիտուցիոնալ և իրավական ասպեկտների որոշակի ուժեղացմանը կյանքում։ եկեղեցին։ 5-րդ դարից Filioqueհամընդհանուր ընդունված էր Արևմուտքում, գրեթե առանց ոչ լատինական եկեղեցիների իմացության, բայց հետագայում այն ​​ավելացվեց Հավատամքի մեջ։

Ինչ վերաբերում է ներքին կյանքին, Օգոստինոսն այնքան ընդգծեց մարդկային թուլությունը և Աստվածային շնորհի ամենակարողությունը, որ թվում էր, թե նա նսեմացնում է մարդու ազատությունը՝ ի դեմս Աստվածային նախասահմանության:

Օգոստինոսի հանճարեղ և գերագույն գրավիչ անձնավորությունը նույնիսկ իր կյանքի ընթացքում հիացմունք առաջացրեց Արևմուտքում, որտեղ նա շուտով համարվում էր Եկեղեցու հայրերից ամենամեծը և գրեթե ամբողջությամբ կենտրոնանում էր իր դպրոցի վրա: Մեծ չափով հռոմեական կաթոլիկությունը և նրա անջատված յանսենիզմն ու բողոքականությունը կտարբերվեն ուղղափառությունից այն բանով, թե ինչով են նրանք պարտավոր Սուրբ Օգոստինոսին: Քահանայության և կայսրության միջև միջնադարյան հակամարտությունները, միջնադարյան համալսարաններում սխոլաստիկ մեթոդի ներդրումը, արևմտյան հասարակության մեջ կղերականությունը և հակակլերիկալիզմը տարբեր աստիճանի և տարբեր ձևերով օգոստինիզմի ժառանգությունն են կամ հետևանքները:

IV–V դդ. Մեկ այլ տարաձայնություն է առաջանում Հռոմի և այլ Եկեղեցիների միջև։ Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիների համար Հռոմեական եկեղեցու կողմից ճանաչված առաջնահերթությունը բխում էր, մի կողմից, նրանից, որ այն եղել է կայսրության նախկին մայրաքաղաքի եկեղեցին, իսկ մյուս կողմից, որ այն եղել է. փառաբանված երկու գերագույն առաքյալների՝ Պետրոսի և Պողոսի քարոզությամբ և նահատակությամբ: Բայց սա առաջնություն է inter pares(«հավասարների մեջ») չի նշանակում, որ Հռոմեական եկեղեցին Համընդհանուր եկեղեցու կենտրոնացված կառավարության նստավայրն է։

Սակայն, սկսած IV դարի երկրորդ կեսից, Հռոմում այլ ըմբռնում է առաջացել. Հռոմեական եկեղեցին և նրա եպիսկոպոսը պահանջում են իրենց համար գերիշխող իշխանությունը, որը նրան կդարձնի Համընդհանուր եկեղեցու կառավարման մարմինը: Ըստ հռոմեական վարդապետության՝ այս գերակայությունը հիմնված է Քրիստոսի հստակ արտահայտված կամքի վրա, ով, նրանց կարծիքով, այս զորությունն օժտել ​​է Պետրոսով՝ ասելով նրան. :18): Հռոմի Պապն իրեն այլևս չէր համարում պարզապես Պետրոսի իրավահաջորդը, ով այդ ժամանակվանից ճանաչվել է Հռոմի առաջին եպիսկոպոս, այլ նաև նրա փոխանորդը, որում գերագույն առաքյալը, այսպես ասած, շարունակում է ապրել և նրա միջոցով կառավարել Ընդհանրական Եկեղեցին։ .

Չնայած որոշակի դիմադրությանը, առաջնայնության այս դիրքորոշումն աստիճանաբար ընդունվեց ողջ Արեւմուտքի կողմից։ Մնացած եկեղեցիները հիմնականում հավատարիմ էին առաջնորդության հնագույն ըմբռնմանը, հաճախ թույլ տալով որոշակի երկիմաստություն Հռոմի Աթոռի հետ իրենց հարաբերություններում:

Ճգնաժամը ուշ միջնադարում

VII դ ականատես եղավ իսլամի ծնունդը, որը սկսեց տարածվել կայծակնային արագությամբ, օգնեց ջիհադ- սուրբ պատերազմ, որը թույլ տվեց արաբներին նվաճել Պարսկական կայսրությունը, որը վաղուց ահռելի մրցակից էր Հռոմեական կայսրության համար, ինչպես նաև Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքությունների տարածքները: Այս շրջանից սկսած՝ հիշյալ քաղաքների պատրիարքները հաճախ ստիպված են եղել մնացած քրիստոնյա հոտի կառավարումը վստահել իրենց ներկայացուցիչներին, որոնք մնացել են տեղում, մինչդեռ իրենք ստիպված են եղել ապրել Կոստանդնուպոլսում։ Սրա արդյունքը դարձավ այս պատրիարքների կարևորության հարաբերական նվազումը, և կայսրության մայրաքաղաքի պատրիարքը, որի աթոռն արդեն Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ (451 թ.) երկրորդ տեղում էր Հռոմից հետո, այդպիսով դարձավ. որոշ չափով Արեւելքի եկեղեցիների գերագույն դատավորը։

Իսաուրյան դինաստիայի առաջացման հետ (717 թ.) սկսվել է պատկերապաշտական ​​ճգնաժամ (726 թ.)։ Լև III (717–741), Կոստանդին V (741–775) կայսրերը և նրանց իրավահաջորդները արգելեցին Քրիստոսի և սրբերի պատկերումը և սրբապատկերների պաշտամունքը։ Կայսերական վարդապետության հակառակորդները, հիմնականում վանականները, բանտ նետվեցին, խոշտանգվեցին և սպանվեցին, ինչպես հեթանոս կայսրերի ժամանակներում։

Պապերը աջակցում էին պատկերապաշտության հակառակորդներին և խզում էին կապը պատկերակապ կայսրերի հետ։ Եվ նրանք, ի պատասխան սրան, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը միացրին Կալաբրիան, Սիցիլիան և Իլիրիան (Բալկանների արևմտյան մասը և հյուսիսային Հունաստանը), որոնք մինչ այդ գտնվում էին Պապի իրավասության ներքո։

Միևնույն ժամանակ, արաբների առաջխաղացմանն ավելի հաջող դիմակայելու համար, պատկերակապ կայսրերը իրենց հռչակեցին հունական հայրենասիրության կողմնակիցներ, որոնք շատ հեռու էին նախկինում գերիշխող ունիվերսալիստական ​​«հռոմեական» գաղափարից և կորցրեցին հետաքրքրությունը ոչ հունական շրջանների նկատմամբ։ կայսրություն, մասնավորապես հյուսիսային և կենտրոնական Իտալիայում, որին հավակնում էին լոմբարդները։

Սրբապատկերների պաշտամունքի օրինականությունը վերականգնվել է Նիկիայի VII տիեզերական ժողովում (787 թ.): Սրբապատկերների նոր փուլից հետո, որը սկսվեց 813 թվականին, ուղղափառ ուսմունքը վերջնականապես հաղթեց Կոստանդնուպոլսում 843 թվականին:

Հռոմի և կայսրության միջև կապը վերականգնվեց։ Բայց այն փաստը, որ պատկերակապ կայսրերը իրենց արտաքին քաղաքական շահերը սահմանափակեցին կայսրության հունական մասով, հանգեցրեց նրան, որ պապերը սկսեցին իրենց համար այլ հովանավորներ փնտրել: Նախկինում տարածքային ինքնիշխանություն չունեցող պապերը կայսրության հավատարիմ հպատակներ էին։ Այժմ, խայթվելով Իլիրիայի Կոստանդնուպոլսի միացումից և առանց պաշտպանության մնալով լոմբարդների ներխուժման դեմ, նրանք դիմեցին ֆրանկներին և ի վնաս մերովինգների, որոնք միշտ հարաբերություններ էին պահպանում Կոստանդնուպոլսի հետ, սկսեցին նպաստել. Կարոլինգյան նոր դինաստիայի ժամանումը, այլ հավակնությունների կրողներ։

739 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր III-ը, ձգտելով թույլ չտալ, որ Լոմբարդների թագավոր Լյուիտպրանդը միավորի Իտալիան իր իշխանության տակ, դիմեց մայորդոմո Չարլզ Մարտելին, ով փորձեց օգտագործել Թեոդորիկ IV-ի մահը մերովինգներին վերացնելու համար։ Իր օգնության դիմաց նա խոստացավ հրաժարվել Կոստանդնուպոլսի կայսրին ամենայն հավատարմությունից և օգտվել բացառապես Ֆրանկների թագավորի պաշտպանությունից։ Գրիգոր III-ը վերջին պապն էր, ով խնդրեց կայսրից հաստատել իր ընտրության համար։ Նրա իրավահաջորդներին արդեն կհաստատեն ֆրանկական դատարանը։

Չարլզ Մարտելը չկարողացավ արդարացնել Գրիգոր III-ի հույսերը։ Սակայն 754 թվականին Ստեփանոս II պապը անձամբ գնաց Ֆրանսիա՝ հանդիպելու Պեպեն Կարճահասակի հետ։ Նա 756 թվականին Լոմբարդներից հետ գրավեց Ռավեննան, բայց այն Կոստանդնուպոլիս վերադարձնելու փոխարեն այն հանձնեց պապին, հիմք դնելով շուտով ձևավորվելիք Պապական պետություններին, որոնք պապերին վերածեցին անկախ աշխարհիկ կառավարիչների։ Ստեղծված իրավիճակի համար իրավական հիմք ապահովելու համար Հռոմում մշակվել է հայտնի կեղծիքը՝ «Կոստանդինի նվիրատվությունը», ըստ որի Կոստանդին կայսրը իբր կայսերական իշխանություններն է փոխանցել Արևմուտքի վրա Հռոմի Սիլվեստր Պապին (314–335):

800 թվականի սեպտեմբերի 25-ին Լեո III պապը, առանց Կոստանդնուպոլսի մասնակցության, կայսերական թագը դրեց Կարլոս Մեծի գլխին և նրան անվանեց կայսր։ Ոչ Կառլոս Մեծը, ոչ էլ ավելի ուշ գերմանական մյուս կայսրերը, որոնք որոշ չափով վերականգնեցին իր ստեղծած կայսրությունը, չդարձան Կոստանդնուպոլսի կայսրի համկառավարիչները՝ համաձայն Թեոդոսիոս կայսրի մահից անմիջապես հետո ընդունված օրենսգրքի (395 թ.): Կոստանդնուպոլիսը բազմիցս առաջարկել է նման փոխզիջումային լուծում, որը կպահպաներ Ռումինիայի միասնությունը։ Բայց Կարոլինգյան կայսրությունը ցանկանում էր լինել միակ օրինական քրիստոնեական կայսրությունը և ձգտում էր զբաղեցնել Կոստանդնուպոլսի կայսրության տեղը՝ այն համարելով հնացած։ Ահա թե ինչու Կարլոս Մեծի շրջապատի աստվածաբաններն իրենց թույլ տվեցին դատապարտել VII Տիեզերական ժողովի որոշումները սրբապատկերների պաշտամունքի վերաբերյալ որպես կռապաշտությամբ արատավորված և ներկայացնել. FilioqueՆիկիո-Կոստանդնուպոլիսյան դավանության մեջ։ Սակայն պապերը սթափ կերպով ընդդիմանում էին հունական հավատքի նվաստացմանն ուղղված այս անխոհեմ քայլերին։

Այնուամենայնիվ, մի կողմից Ֆրանկական աշխարհի և պապականության, մյուս կողմից՝ Կոստանդնուպոլսի հին հռոմեական կայսրության միջև քաղաքական ընդմիջումը կանխորոշված ​​էր։ Եվ նման բացը չէր կարող ինքնին չհանգեցնել կրոնական հերձվածի, եթե հաշվի առնենք այն առանձնահատուկ աստվածաբանական նշանակությունը, որ քրիստոնեական միտքը տալիս էր կայսրության միասնությանը` այն համարելով որպես Աստծո ժողովրդի միասնության արտահայտություն։

9-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի հակադրությունը ի հայտ եկավ նոր հիմքի վրա. հարց առաջացավ, թե որ իրավասության մեջ ներառել սլավոնական ժողովուրդներին, որոնք այդ ժամանակ բռնում էին քրիստոնեության ուղին։ Այս նոր հակամարտությունը խոր հետք թողեց նաև Եվրոպայի պատմության մեջ։

Այդ ժամանակ Պապ դարձավ Նիկոլայ I-ը (858–867), եռանդուն մարդ, ով ձգտում էր Համընդհանուր եկեղեցում հաստատել պապական գերակայության հռոմեական հայեցակարգը, սահմանափակել աշխարհիկ իշխանությունների միջամտությունը եկեղեցական գործերին, ինչպես նաև պայքարել է դրսևորվող կենտրոնախույս միտումների դեմ։ մասում արեւմտյան եպիսկոպոսության. Նա աջակցում էր իր գործողություններին վերջերս տարածված կեղծ տեղեկագրերով, որոնք իբր թողարկվել էին նախորդ պապերի կողմից:

Կոստանդնուպոլսում Ֆոտիոսը դարձավ պատրիարք (858–867 և 877–886)։ Ինչպես համոզիչ կերպով հաստատել են ժամանակակից պատմաբանները, սուրբ Ֆոտիոսի անձը և նրա թագավորության իրադարձությունները մեծապես նսեմացվել են նրա հակառակորդների կողմից: Նա շատ կիրթ, ուղղափառ հավատքին խորապես նվիրված մարդ էր և Եկեղեցու եռանդուն սպասավոր։ Նա լավ հասկանում էր սլավոններին կրթելու մեծ նշանակությունը։ Նրա նախաձեռնությամբ էր, որ սուրբ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը ձեռնամուխ եղան Մեծ Մորավիայի հողերը լուսավորելու: Նրանց առաքելությունը Մորավիայում, ի վերջո, խեղդամահ արվեց և փոխարինվեց գերմանացի քարոզիչների մեքենայություններով: Այնուամենայնիվ, նրանց հաջողվեց սլավոնական թարգմանել պատարագային և ամենակարևոր աստվածաշնչյան տեքստերը՝ ստեղծելով դրա այբուբենը և այդպիսով հիմք դրեցին սլավոնական հողերի մշակույթին։ Ֆոտիոսը զբաղվում էր նաև Բալկանների և Ռուսաստանի ժողովուրդների կրթությամբ։ 864 թվականին նա մկրտել է Բուլղարիայի արքայազն Բորիսին։

Բայց Բորիսը, հիասթափված, որ Կոստանդնուպոլսից չստացավ իր ժողովրդի համար ինքնավար եկեղեցական հիերարխիա, որոշ ժամանակ դիմեց Հռոմ՝ ընդունելով լատին միսիոներներին։ Ֆոտիոսը իմացավ, որ նրանք քարոզում էին Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետությունը և թվում էր, թե օգտագործում էին Հավատամքը հավելումով. Filioque.

Միևնույն ժամանակ, Պապ Նիկոլայ I-ը միջամտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ներքին գործերին՝ ձգտելով հեռացնել Ֆոտիոսին, որպեսզի եկեղեցական խարդավանքների օգնությամբ գահին վերականգնի նախկին պատրիարք Իգնատիոսին, որը գահընկեց արվեց 861 թվականին։ Դրան ի պատասխան Միքայել III կայսրը և սուրբ Ֆոտիոսը Կոստանդնուպոլսում (867թ.) ժողով գումարեցին, որի կանոնակարգը հետագայում ոչնչացվեց։ Այս խորհուրդը, ըստ երևույթին, ընդունեց վարդապետությունը Filioqueհերետիկոս, անօրինական ճանաչեց Պապի միջամտությունը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գործերին և խզեց նրա հետ պատարագային հաղորդակցությունը: Եվ քանի որ արևմտյան եպիսկոպոսների բողոքները Կոստանդնուպոլիս էին Նիկոլայ I-ի «բռնակալության» մասին, խորհուրդը առաջարկեց Գերմանիայի կայսր Լյուդովիկոսին գահընկեց անել Պապին։

Պալատական ​​հեղաշրջման արդյունքում Ֆոտիոսը գահընկեց արվեց, և Կոստանդնուպոլսում գումարված նոր խորհուրդը (869–870), դատապարտեց նրան։ Այս տաճարը դեռևս Արևմուտքում համարվում է VIII Տիեզերական ժողովը։ Այնուհետև Վասիլի Ա կայսեր օրոք սուրբ Ֆոտիոսը վերադարձվեց խայտառակությունից: 879-ին Կոստանդնուպոլսում կրկին ժողով է գումարվում, որը նոր պապ Հովհաննես VIII-ի (872–882) լեգատների ներկայությամբ Աթոռին վերականգնում է Ֆոտիոսը։ Միաժամանակ զիջումներ արվեցին Բուլղարիայի նկատմամբ, որը վերադարձավ Հռոմի իրավասությանը՝ պահպանելով հունական հոգեւորականությունը։ Սակայն Բուլղարիան շուտով ձեռք բերեց եկեղեցական անկախություն և մնաց Կոստանդնուպոլսի շահերի ուղեծրում։ Հռոմի Պապ Հովհաննես VIII-ը նամակ է գրել պատրիարք Ֆոտիոսին՝ դատապարտելով ավելացումը FilioqueՀավատամքի մեջ՝ չդատապարտելով բուն վարդապետությունը: Ֆոտիոսը, հավանաբար չնկատելով այս նրբությունը, որոշեց, որ ինքը հաղթել է։ Հակառակ մշտական ​​սխալ պատկերացումների, կարելի է պնդել, որ այսպես կոչված երկրորդ փոտիոսի հերձում չի եղել, և Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև պատարագային հաղորդակցությունը շարունակվել է ավելի քան մեկ դար:

Ընդմիջում 11-րդ դարում

XI դ քանի որ Բյուզանդական կայսրությունը իսկապես «ոսկե» էր։ Արաբների իշխանությունը լիովին խարխլվեց, Անտիոքը վերադարձավ կայսրություն, մի փոքր ավելին, և Երուսաղեմը կազատագրվեր: Բուլղարական ցար Սիմեոնը (893–927), ով փորձեց ստեղծել իր համար շահավետ ռոմանո-բուլղարական կայսրություն, պարտվեց, նույն ճակատագրին արժանացավ Սամուելը, ով ապստամբեց մակեդոնական պետություն ստեղծելու համար, որից հետո Բուլղարիան վերադարձավ կայսրություն։ Կիևան Ռուսիան, ընդունելով քրիստոնեությունը, արագորեն դարձավ բյուզանդական քաղաքակրթության մաս: 843-ին Ուղղափառության հաղթանակից անմիջապես հետո սկսված արագ մշակութային և հոգևոր վերելքը ուղեկցվեց կայսրության քաղաքական և տնտեսական բարգավաճմամբ:

Տարօրինակ կերպով, Բյուզանդիայի հաղթանակները, այդ թվում՝ իսլամի նկատմամբ, ձեռնտու էին նաև Արևմուտքին՝ նպաստավոր պայմաններ ստեղծելով Արևմտյան Եվրոպայի առաջացման համար այն տեսքով, որով այն գոյություն կունենա շատ դարեր շարունակ: Եվ այս գործընթացի մեկնարկային կետը կարելի է համարել 962 թվականին գերմանական ազգի Սուրբ Հռոմեական կայսրության և 987 թվականին Կապետյան Ֆրանսիայի կազմավորումը։ Սակայն 11-րդ դարում էր, որն այնքան խոստումնալից էր թվում, որ նոր արևմտյան աշխարհի և Կոստանդնուպոլսի Հռոմեական կայսրության միջև տեղի ունեցավ հոգևոր խզում, անուղղելի հերձում, որի հետևանքները ողբերգական էին Եվրոպայի համար։

11-րդ դարի սկզբից։ Պոլսի դիպտիխներում պապի անունն այլևս չէր նշվում, ինչը նշանակում էր, որ նրա հետ հաղորդակցությունն ընդհատվում էր։ Սա երկար գործընթացի ավարտն է, որը մենք ուսումնասիրում ենք։ Հստակ հայտնի չէ, թե որն է եղել այս բացի անմիջական պատճառը։ Պատճառը երևի ընդգրկումն էր FilioqueՀռոմի Սերգիոս IV պապի կողմից 1009 թվականին Կոստանդնուպոլիս ուղարկված հավատի խոստովանության մեջ՝ հռոմեական գահին նրա բարձրանալու մասին ծանուցման հետ միասին։ Գերմանական կայսր Հենրիխ II-ի թագադրման ժամանակ (1014 թ.) Հռոմում հանգանակը երգվել է. Filioque.

Բացի ներածությունից FilioqueԿային նաև մի շարք լատիներեն սովորույթներ, որոնք զայրացրել էին բյուզանդացիներին և մեծացրել անհամաձայնության հիմքերը։ Դրանցից հատկապես լուրջ էր բաղարջ հացի օգտագործումը Սուրբ պատարագ մատուցելու համար։ Եթե ​​առաջին դարերում ամենուր օգտագործվում էր թթխմորով հաց, ապա 7-8-րդ դարերից Արևմուտքում սկսվեց մատուցվել Հաղորդություն՝ օգտագործելով բաղարջ հացից պատրաստված վաֆլիներ, այսինքն՝ առանց թթխմորի, ինչպես դա անում էին հին հրեաներն իրենց Պասեքի համար: Խորհրդանշական լեզվին այդ ժամանակ մեծ նշանակություն է տրվել, այդ իսկ պատճառով բաղարջ հացի օգտագործումը հույների կողմից ընկալվել է որպես վերադարձ հուդայականությանը։ Նրանք դրանում տեսան Փրկչի զոհաբերության նորության և հոգևոր բնույթի ժխտումը, որը Նա առաջարկեց Հին Կտակարանի ծեսերի դիմաց: Նրանց աչքում «մեռած» հացի օգտագործումը նշանակում էր, որ Փրկիչը մարմնավորման մեջ վերցրեց միայն մարդկային մարմին, բայց ոչ հոգի...

11-րդ դարում Պապական իշխանության ամրապնդումը, որը սկսվել է Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի օրոք, շարունակվել է ավելի մեծ թափով Փաստն այն է, որ 10-րդ դ. Պապության իշխանությունը թուլացավ ինչպես երբեք՝ զոհ լինելով հռոմեական արիստոկրատիայի տարբեր խմբավորումների գործողություններին կամ ենթարկվելով գերմանական կայսրերի ճնշմանը։ Հռոմեական եկեղեցում տարածվել են զանազան չարաշահումներ՝ եկեղեցական պաշտոնների վաճառք և նրանց շնորհում աշխարհականների կողմից, ամուսնություններ կամ քահանայության միջև համատեղ բնակություն... Բայց Լևոն XI-ի (1047–1054) հովվապետության օրոք արևմտյան իրական բարեփոխում. Եկեղեցին սկսվեց. Նոր պապն իրեն շրջապատել է արժանավոր մարդկանցով, հիմնականում բնիկ Լոթարինգիայի բնակիչներով, որոնց մեջ առանձնացել է Բելա Սիլվայի եպիսկոպոս կարդինալ Հումբերտը։ Բարեփոխիչները ոչ մի այլ միջոց չտեսան շտկելու լատինական քրիստոնեության աղետալի վիճակը, քան Պապի իշխանությունն ու իշխանությունը ամրապնդելը։ Նրանց կարծիքով, պապական իշխանությունը, ինչպես իրենք են հասկացել, պետք է տարածվի Ընդհանրական Եկեղեցու վրա՝ և՛ լատինական, և՛ հունական:

1054 թվականին տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը կարող էր մնալ աննշան, բայց առիթ հանդիսացավ դրամատիկ բախման համար Կոստանդնուպոլսի եկեղեցական ավանդույթի և արևմտյան բարեփոխման շարժման միջև։

Կոստանդին Մոնոմաքոս կայսրը, ի դեմս նորմանների, որոնք ներխուժում էին հարավային Իտալիայի բյուզանդական կալվածքները, փորձելով ստանալ պապի օգնությունը՝ լատին Արգիրուսի դրդմամբ, որին նա նշանակեց այդ ունեցվածքի կառավարիչ։ , հաշտարար դիրք բռնեց Հռոմի նկատմամբ և ցանկացավ վերականգնել այն միասնությունը, որը, ինչպես տեսանք, դարասկզբին ընդհատված էր։ Բայց հարավային Իտալիայում լատին բարեփոխիչների գործողությունները, որոնք խախտում էին բյուզանդական կրոնական սովորույթները, անհանգստացնում էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կյուրուլարիուսին։ Պապական լեգատները, որոնց թվում էր Բելա Սիլվայի անճկուն եպիսկոպոսը, կարդինալ Հումբերտը, ով ժամանել էր Կոստանդնուպոլիս՝ միավորման շուրջ բանակցություններ վարելու, կայսեր ձեռքով դավադրել էին հեռացնել անզուսպ պատրիարքին։ Բանն ավարտվեց նրանով, որ լեգատները Այա Սոֆիայի գահին ցուլ էին դնում Միքայել Կիրուլարիուսի և նրա կողմնակիցների հեռացման համար: Եվ մի քանի օր անց, ի պատասխան սրան, պատրիարքն ու նրա հրավիրած խորհուրդը լեգատներին վտարեցին Եկեղեցուց։

Երկու հանգամանք նշանակություն տվեցին լեգատների հապճեպ ու հապճեպ արարքին, որն այն ժամանակ հնարավոր չէր գնահատել։ Նախ, նրանք կրկին բարձրացրին հարցը Filioque, անարդարացիորեն կշտամբելով հույներին՝ այն Հավատամքից բացառելու համար, թեև ոչ լատինական քրիստոնեությունը միշտ այս ուսմունքը համարել է առաքելական ավանդույթին հակասող։ Բացի այդ, բյուզանդացիների համար պարզ դարձավ պապի բացարձակ և անմիջական իշխանությունը բոլոր եպիսկոպոսների և հավատացյալների վրա տարածելու բարեփոխիչների մտադրությունները, նույնիսկ հենց Կոստանդնուպոլսում։ Այս տեսքով ներկայացված եկեղեցաբանությունը նրանց բոլորովին նոր էր թվում և նրանց աչքում նույնպես չէր կարող չհակասել առաքելական ավանդությանը։ Ծանոթանալով իրավիճակին, մնացած Արևելյան պատրիարքները միացան Կոստանդնուպոլսի դիրքորոշմանը։

1054 թվականը պետք է համարել ոչ այնքան որպես հերձվածի տարեթիվ, որքան վերամիավորման առաջին անհաջող փորձի տարի։ Այն ժամանակ ոչ ոք չէր կարող պատկերացնել, որ այն բաժանումը, որը տեղի ունեցավ այն եկեղեցիների միջև, որոնք շուտով կոչվելու են ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ, դարեր շարունակ կտևի:

Պառակտումից հետո

Պառակտումը հիմնված էր հիմնականում վարդապետական ​​գործոնների վրա, որոնք վերաբերում էին Սուրբ Երրորդության առեղծվածի և Եկեղեցու կառուցվածքի մասին տարբեր պատկերացումներին: Դրանց ավելացան նաև տարբերությունները եկեղեցական սովորույթների և ծեսերի հետ կապված ոչ այնքան կարևոր հարցերի շուրջ:

Միջնադարում Լատինական Արևմուտքը շարունակեց զարգանալ մի ուղղությամբ, որն ավելի հեռացրեց նրան ուղղափառ աշխարհից և նրա ոգուց:

Մյուս կողմից, տեղի ունեցան լուրջ իրադարձություններ, որոնք էլ ավելի բարդացրին ուղղափառ ժողովուրդների և Լատինական Արևմուտքի միջև փոխըմբռնումը: Դրանցից, հավանաբար, ամենաողբերգականը IV խաչակրաց արշավանքն էր, որը շեղվեց հիմնական ուղուց և ավարտվեց Կոստանդնուպոլսի կործանմամբ, Լատինական կայսր հռչակելով և ֆրանկ տիրակալների իշխանության հաստատմամբ, որոնք կամայականորեն քանդում էին հողատարածքները։ նախկին Հռոմեական կայսրությունը։ Շատ ուղղափառ վանականներ վտարվեցին իրենց վանքերից և փոխարինվեցին լատինական վանականներով: Այս ամենը հավանաբար ակամա էր, բայց, այնուամենայնիվ, Արևմտյան կայսրության ստեղծման և միջնադարի սկզբից Լատինական եկեղեցու էվոլյուցիայի տրամաբանական հետևանքն էր։

Պլասիդա վարդապետը (Դեզեյ) ծնվել է Ֆրանսիայում 1926 թվականին կաթոլիկ ընտանիքում։ 1942 թվականին, տասնվեց տարեկան հասակում, նա մտավ Բելլեֆոնտենի Ցիստերսյան աբբայություն։ 1966 թվականին, քրիստոնեության և վանականության իրական արմատները որոնելով, նա համախոհ վանականների հետ միասին հիմնեց բյուզանդական ծիսական վանքը Օբազինում (Կորեզի բաժին): 1977 թվականին վանքի վանականները որոշում են ընդունել ուղղափառություն։ Անցումը տեղի ունեցավ 1977 թվականի հունիսի 19-ին; հաջորդ տարվա փետրվարին նրանք վանական դարձան Սիմոնոպետրա Աթոս լեռան վանքի։ Որոշ ժամանակ անց վերադառնալով Ֆրանսիա՝ Տ. Պլասիդասը ուղղափառություն ընդունած եղբայրների հետ միասին հիմնել է Սիմոնոպետրա վանքի չորս մետոխոն, որոնցից գլխավորը Սուրբ Անտոնիոս Մեծի վանքն էր Սեն-Լորան-ան-Ռոյանում (Դրոմ դեպարտամենտ), Վերկորի լեռնաշղթայում։ . Պլակիդան վարդապետը պարեկաբանության դոցենտ է Փարիզում։ Հիմնադիրն է «Արևելյան հոգևորություն» («Արևելյան հոգևորություն») մատենաշարի հիմնադիրը, որը հրատարակվում է 1966 թվականից Bellefontaine Abbey հրատարակչության կողմից։ Ուղղափառ հոգևորության և վանականության մասին բազմաթիվ գրքերի հեղինակ և թարգմանիչ, որոնցից ամենակարևորներն են՝ «Պախոմիուսի վանականության ոգին» (1968), «Մենք տեսնում ենք ճշմարիտ լույսը. վանական կյանքը, նրա ոգին և հիմնարար տեքստերը» (1990 թ.), «Ֆիլոկալիան և ուղղափառ հոգևորությունը» (1997), «Ավետարանը անապատում» (1999 թ.), «Բաբելոնի քարանձավը. «Անտեսանելիի վստահությունը» (2002), «Մարմին - հոգի - ոգի ուղղափառ հասկացողության մեջ» (2004): 2006 թվականին Ուղղափառ Սուրբ Տիխոն հումանիտար համալսարանի հրատարակչությունում առաջին անգամ լույս է տեսել «Ֆիլոկալիան և ուղղափառ հոգևորությունը» գրքի թարգմանությունը։ Ցանկացողները ծանոթանալ կենսագրությանը Տ. Plakids-ը խորհուրդ է տալիս հղում կատարել այս գրքի հավելվածին՝ «Հոգևոր ճանապարհորդության փուլեր» ինքնակենսագրական նշումին: (Մոտ. մեկ.) Նա նույնն է։Բյուզանդիան և հռոմեական գերիշխանությունը. (Col. “Unam Sanctam”. No 49): Paris, 1964. էջ 93–110:

11 / 04 / 2007

Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու սուրբ սինոդը չեղյալ է համարել Կիևի մետրոպոլիան Մոսկվայի պատրիարքարանին հանձնելու մասին 1686 թ. Ուկրաինական ուղղափառ եկեղեցուն ավտոկեֆալիայի շնորհումը հեռու չէ.

Քրիստոնեության պատմության մեջ բազմաթիվ հերձվածներ են եղել։ Ամեն ինչ սկսվեց ոչ թե նույնիսկ 1054 թվականի Մեծ հերձումից, երբ քրիստոնեական եկեղեցին բաժանվեց ուղղափառների և կաթոլիկների, այլ շատ ավելի վաղ:

Հրապարակման բոլոր պատկերները՝ wikipedia.org

Պապական հերձվածը պատմության մեջ կոչվում է նաև արևմտյան մեծ հերձում։ Դա տեղի է ունեցել այն պատճառով, որ գրեթե միաժամանակ երկու հոգի հռչակվել են Հռոմի պապ։ Մեկը Հռոմում է, մյուսը՝ Ավինյոնում՝ պապերի յոթանասունամյա գերության վայրում։ Փաստորեն, Ավինյոնյան գերության ավարտը տարաձայնությունների հանգեցրեց։

1378 թվականին ընտրվել են երկու պապեր

1378 թվականին մահացավ Գրիգոր 11-րդ պապը, ով ընդհատեց գերությունը, իսկ նրա մահից հետո վերադարձի կողմնակիցները Հռոմում ընտրեցին Պապ՝ Ուրբան VI-ին։ Ֆրանսիացի կարդինալները, որոնք դեմ էին Ավինյոնից հեռանալուն, Կլիմենտ VII-ին դարձրին Հռոմի պապ։ Ամբողջ Եվրոպան մասնատված էր. Որոշ երկրներ աջակցում էին Հռոմին, որոշ երկրներ՝ Ավինյոնին։ Այս շրջանը տեւեց մինչեւ 1417 թ. Հռոմի պապերը, որոնք իշխում էին Ավինյոնում այս ժամանակ, այժմ կաթոլիկ եկեղեցու կողմից համարվում են հակապապեր։

Քրիստոնեության մեջ առաջին հերձվածը համարվում է ակյան հերձվածը։ Պառակտումը սկսվեց 484 թվականին և տևեց 35 տարի։ Բյուզանդական կայսր Զենոնի կրոնական պատգամի՝ Հենոտիկոնի շուրջ տարաձայնություններ են սկսվել։ Այս պատգամի վրա աշխատել է ոչ այնքան ինքը՝ կայսրը, որքան Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ակակիոսը։

Ակացիական հերձված - առաջին հերձվածը քրիստոնեության մեջ

Դոգմատիկ հարցերում Ակաքին համաձայն չէր Հռոմի պապ Ֆելիքս III-ի հետ։ Ֆելիքսը գահընկեց արեց Ակակիոսին, իսկ Ակակիոսը հրամայեց Ֆելիքսի անունը ջնջել հուղարկավորության դիպտիխներից։

Քրիստոնեական եկեղեցու փլուզումը դեպի Կաթոլիկ եկեղեցի, որի կենտրոնն է Հռոմը, և Ուղղափառ եկեղեցին, որի կենտրոնը Կոստանդնուպոլսում էր, հասունանում էր վերջնական բաժանումից շատ առաջ՝ 1054 թվականին: Այսպես կոչված Ֆոտիոսի հերձվածը դարձավ 11-րդ դարի իրադարձությունների ավետաբեր։ Այս հերձվածը, որը թվագրվում է 863–867 թվականներին, կոչվել է Կոստանդնուպոլսի այն ժամանակվա պատրիարք Ֆոտիոս I-ի անունով։

Ֆոտիոսն ու Նիկոլասը միմյանց հեռացրին եկեղեցուց

Ֆոտիոսի հարաբերությունները Նիկոլայ I պապի հետ, մեղմ ասած, լարված էին։ Պապը մտադիր էր ուժեղացնել Հռոմի ազդեցությունը Բալկանյան թերակղզում, սակայն դա դիմադրություն առաջացրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի կողմից։ Նիկողայոսը դիմել է նաև այն փաստին, որ Ֆոտիոսը ապօրինաբար պատրիարք է դարձել։ Ամեն ինչ ավարտվեց նրանով, որ եկեղեցական առաջնորդները միմյանց անաստված էին տալիս:

Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի միջև լարվածությունն աճում և աճում էր: Փոխադարձ դժգոհությունը հանգեցրեց 1054 թվականի Մեծ հերձմանը: Քրիստոնեական եկեղեցին այնուհետև վերջնականապես բաժանվեց ուղղափառների և կաթոլիկների: Դա տեղի է ունեցել Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Ա Կերուլարիուսի և Լևոն IX պապի օրոք։ Բանը հասավ նրան, որ Կոստանդնուպոլսում արևմտյան ոճով պատրաստված պրոֆորան՝ առանց թթխմորի, դուրս էին շպրտվում և ոտնահարվում։