Soteriologi untuk pengacara. Yesus Kristus Sang Juru Selamat: Soteriologi Patristik

ISI.

Pengantar.

Preambulasoteriologi. - Secara singkat tentang tujuan manusia. - Dua prinsip soteriologi: penebusan dan pendewaan. - Penebusan, sebagai bagian dari dispensasi, dituntut oleh kondisi kejatuhan. - Pendewaan sebagai tujuan awal rencana Tuhan bagi manusia. - Secara singkat tentang struktur esai.

1. Dalamprincipio: Mahkota ciptaan.

Penciptaan manusia, sebagai rencana Tuhan yang pertama dan terakhir tentang penciptaan dunia. - Manusia diciptakan untuk tidak rusak dan menikmati hidup dalam ketaatan kepada Tuhan. - Misi manusia di luar angkasa. - Pelanggaran manusia terhadap perintah Allah dan kejatuhannya. - Konsekuensi dari kejatuhan manusia.

2. Dinovissima hora: Tuhan mengutus Anak-Nya.

Rencana abadi ekonomi Ilahi untuk keselamatan manusia. - Inkarnasi Anak Allah. - Siapa Dia, Yesus Kristus: Tuhan atau manusia. - Pengorbanan Kristus: Pendamaian.

3. DalamChristo nova Creatura: Akhir- bisnismahkota.

Yang sementara dan yang tidak dapat binasa: melalui penebusan ke dalam apokatastasis, atau dari Adam yang lama ke yang Baru - Kristus. - Kita diselamatkan - itu berarti kita didewakan.

Dilektussayamihi, etegoilli…

Kidung Agung 2:16.

Pengantar.

Soteriologi - doktrin keselamatan manusia, rencana abadi ekonomi ilahi mengenai keselamatan (= penebusan, pembenaran) manusia dan, pada akhirnya, transformasi manusia (= pendewaan) dan dunia. Tak perlu dikatakan bahwa pembukaansoteriologi adalah bahwa orang itu dalam keadaan putus asa sehingga dia membutuhkan bantuan Tuhan untuk keselamatannya. Apa keadaan tanpa harapan ini? Dan jalan keluar apa yang dikandung dalam Dewan Ilahi?

Ajaran patristik Ortodoks tentang keselamatan manusia didasarkan pada beberapa ketentuan tentang penciptaan manusia, tujuannya, kejatuhan ke dalam dosa, dan kemungkinan keluar dari keadaan berdosa. Secara singkat dapat dinyatakan sebagai berikut: Manusia adalah mahkota ciptaan, gambar dan rupa Allah. Sebagai citra Tuhan, seseorang adalah makhluk rasional, pribadi (memiliki kesadaran diri, kebebasan), tetapi ia menjadi serupa sejauh ia dikuatkan dalam perbuatan baik, hidup menurut kehendak Tuhan. Manusia dipanggil untuk menjadi rekan kerja dengan Tuhan dalam pekerjaan menyebarkan pengaruh Tuhan di dunia sekitarnya, yaitu. berfungsi sebagai semacam mediator antara Tuhan dan dunia, konduktor kehendak Tuhan. Tetapi orang itu tidak memenuhi takdirnya dan terlibat, secara sukarela jatuh dari Tuhan, oleh roh yang lebih tinggi (= Setan), dalam pelanggaran perintah Tuhan, ketidaktaatan. Panggilan manusia begitu tinggi, dan kejatuhannya begitu rendah, sehingga konsekuensinya mengambil skala kosmik. Untuk keluar dari keputusasaan ini, dibutuhkan tindakan pribadi dari Tuhan. Yang transenden membutuhkan partisipasi pribadi dalam imanen. Anak Allah yang tunggal, untuk menggenapi rencana keselamatan Allah, mengikuti persatuan pribadi dengan manusia, bukan melalui energi yang tidak diciptakan, atau tindakan Allah, tetapi PRIBADI. Putra Allah, yang memiliki semua kepenuhan Keilahian, dengan kerelaan Bapa, melalui Roh Kudus, turun ke dunia, memenuhi kenosis yang ditakdirkan untuk-Nya dan menjadi manusia, dengan mengambil prinsip Pribadi-Nya kepenuhan manusia. alam.

Dengan demikian, rencana abadi ekonomi Tritunggal terwujud. Allah yang kekal, dalam Pribadi Anak, berhubungan dengan ciptaan-Nya oleh manusia, mencari yang hilang (Mat. 18:11; Luk. 19:10), menjangkau manusia (Flp. 3:12). Anak Allah, yang datang ke dunia sebagai Anak Manusia, memperoleh pengalaman hidup di antara manusia, dalam kepenuhan kasih karunia-Nya (Yohanes 1:14), yang juga dicurahkan-Nya dengan berlimpah atas manusia: menyembuhkan, membangkitkan, memberitakan Injil kepada orang miskin (Mat. 11:5; Luk. 7:22; Yesaya 61:1). Dia datang sebagai Juruselamat, tetapi diterima sebagai penghujat (Mat. 9:3, 26:65; Markus 2:7), dihukum sebagai penjahat (Markus 15:28; Lukas 22:37; Yes 53:12) . Dia mengalami ketakutan, kesepian dan pengabaian, siksaan dan kematian (Mat. 26:38 - 45, 56, 69 - 75; Yoh 16:32; Mark 14:34, 50 - 52; Yes 53:3, 10; Mat 27 :46; Mrk 15:34; Mz 21:2; Mat 27:50; Mrk 15:37, 39), kegelapan neraka (1 Pet 3:18-19; Yes 42:7). Setelah mencapai batas kosmos terkutuk (lih. Kej 3:17), bumi yang mati, yang mengubah semua harapan seseorang menjadi debu (Kej 3:18), ke dalam lubang keputusasaan, penjara roh (1 Ptr. 3:19), di mana setiap pikiran menghilang dan setiap gerakan di mana terlupakan dan kegelapan memerintah, dari mana tidak ada jalan kembali, di mana setiap kekuatan dan energi kehidupan meninggalkan seseorang (Mzm 93:17; 113:25 ; Pkh 9:10; Ayub 10:21 - 22; 17:13 ; 38:17; Maz 87:7, 13, 17; 142:3; 48:20; Ayub 7:9; 14:12; Yes 14:10; Maz 38:14; Sir 17:28), ketika orang mati datang kepada orang mati, mengambil bagian dari orang mati, menjadi solidaritas dengan mereka. Setelah mencapai sampai ke ujung bumi, menuju tujuan akhir inkarnasi-Nya. Tetapi dia tidak ditinggalkan di neraka, dia dibangkitkan oleh Bapa (1 Pet. 1:21; Kis 2:24; lih. Polikarpus. Terakhir k.philip. 12). Menjadi yang sulung dari antara orang mati (Kol. 1:18; Wahyu 1:5, 18), menghubungkan akhir dengan awal dan awal hingga akhir. Membuka jalan melalui hiatus sheol kepada Bapa di surga. Menjadi penyebab pertama kehidupan kita di aeon baru, dan penyebab terakhir keberadaan kita. Dengan kata lain, Kristus adalah milik kita penebusan dan janji kita adopsi(= pendewaan).

Dengan demikian, kami telah mengidentifikasi dua prinsip soteriologi: 1) prinsip penebusan dan 2) prinsip pendewaan, yang merupakan dua tahap dari satu pekerjaan yang tidak terpisahkan dari ekonomi Ilahi atas umat manusia. Kedua prinsip ini sama pentingnya dalam pemahaman soteriologis Kristen Ortodoks. Namun, mereka tidak memiliki latar belakang yang sama. Jadi, jika prinsip penebusan telah tidak bersyarat premis, karena ditakdirkan oleh Tuhan sebagai keselamatan manusia yang jatuh, yang merupakan kondisi kebebasan manusia, dan bukan bagian dari rencana penciptaan Ilahi. Prinsip pendewaan itu adalah tak bersyarat karena untuk ini diarahkan rencana awal Allah tentang manusia. Namun dalam teologi modern, sebuah tren telah muncul yang secara kasar dapat dibagi menjadi mistisisme timur dan yurisprudensi Barat. Keduanya datang dari pandangan yang terlalu sepihak tentang misteri soteriologi...

Pekerjaan kami dikhususkan untuk analisis teks-teks yang disajikan dalam manual "teks Patristik konten dogmatis" (STDS), dan ditujukan untuk mengidentifikasi dan mensintesis orientasi soteriologis dari pemikiran para penulis yang disajikan dalam manual. Manual ini mencakup fragmen dari karya lima klasik patristik yang diakui: St. Athanasius Agung(+373) , St. Basil Agung(+379), St. Gregorius Sang Teolog(+389), Putaran. Maxim the Confessor(+662) dan St. Gregory Palamas(+1357) . Berdasarkan karya-karya mereka, kami akan mencoba memberikan gambaran lengkap tentang perkembangan soteriologi patristik pada periode abad ke-4 hingga abad ke-14. Kursus kerja dilakukan sesuai dengan paradigma biasa deskripsi pemotongan eksternal (diadopsi dalam sistematisasi pendidikan standar, klasifikasi skolastik dan skema). Format kecil karya tidak memungkinkan kami untuk memulai studi terperinci yang mendalam, memperkuatnya, di samping referensi yang diperlukan dan data bibliografi (terutama tercermin dalam catatan), juga beban tekstual dan filologis. Pada saat yang sama, seseorang harus bertobat terlebih dahulu bahwa jumlah pekerjaan masih akan melebihi standar yang seharusnya, meskipun dalam hal ini kami menemukan, meskipun kecil, tetapi masih merupakan alasan untuk fakta bahwa dalam pekerjaan kami ada banyak referensi subskrip , sangat panjang dan bermakna , karakter referensi. Namun demikian, referensi tersebut bersifat, meskipun diperlukan, tetapi masih merupakan informasi sekunder, yang dapat dengan mudah dihilangkan ketika mengoreksi pekerjaan kita, sehingga ukuran dan beban psikologisnya akan jauh berkurang.

Struktur pekerjaan akan bergerak menurut skema berikut: Pada bab pertama, kita mengeksplorasi pemikiran patristik tentang penciptaan dan tujuan manusia, tentang kejatuhannya dan konsekuensinya. Dalam yang kedua, ekonomi soteriologis dipertimbangkan, pada tahap pertama implementasinya: inkarnasi Anak Allah (dengan penyimpangan singkat ke dalam masalah Kristologis, karena diangkat oleh para Bapa, dan penting untuk soteriologi), penebusan manusia dan transisi ke aeon baru. Dalam kesimpulan ketiga, pertanyaan tentang tujuan akhir soteriologi - pendewaan manusia dipertimbangkan.

Orang yunani ο̉ ικονομὶ α - manajemen, pengelolaan (urusan rumah tangga, rumah tangga), bila digunakan sebagai istilah perangkat konseptual ekonomi, diterjemahkan sebagai: penghematan dan menunjukkan ilmu pembelanjaan nilai-nilai material yang bijaksana dan rasional. Juga, sejak awal, kata ini telah dengan kuat memasuki perangkat teologis para Bapa Suci dan secara tradisional diterjemahkan sebagai ekonomi(dispensasi), mengasumsikan doktrin tindakan Allah dalam kaitannya dengan dunia dan manusia, dan berbeda dengan teologi, yang mengandaikan doktrin Tuhan dalam diri-Nya, menunjuk pada semua tindakan imanen Tuhan dalam hubungannya dengan ciptaan-Nya, seperti: pemeliharaan (pengelolaan dan pemeliharaan), anugerah dan pengudusan (dalam istilah pemujaan), penebusan, pelestarian, dll. Brija, J.Teolog Ortodoks Rechnik je-AKU P.

Sastra dengan topik: Malinovsky, N. Esai tentang Teologi Dogmatis Ortodoks (Moskow, 2003). S.352 dst.; Justin (Popovich). Soteriologi./ Dogmatika Gereja Ortodoks. Bagian 3 // Koleksi kreasi. T.3. (M., 2006); Nesmelov, V. Ilmu Manusia. T.2. (St. Petersburg, 2000). S.290 dst.; Ambrosius (Ermakov). Soteriologi St. John Chrysostom (Sergiev Posad, 1999) [disertasi. MDA, naskah].

Untuk diskusi mendalam tentang Kristologi, lihat: Shenborn, K Allah mengutus Anak-Nya: Kristologi (Moskow, 2003). hlm. 109 - 166 [Analisis historis dan dogmatis Konsili Efesus dan Kalsedon dengan eksposisi kritis dari bidat Kristologis pada era ini]; Meyendorf, I. Yesus Kristus dalam Teologi Ortodoks Timur (M., 2000) [Analisis mendalam tentang pembentukan Kristologi Ortodoks pada abad ke-5 - ke-8]; Leonov, V. Tuhan dalam daging. Ajaran patristik tentang sifat manusiawi Tuhan kita Yesus Kristus (Moskow, 2005).

Dengan kata lain: kodrat Ilahi, melalui Hipostasis kedua, memasuki kontak (ontologis) yang paling dekat dengan kodrat manusia, menyatu dengannya dalam kesatuan yang sempurna, dan kedua kodrat itu tidak kehilangan karakteristiknya: Yang Ilahi tetap tidak berubah dalam keilahiannya, dan manusia tidak berubah dalam kualitas ilahi. Namun, dalam kombinasi kodrat (tidak menyatu dan tidak terpisahkan), subjek dari kodrat Ilahi (dan predikatnya) dan kodrat manusia (dengan predikatnya) dianggap sebagai Hipostasis Tuhan Sang Sabda. Dengan demikian, Yesus Kristus yang Esa tidak terbagi menjadi dua pribadi setelah inkarnasi, yang menyangkal Kristologi dua subjek. Tetapi satu-satunya Yesus Kristus adalah dalam Pribadi-Nya, baik subjek kodrat ilahi (Yang Dia selalu, pra-kekal, seperti Sabda Bapa), dan subjek in-substansial (enhypostatized) dalam Hypostasis-Nya, kodrat manusia. (yang ada dari tindakan inkarnasi).

Literatur tentang topik passionologi dan turunnya Kristus ke neraka: Balthazar, von G.U. Rahasia Paskah. Theology of Three Days (M., 2006) [Buku seorang teolog Katolik terkenal berisi analisis teologis, filosofis dan alkitabiah yang lengkap tentang sakramen Salib dan Kebangkitan]; Hilarion (Alfeev). Kristus adalah Penakluk Neraka. Tema turun ke neraka dalam tradisi Kristen Timur (St. Petersburg, 2001) [Penafsiran Alkitab (dengan mempertimbangkan apokrif yang paling penting) tentang masalah ini, serta tradisi gereja: teologis dan liturgis.] menghabiskan semua literatur pada subjek, tetapi memberikan banyak sumber penting); Vasiliadis, N. Sakramen kematian (STSL, 1998). hal. 117 - 185.

“Akulah Yang Pertama dan Yang Terakhir, dan yang hidup; dan telah mati, dan lihatlah, hidup selama-lamanya, amin; dan saya memiliki kunci neraka dan kematian.” membuka 1:17 p - 18. “... Kristus, sebagai Allah, mati, karena Dia juga seorang manusia, menurut Kitab Suci, menurut mereka, dan dikuburkan, juga membayar hutangnya kepada hukum ini, ... beristirahat di dunia bawah, dan tidak sebelum dia naik ke ketinggian surga daripada turun ke dunia bawah tanah ... " Tertullian. Pada Jiwa, 55; "... Tuhan memelihara hukum kematian, untuk menjadi yang sulung dari antara orang mati dan tinggal sampai hari ketiga di dunia bawah tanah ...". Ireneus. PE. 5. 31:2.

Sastra dengan topik: 1) tentang masalah penebusan: Sergius (Stragorodsky). Ajaran Ortodoks tentang keselamatan. Pengalaman mengungkapkan sisi moral-subyektif keselamatan berdasarkan Kitab Suci dan karya para Bapa Suci (Kazan, 1898; cetak ulang M., 1991) [Kritik keras terhadap pandangan legal (legal) dari doktrin keselamatan , berbeda dengan prinsip moral yang diperlukan dalam pekerjaan keselamatan]; polemik terhadapnya Serafim (Sobolev). Mengenai buku uskup agung. Sergius "Doktrin Keselamatan Ortodoks" // Distorsi Kebenaran Ortodoks dalam Pemikiran Teologis Rusia (Sofia, 1946) ; Gnedich, P. Dogma penebusan dalam ilmu teologi Rusia (1893 - 1944) (Moskow, 2007) [Ada upaya untuk mensistematisasikan doktrin teori penebusan dalam teologi Rusia akhir abad 19 - awal abad ke-20. Penulis sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada pendapat tunggal tentang teori penebusan dosa dalam ilmu teologi Rusia, tetapi beberapa teori, baik kritis dalam kaitannya dengan penebusan, dan apologetik. Ada juga bibliografi lengkap tentang masalah ini: S. 477 - 494]; Belyaev, AD Cinta Ilahi. Pengalaman mengungkapkan dogma Kristen yang paling penting dari awal Cinta Ilahi (St. Petersburg, 2006). hal.255 - 381; Nesmelov, V. Ilmu Manusia (St. Petersburg, 2000). hal.290 - 434; Feofan (Bystrov). Tentang Inkarnasi dan Penebusan Allah Sabda.//Prelatus (sic!) Theophan dari Poltava, seorang pertapa baru. Creations (St. Petersburg, 1997) [Kesenjangan antara Tuhan dan manusia diatasi oleh karya penebusan Kristus untuk cinta Tuhan bagi umat manusia, jawabannya harus diikuti oleh cinta pengorbanan yang sama dari manusia untuk Tuhan] ; Anthony (Khrapovitsky). Dogma Penebusan (Sergiev Posad, 1917) [Apogee prestasi penebusan Kristus terjadi selama doa Getsemani]; mengkritik teori ini Feofan (Bystrov). Melawan katekismus Metropolitan Anthony Krapovitsky.// St. Theophan dari Poltava, seorang pertapa baru. Ciptaan (St. Petersburg, 1997); Serafim (Sobolev). Mengenai artikel Bpk. Anthony (Khrapovitsky) "Dogma Penebusan"// Distorsi Kebenaran Ortodoks dalam Pemikiran Teologis Rusia (Sofia, 1946). 2) Tentang masalah pendewaan: Plakid (Deseus)."Philokalia" dan Spiritualitas Ortodoks (M., 2006) [Sebuah upaya untuk mensistematisasikan tradisi hesychasm Timur]; Manzaritis, G. Pendewaan seseorang menurut ajaran St. Gregorius Palamas (STSL, 2003) [Ajaran St. Gregory Palamas tentang pendewaan kodrat manusia dalam konteks tradisi Ortodoks Timur sebelumnya]; Meyendorf, I. Kehidupan dan Karya St. Gregorius Palamas: Sebuah Pengantar Studi (St. Petersburg, 1997). P.187 - 252 [Dalam monografi klasik, yang merangsang pertumbuhan minat pada kepribadian St. Gregory Palamas dan masalah hesychasm di seluruh dunia, di bagian yang dikhususkan untuk ajaran St. Gregorius tentang cara pendewaan dalam Kristus (Bagian 2, bab 2-3), mengungkapkan premis dogmatis utama dari doktrin pendewaan (dengan historiografi masalah dari Evagrius ke Palamas), mengamati urutan logis yang ketat dalam presentasi dari ajaran st. Gregorius]; Lossky, V.N. Theophany.// Theophany [kumpulkan. karya dan artikel] (M., 2003) [Tinjauan historis dan dogmatis tentang ajaran para pemikir Kristen dan Bapa Suci dari abad pertama hingga teologi Bizantium akhir dan sistem teologis doktrin pendewaan St. Gregorius Palamas]; Sendiri. Penebusan dan pendewaan [sebagai bagian dari kumpulan artikel "Dalam Gambar dan Keserupaan"].// Theophany (M., 2003) [Dogmat penebusan tidak dapat dianggap di luar doktrin pendewaan, kritik terhadap pandangan sepihak tentang penebusan dosa dan teori hukum. Penebusan adalah jembatan menuju pendewaan, di mana pendewaan adalah cita-cita akhir, dan penebusan adalah perantara]; Zaitsev, E. Ajaran V. Lossky tentang teosis (M., 2007) [Penulis monografi, milik denominasi Kristen Barat Advent Hari Ketujuh, memberikan pengantar umum untuk masalah ini, historiografi karya tentang masalah pendewaan pada abad kedua puluh, melakukan perjalanan ke doktrin pendewaan dalam patristik ( dari Irenaeus ke Palamas). Doktrin pendewaan dalam karya-karya V.N. Lossky dan membangun hubungannya dengan ajaran St. Petersburg. Gregory Palamas, apalagi, V.N. Lossky memperluas tradisi Palamas (Neo-Palamisme). Sebuah upaya dilakukan untuk mengkritik doktrin pendewaan St. Gregory Palamas dan V.N. Lossky, yang menurut penulis, keluar dari mainstream umum tradisi patristik, mengalihkan aspek epistemologis pendewaan ke aspek ontologis]; Kim, N Tentang Antropologi Kristen // Firdaus dan Manusia: Warisan St. Nikita Stifat (St. Petersburg, 2003) [Manusia diciptakan oleh Tuhan untuk pendewaan, tetapi kemurtadan sukarela manusia dari Tuhan dan kejatuhannya membuat manusia tidak mungkin mendewakan. Kristus, sebagai Adam Baru, menebus manusia dengan mengembalikan kepadanya kemungkinan pendewaan]; Kontsevich, I.M. Perolehan Roh Kudus dalam cara-cara Rusia kuno [Hesychasm Gereja kuno dan tradisi hesychast Rusia, penyebab krisis hesychasm dalam ilmu teologi Rusia pada abad ke-18 - ke-19]; Pelikan, saya. Tradisi Kristen: Sejarah Perkembangan Ajaran. T. 1: Munculnya tradisi Katolik (100 - 600) (M., 2007). C. 149 [Arti tertinggi dari penebusan adalah pendewaan].

Santo Athanasius (Yang Agung), uskup agung. Alexandria (c. 296 - 373) - patriark Ortodoksi yang diakui. Awalnya, dia adalah diakon dan sekretaris Uskup Agung Alexander (+328), menemaninya ke Konsili Nicea (I Ekumenis; 325), di mana dia mengambil bagian aktif dalam debat pra-konsili dan antar-dewan, setelah kematian Alexander, Athanasius terpilih sebagai penggantinya. Di tahta uskup agung, ia memanifestasikan dirinya sebagai lawan Arianisme yang tak kenal kompromi, tetapi ia juga dapat menunjukkan fleksibilitas ekonomi (Dewan Alexandria pada tahun 362) dan pencapaian sepanjang hidupnya. Dari 46 tahun keuskupan, ca. Athanasius menghabiskan 17 tahun di pengasingan. Secara teologis, St. Athanasius adalah perwakilan dari sekolah Aleksandria (alegorisme, kecenderungan untuk spekulasi dan spekulasi teologis), kritis menggunakan warisan teologis dan karya-karya pendahulunya: Clement, Origen, Dionysius, Theognostus, dan lain-lain Pengaruh Asia Kecil juga terlihat : Ireneus, Meliton. Dia menulis sebagian besar karya dogmatisnya dalam polemik dengan kaum Arian. Dia adalah orang pertama yang mencoba sistematisasi terminologis, perbedaan antara konsep makhluk dan kelahiran (dalam kaitannya dengan Kristologi). Salah satu klasik dari doktrin pendewaan. Shenborn, K Allah mengutus Anak-Nya. S.82*; Berlian, A.I. Ceramah tentang sejarah Gereja kuno. hal 149 - 153; Jalur, T pemikir Kristen. hal.38 - 41; Zaitsev, E. Doktrin V. Lossky tentang theosis. hal.60 - 68.

Saints Basil (Yang Agung; 329 - 379), uskup agung. Caesar dari Cappadocia dan Gregory (Teolog; 329 - 389), ep. Nazianzus (kemudian, untuk waktu yang singkat, Patriark Konstantinopel) dua perwakilan galaksi Kapadokia agung (berdasarkan tempat lahir; Basil, Gregorius sang Teolog, Gregorius dari Nyssa, Amphilochius), guru ekumenis Gereja. Keduanya menerima pendidikan sekuler yang sangat baik dan dapat dianggap sebagai salah satu orang yang paling terdidik pada masanya. Basil adalah kepala dan pemimpin spiritual dari lingkaran Cappadocian, yang bisnis utamanya adalah untuk menemukan kompromi antara pihak Nicea dan Arian moderat, buah dari aktivitas mereka adalah apa yang disebut. Arahan Nicea Baru, diungkapkan oleh Gregorius sang Teolog, ketua Dewan Ekumenis II (381). Kelebihan yang diakui dari Cappadocians adalah pekerjaan mereka di bidang terminologi terner, yang mereka rumuskan dengan jelas: Satu sifat (= makhluk, esensi, substansi) dalam Tiga hipostasis (= orang, subjek). Formula ini telah menjadi klasik sepanjang masa. Secara teologis, Kapadokia adalah sintesis dari wawasan terbaik dari tren teologi Asia Kecil, Aleksandria, dan Antiokhia.

Putaran. Maksim lahir. di Palestina (di desa Heshvin) (c.579/580), ayahnya berasal dari Samaria, dan ibunya adalah orang Persia. Pada usia dini, Maxim kehilangan orang tuanya dan dikirim untuk belajar di sebuah biara, di mana ia menerima pendidikan yang sangat baik. Untuk waktu yang singkat ia bertugas di pemerintahan kekaisaran (di ibukota), tetapi segera (c. 614) meninggalkan dinas, memilih kehidupan monastik. Menetap di Biara Chrysopolis, tidak jauh dari Danau Skutar (di Albania - jadi menurut penelitian terbaru; sebelumnya diyakini bahwa dia bertapa di biara ibu kota, tempat dia bertemu Anastasius dan dekat dengan istana), tempat dia tinggal selama lebih dari 10 tahun. Pada 626, karena invasi Persia, Maxim terpaksa melarikan diri ke Afrika Utara, di mana ia bertemu St. Petersburg. Sophronius dari Yerusalem, calon mentor dan ayah spiritualnya. Setelah 630, sementara di Afrika Selatan, St. Maxim mengambil bagian aktif dalam perselisihan melawan monoenergi dan monotel. Dalam perjuangan untuk Ortodoksi dan ketaatan yang ketat terhadap kredo Chalcedon, sisa hidup biksu Maxim berlalu. Pada 645 - perselisihan dengan Pyrrhus, di mana St. Maxim dengan cemerlang membantah dialektika kaum Monotel; di 649 - dia di Roma, mengambil bagian dalam konsili, di mana doktrin dua kehendak dalam Kristus diproklamirkan. Setelah itu oke. 650 - 653 - di pengasingan, bersama dengan Paus Martin Sang Pengaku. Pada 653 - di Konstantinopel, masih terus menyerang bidat (dan kemudian hampir semua orang adalah mereka: dari kaisar dan patriark hingga rakyat jelata). Menahan banyak pelecehan dan tekanan. Akibatnya, ia disiksa dan dikirim ke pengasingan (penjara) ke Georgia, di mana orang suci itu menyerahkan jiwanya yang panjang sabar dan benar kepada Tuhan pada tahun 662. Dalam istilah teologis, St. Maximus adalah seorang penatasistem dari seluruh tradisi patristik sebelumnya di Timur; Areopagitics, St. Gregorius Sang Teolog, St. Gregorius Nyssky. Secara kritis memikirkan kembali St. Maximus adalah warisan Origen Aleksandria yang agung dan pengikutnya Evagrius, dan orang Aleksandria awal ( οι περί Πάνταινον "Lingkaran Panten". Maksim. Amb. ke Dalam. 2). Diakui sebagai salah satu teolog terbesar dari periode Bizantium. Guriero, E. Pertemuan dengan para bapa sebagai dasar teologi H.W. von Balthazar. H.111 - 116; Jalur, T Dekrit. op. S.76; Sidorov, A.I. Putaran. Maxim the Confessor: Zaman, kehidupan, kreativitas. hal.35 - 58.

Santo Gregorius (Palama), Uskup Agung Tesalonika (1294 - 1357), pemikir gereja terbesar Paleologian Byzantium, pendeta, pertapa dan pertapa, yang untuk pertama kalinya memberikan ekspresi teologis dan filosofis dan pembuktian praktik hesychasm. Dengan mensistematisasikan tradisi teologis sebelumnya, ia memberikan kontribusi yang tak ternilai harganya, mengungkapkan doktrin esensi Ilahi dan energi ilahi yang tidak diciptakan, yang melaluinya Tuhan berhubungan dengan ciptaan. Salah satu penulis Kristen yang paling banyak dipelajari di dunia. Potensi teologis St. Gregory Palamas masih mengandung banyak hal yang belum disadari oleh generasi selanjutnya.

Suatu ketika seorang pemuda datang kepada orang bijak dan bertanya:
“Ajari aku untuk menjadi bijaksana. Katakan apa yang harus saya lakukan untuk ini?

Orang bijak itu memberi isyarat kepada pemuda itu untuk mengikutinya, membawanya ke sungai dan membawanya ke kedalaman yang cukup. Meraih bahunya, dia menjerumuskan pemuda itu ke dalam air dan menahannya di bawah air selama beberapa waktu, mengabaikan upaya putus asanya untuk membebaskan dirinya. Akhirnya, orang bijak melepaskan pemuda itu dan, ketika dia menarik napas, bertanya:

“Anakku, ketika kamu berada di bawah air, apa yang kamu inginkan lebih dari apapun di dunia ini?”

- Udara! Hanya udara! Pemuda itu menjawab tanpa ragu-ragu.

"Tetapi bukankah Anda menginginkan kekayaan, kesenangan, kekuasaan, atau, mungkin, cinta seorang wanita pada saat itu?"

“Tidak, Tuanku, saya hanya haus akan udara dan hanya memikirkan udara.

“Jadi,” kata orang bijak itu, “untuk menjadi bijak, Anda harus haus akan Tuhan sama seperti Anda haus akan udara. Jika kamu mengejar Dia dengan semangat seperti itu, anakku, kamu pasti akan menjadi bijaksana.

Kebaikan utama seseorang, menurut ajaran Ortodoks, adalah persatuan dengan Tuhan, yang awalnya harus diletakkan di sini, dalam kehidupan duniawi seseorang. Tetapi antara manusia dan Tuhan, sejak kejatuhan manusia pertama, ada mediastinum, penghalang - dosa. Dosa membutakan seseorang, menutup jalan baginya untuk bersekutu dengan Tuhan, seperti awan hujan menghalangi matahari. Karena itu, tugas utama seseorang dalam perjalanan menuju tujuannya adalah memerangi dosa, pembebasan dari dosa dalam diri sendiri. Proses ini dalam soteriologi Ortodoks ( soteriologi- ilmu keselamatan) disebut "keselamatan".

Inti dari doktrin keselamatan adalah sebagai berikut. Sejak kejatuhan manusia pertama hingga kedatangan Tuhan Yesus Kristus ke bumi, manusia berada di bawah kuasa dosa dan tidak mampu melawannya. Inkarnasi di bumi dari Tuhan-manusia Yesus Kristus, penderitaan, kematian dan kebangkitan-Nya membuka jalan bagi umat manusia untuk mengatasi dosa. Sejak kenaikan Kristus ke surga dan pendirian Gereja di bumi, umat manusia telah memperoleh kembali akses ke persekutuan dengan Allah dengan memerangi dosa dengan bantuan sarana yang diberikan oleh Gereja. Keuntungan dari kemanusiaan era Kristen adalah bahwa "Tuhan Yesus Kristus memberi kita kekuatan yang dengannya kita mengatasi serangan Iblis yang menyerang kita, dan kita tetap bebas dari nafsu kita sebelumnya." Jadi, "dari sudut pandang Ortodoks, esensi, makna, dan tujuan akhir dari keselamatan manusia adalah untuk membebaskannya dari dosa dan memberinya kehidupan suci yang kekal dalam persekutuan dengan Allah."

Keselamatan, menurut ajaran para Bapa Suci Gereja, berdasarkan ajaran Kitab Suci, dicapai melalui iman dan perbuatan. Iman kepada Kristus, atau lebih tepatnya, kesadaran awal akan Yesus Kristus sebagai Juruselamat dunia dan sikap pribadi terhadap-Nya sebagai Allah yang diberikan kepada manusia oleh Allah. Inilah yang disebut “kasih karunia panggilan”, yang menanamkan benih iman di dalam hati seseorang dan berfungsi sebagai dorongan awal yang mendorong seseorang untuk hidup sesuai dengan Injil. Hidup menurut Injil, sama seperti iman, berfungsi sebagai sarana untuk keselamatan manusia, warisan Kerajaan Surga. Untuk memahami aksioma spiritual ini, Anda harus terlebih dahulu mendefinisikan konsepnya. Apa itu iman di dalam Kristus? Hanya kesadaran mental akan Dia sebagai Juruselamat dunia, yang menderita bagi kita, membawa tebusan bagi kita kepada Tuhan dan dengan demikian membuka akses kita ke Kerajaan Surga? Kemudian ajaran Ortodoks tidak berbeda dengan Protestan, yang menegaskan kehidupan "Saya diselamatkan oleh jasa Kristus," karena Protestan menyatakan kemandirian iman seperti itu. Dan peran apa yang dimainkan oleh perbuatan, perintah Injil, dan kehidupan gereja dalam keselamatan? Jika ini hanyalah sarana untuk memperoleh hidup yang kekal dari Tuhan, maka pemahaman kita tidak berbeda dengan pemahaman hukum tentang hubungan antara Tuhan dan manusia dalam agama Katolik, di mana seseorang membawa kepada Tuhan “jumlah” iman dan perbuatan dan Tuhan menjadi “ wajib” untuk menghadiahi seseorang dengan berkah abadi.

Berbeda dengan iman rasional, yang dapat diidentikkan dengan pengetahuan dasar dan kepercayaan pada Injil yang dijelaskan dalam Injil, para Bapa Suci memuat banyak pernyataan tentang iman yang hidup, yang diperlukan untuk kemajuan rohani seseorang. Iman yang hidup, menurut para Bapa Suci, adalah kesadaran dan perasaan yang hidup sebagai orang yang binasa dalam dosa dan pengakuan akan Kristus sebagai satu-satunya Juruselamat yang dapat memimpin seseorang keluar dari jurang dosa dan menyembuhkan luka dosa dengan kasih karunia-Nya. Selama seseorang memahami Injil dan seluruh struktur kehidupan gereja secara dangkal, selama itu hanya tradisi spiritual yang menarik baginya, dia tidak akan melihat Juruselamatnya di dalam Kristus, dan, pada dasarnya, dia tidak membutuhkan Kristus. Kristus dibutuhkan hanya bagi mereka yang telah melihat jurang dosa di mana mereka telah jatuh dan dari mana mereka tidak dapat diselamatkan tanpa Kristus. Awal dari iman seperti itu di dalam Kristus diakui oleh para bapa suci sebagai awal pertobatan kepada Kristus. “Awal pertobatan kepada Kristus terletak pada pengetahuan tentang keberdosaan seseorang, kejatuhannya; dari pandangan diri seperti itu, seseorang mengenali kebutuhan akan Penebus dan mendekati Kristus melalui kerendahan hati, iman dan pertobatan ... Dia yang tidak menyadari keberdosaannya, kejatuhannya, kematiannya tidak dapat menerima Kristus, tidak dapat percaya kepada Kristus tidak bisa menjadi orang Kristen. Apa gunanya Kristus bagi dia yang adalah dirinya sendiri yang masuk akal dan berbudi luhur, yang puas dengan dirinya sendiri, yang mengakui dirinya layak menerima semua upah duniawi dan surgawi? .

Iman kepada Kristus, yang muncul ketika seseorang menyadari kebutuhannya yang luar biasa akan dirinya sendiri di dalam Juruselamat, lahir dan dipelihara dalam diri seseorang dengan mengikuti perintah-perintah Injil. Perintah-perintah Kristus bagi kita adalah semacam obat yang memungkinkan kita untuk melihat diri kita sendiri dengan sadar. Untuk beberapa alasan, sebagai suatu peraturan, kita cenderung membandingkan diri kita dengan mereka yang masih berada di luar Gereja, dengan mereka yang, tidak mengenal Kristus, masih hidup menurut gagasan masyarakat sekuler yang tidak percaya. Dan di mata kita mereka terlihat jauh lebih buruk dari kita. Bagaimanapun, kita hidup di Gereja, menerima sakramen, bersyukur kepada Tuhan, dan dijauhkan dari dosa besar. Kadang-kadang kita membandingkan diri kita dengan mereka yang bersama kita di pagar gereja yang sama, tetapi mengambil komuni sedikit lebih jarang, tidak penuh perhatian seperti yang kita lakukan, berdoa, mungkin tidak berpuasa secara ketat. Kita membandingkan diri kita sendiri dan ... berubah menjadi orang Farisi sejati. Penuntun yang salah seperti itu tidak memberi kita penilaian yang sadar dan benar tentang diri kita sendiri, untuk melihat diri kita sendiri dari luar melalui mata Injil. Injil menawarkan kepada kita gambaran yang benar yang harus kita cita-citakan dan dengannya kita dapat membandingkan diri kita sendiri. Di dalam Pribadi Kristus, di dalam perintah-perintah yang Dia tinggalkan kepada kita, kita dapat menilai ketinggian yang mana kita masing-masing dipanggil. Dengan memaksa dirinya untuk terus-menerus memenuhi perintah-perintah Injil di lingkungan dan keadaan di mana setiap orang ditempatkan oleh Tuhan, seseorang secara bertahap mulai belajar, di satu sisi, betapa sulitnya baginya untuk mengatasi stereotip perilaku itu. dia telah dibimbing oleh sampai sekarang, dan di sisi lain, betapa sulitnya dan bahkan, menurut pandangannya, adalah tidak wajar untuk benar-benar mengikuti standar yang disarankan Injil. Pria itu dihadapkan pada dilema yang sulit. Tampaknya dia percaya kepada Kristus, yang datang ke dunia untuk mengajari kita jalan yang benar menuju Tuhan. Namun lambat laun, mencoba mengikuti jalan ini, seseorang tiba-tiba menyadari bahwa seolah-olah dia terkubur di pasir, hanya menyisakan kepalanya yang bebas. Dia melihat segalanya, mengerti segalanya, tetapi dia tidak bisa menggerakkan tangan atau kakinya. “Pemenuhan perintah, atau, lebih tepatnya, upaya untuk memenuhi perintah, kebutuhan menyingkapkan dosa yang hidup di dalam kita dan membangkitkan perjuangan batin yang kejam.” Apa yang harus dilakukan dalam menghadapi perjuangan seperti itu? Pada tahap inilah iman lahir, yang dibicarakan oleh St. Ignatius: “Iman muncul dalam diri seseorang dari pemenuhan perintah-perintah Injil, tumbuh ketika digenapi, memudar dan hancur ketika diabaikan.”

Perintah-perintah Kristus adalah sarana bagi seseorang untuk mengenali kelemahannya, ketidakmampuannya untuk melakukan sesuatu yang benar-benar baik tanpa bantuan Allah. “Kemudian diungkapkan kepada kita betapa lemahnya kita, betapa kita telah dirusak oleh kejatuhan, ketika kita mulai memaksakan diri untuk memenuhi perintah-perintah Injil.” Awal dari proses pengenalan diri adalah penolakan yang tulus terhadap dosa dalam segala manifestasinya. Dan di sini seseorang menghadapi masalah tertentu. Ya, dia tidak lagi melakukan dosa berat, mereka sudah menjijikan dan dia takut pada mereka, tetapi seringkali di sinilah perkembangan berhenti. Apa yang disebut dosa "kecil" tetap dalam "sirkulasi" konstan dalam diri seseorang, yang sering diulangi justru karena dianggap kecil dan tidak ada upaya serius yang dikeluarkan untuk melawannya. Tapi, seperti yang Anda tahu, karung pasir bisa tenggelam tak tertahankan dan pasti seperti satu batu berat. Akibatnya, karena seseorang telah menjauh dari dosa-dosa serius, dan hampir tidak bergumul dengan yang "kecil", pekerjaan spiritual berhenti, dan seseorang berakar dalam kebiasaan "dosa kecil". Omong-omong, salah satu yang disebut dosa kecil adalah penghukuman orang lain. Properti dosa ini sedemikian rupa sehingga, menilai orang, seseorang benar-benar berhenti melihat jiwanya penuh dosa, dan ini, pada gilirannya, menghilangkan kesempatan seseorang untuk bertobat. Karena bahaya delusi semacam itu, para bapa suci merekomendasikan di awal jalan untuk membenci dosa, besar dan kecil, dalam semua manifestasinya. “Saya tidak melihat dosa saya,” kata St. Ignatius, “karena saya masih bekerja untuk dosa. Dia yang menikmati dosa, yang membiarkan dirinya merasakannya, tidak dapat melihat dosanya, meskipun hanya dengan pikiran dan simpati hati. Dia hanya dapat melihat dosanya, yang, dengan kemauan yang tegas, telah meninggalkan semua persahabatan dengan dosa, yang telah berjaga-jaga di gerbang rumahnya dengan pedang telanjang - firman Tuhan, yang menolak, memotong dosa dengan ini pedang, dalam bentuk apa pun yang mendekatinya. Siapa pun yang melakukan perbuatan besar - membangun permusuhan dengan dosa, dengan paksa merobek pikiran, hati dan tubuhnya dari itu, Tuhan akan memberinya hadiah besar: melihat dosanya.

Proses mengetahui diri sendiri dan kebutuhan seseorang akan Juruselamat membutuhkan sikap perhatian dan kritis yang konstan terhadap kondisi seseorang. Memaksa diri sendiri untuk memenuhi perintah-perintah harus menjadi hal yang konstan dan teliti dalam kehidupan seorang Kristen. St. Simeon Sang Teolog Baru memiliki "aturan emas", yang merupakan intisari pemikiran patristik tentang sikap seorang Kristen terhadap perintah-perintah Injil dan terhadap dirinya sendiri. Aturan ini berbunyi seperti ini: "Menjalankan perintah dengan hati-hati mengajarkan kelemahannya kepada seseorang." Siapapun yang berusaha dengan penuh tanggung jawab dan ketelitian untuk mengikuti standar yang Kristus katakan kepada murid-murid-Nya segera menyadari bahwa ia sendiri tidak dapat memenuhi satu perintah tanpa campuran beberapa nafsu. Dan di sini penting untuk menghindari pembenaran diri. Seringkali cukup dengan jujur mengakui kepada diri kita sendiri bahwa dalam beberapa situasi kita sama sekali tidak ingin melepaskan minat atau ambisi kita demi perintah Kristus. Kadang-kadang kita bahkan berhasil mengucapkan kata-kata pertobatan, masih mempertahankan kepolosan kita. Seorang seminaris di Trinity-Sergius Lavra memberi tahu saya sebuah episode yang terjadi padanya di pintu masuk Katedral Dormition of the Lavra. Bergegas untuk berjaga sepanjang malam, dia terpaksa berhenti di pintu masuk katedral karena banyaknya orang yang keluar dari sana. Seorang nenek berjalan ke katedral setelah siswa itu, yang, tidak seperti dia, tidak ingin menunggu orang-orang pergi dan memutuskan untuk "melawan arus". Ketika seminaris itu, dengan sosoknya, mencoba menghentikan gerakannya, sebagai tanggapan dia mendengar desisan: "Saya mengenakan jubah dan sudah menjadi jenderal, Tuhan maafkan saya!". Artinya, “Saya menghormati perintah-perintah-Mu, Tuhan, tetapi situasi saya istimewa.” Mengingat kecenderungan manusia pada pembenaran diri ini, para bapa suci menyerukan penolakan terhadap kebenaran mereka sendiri, yang selalu bermusuhan dengan kebenaran Allah. “Pertimbangkan dosa kebenaran Anda, anggap itu bukan perolehan, tetapi kerusakan terbesar pada diri Anda sendiri. Kebenaran-kebenaran ini bagi mereka yang ingin menyimpannya untuk diri mereka sendiri menjadi penghalang yang tidak dapat diatasi untuk menerima kebenaran Allah.

Selain ketekunan dan keteguhan, kelahiran iman yang hidup kepada Kristus difasilitasi oleh pemenuhan perintah yang benar. “Percayalah pada perintah-perintah Injil yang kudus dan memberi kehidupan,” St. Ignatius (Bryanchaninov) mengajar, “ eksekusi yang benar yang ... merupakan iman aktif seorang Kristen, yang disebut oleh para bapa suci. Benar atau salah dalam pemenuhan perintah dapat terdiri dari berikut ini. Karena realitas modern dari keberadaan masyarakat kita, kita semua terbiasa dengan hubungan "pasar". Sayangnya, ini telah menjadi fitur integral dari kehidupan kita dalam banyak manifestasinya. Dan Gereja masih dianggap oleh banyak orang, kebanyakan pada tingkat bawah sadar, sebagai semacam institusi sosial, di mana hukum pasar juga beroperasi. Seseorang memiliki masalah dalam hidup, dia berlari ke Gereja, meletakkan lilin, menulis catatan, bertanya kepada imam apa yang harus dia lakukan untuk menyelesaikan masalah. Dia tidak ingin datang kepada Tuhan dan mengubah hidupnya, dia ingin mencondongkan "jabatan surgawi" kepada belas kasihan, sebagai imbalannya memberikan sebagian dari kesejahteraan materinya. Hal ini sering terjadi bahkan ketika kedatangan ke Gereja telah terjadi dan orang tersebut telah mulai menjalani kehidupan gereja yang teratur. Orang seperti itu, seringkali tanpa disadari, hidup di dalam Gereja dan berpikir dalam kerangka hukum. Dia memahami bahwa dia memiliki tanggung jawab untuk menjalankan Injil dan menaati tata cara Gereja. Dari sini, ia menyimpulkan bahwa, dengan demikian, ia juga memiliki hak. “Saya akan hidup sesuai dengan Injil,” ia berpendapat, “dan untuk inilah Tuhan di pihak saya …”. Akibatnya, seseorang menjadi semacam "Katolik yang baik", yang menghitung perbuatan baiknya dan mengumpulkan "jasa". Sebagai seorang imam, saya sering menghadapi fenomena seperti itu ketika orang percaya, menghadapi ujian yang sulit dalam hidup, berkata dengan kebingungan yang pahit: “Mengapa Tuhan menghukum saya seperti ini? Saya mencoba untuk hidup menurut Tuhan, saya pergi ke gereja dari waktu ke waktu…”. Tuhan mengajar murid-murid-Nya untuk memiliki sikap yang berbeda terhadap pemenuhan perintah-perintah-Nya. Ketika murid-murid berpaling kepada-Nya dengan permintaan untuk meningkatkan iman mereka, Dia menjawab mereka: “Jika kamu telah melakukan segala yang diperintahkan kepadamu, katakanlah: Kami ini hamba yang tidak berguna, karena kami telah melakukan apa yang harus kami lakukan” (Lukas 17:10). ). Jadi, menurut ajaran firman Tuhan, perintah-perintah Injil bukanlah sarana untuk "menyenangkan" Tuhan dan mendapatkan pujian dan pahala, tetapi cara nyata untuk mengalami kemustahilan hidup benar tanpa bantuan Tuhan. Selain itu, kita dapat mengatakan dengan yakin bahwa jika para murid Juruselamat benar-benar hanya “melakukan apa yang harus mereka lakukan,” maka kita juga tidak dapat mencapai batas ini. Tuhan mengajarkan untuk melakukan sedekah sehingga tangan kanan tidak tahu apa yang dilakukan tangan kiri, tetapi kami dengan hati-hati menghitung semua perbuatan kami, memberi mereka "bobot" yang serius. Dan ketika kesedihan menimpa kita, "berat" dari perbuatan "baik" kita ini mencegah kita untuk melihat dalam kesedihan ini tangan kanan Tuhan yang penuh belas kasihan.

Proses pengenalan diri dengan menjalankan Injil pada akhirnya membawa seseorang pada kerendahan hati. “Siapa pun yang ingin memperoleh kerendahan hati harus dengan hati-hati ... memenuhi semua perintah Tuhan kita Yesus Kristus. Pelaku perintah Injil dapat mengetahui keberdosaannya sendiri,” dan hanya atas dasar ini lahir dalam jiwa kerendahan hati yang menyelamatkan yang menarik ke dalam jiwa kita rahmat Ilahi, yang kuat untuk mengatasi dosa apa pun di dalam kita. Untuk alasan ini, para bapa suci menekankan bahwa hanya perbuatan seperti itu yang menyelamatkan bagi seorang Kristen, yang membawanya pada pengetahuan tentang kelemahannya, karena ini menimbulkan kerendahan hati. Selain itu, mereka berpendapat bahwa kerendahan hati, sebagai melahirkan semua kebajikan lainnya, yang dimahkotai oleh Tuhan. “Jika Anda bekerja dalam kebajikan yang indah dan tidak merasa bahwa Anda merasakan bantuan darinya, maka jangan terkejut. Karena sampai seseorang merendahkan dirinya, dia tidak menerima hadiah untuk perbuatannya. Pahala tidak diberikan untuk melakukan, tetapi untuk kerendahan hati. Siapa pun yang menyinggung yang terakhir kehilangan yang pertama ... Kebajikan adalah ibu dari kesedihan, dan kerendahan hati lahir dari kesedihan, dan rahmat diberikan kepada kerendahan hati. Balasannya bukan lagi untuk kebajikan dan bukan untuk pekerjaan demi kebaikan itu, tetapi untuk kerendahan hati yang lahir dari mereka. Tetapi jika itu menjadi langka, maka yang pertama (kebajikan dan kerja deminya. - suci D.V.) akan sia-sia.

Jadi, kerendahan hati adalah fondasi di mana seorang Kristen harus berdiri di jalan menuju Tuhan. Secara psikologis, keadaan seseorang yang memahami dasar-dasar iman yang hidup di dalam Kristus dapat dibandingkan dengan keadaan seseorang yang perlahan tapi tak terhindarkan tenggelam ke dalam rawa. Orang seperti itu tidak akan menunggu sampai dia akhirnya tenggelam, tetapi begitu dia menyadari keadaannya yang menyedihkan, dia akan mulai berteriak minta tolong. Semakin cepat seseorang memahami bahwa dia binasa dari dosa, memahami bahwa tanpa Kristus dia tidak akan dapat mengatasi salah satu dari mereka dan tidak akan dapat melakukan satu perbuatan baik, semakin cepat dia akan mulai tanpa henti meminta Tuhan untuk keselamatan dari dosa. perbudakan dosa. Hanya di atas fondasi inilah sifat seperti kerendahan hati dibangun di dalam jiwa. Dan hanya Tuhan yang rendah hati yang memberikan kasih karunia yang menyembuhkan penyakit dosa.

Semua orang kudus pergi kepada Tuhan di jalan berduri dari perintah-perintah dan menyadari kelemahan mereka, ketidakmampuan mereka untuk melakukan sesuatu yang benar-benar baik tanpa Tuhan. Kebajikan mereka, karena ketidaksempurnaan mereka, mereka anggap sangat tidak memadai, bahkan menurut St. Simeon Sang Teolog Baru, mereka meratapinya sebagai dosa. Biksu Macarius Agung, yang karena hidupnya yang luar biasa berbudi luhur disebut "dewa duniawi", berdoa kepada Tuhan dengan kata-kata: "Tuhan, bersihkan aku orang berdosa, karena aku tidak berbuat baik di hadapan-Mu ...". Cara mengetahui kelemahan seseorang dengan memaksakan diri untuk memenuhi perintah Injil diakui oleh semua bapa suci sebagai satu-satunya yang benar. Dan di masa pemiskinan karunia rohani dan pendinginan universal menuju iman, jalan ini harus diakui sebagai satu-satunya jalan yang mungkin dan perlu untuk keselamatan manusia.

teologi soteriologi ortodoks prajurit

Pertama-tama, kami menekankan bahwa soteriologi (bahasa Yunani uschfzsYab "keselamatan" + lgpt Yunani - doktrin, kata) adalah doktrin teologis tentang penebusan dan keselamatan manusia, adalah bagian dari teologi dogmatis. Doktrin keselamatan ada di banyak agama: Kristen, Buddha, Islam, Jainisme, Bahaisme.

P.A. sampai pada kesimpulan yang agak menarik dalam publikasinya. Butakov, yang percaya bahwa “pandangan dunia Kristen lebih konsisten tidak dengan konsep klasik tentang Tuhan dengan prinsip kesempurnaan maksimum, tetapi dengan yang didasarkan pada prinsip keselamatan maksimum dan yang kami sebut konsep soteriologis. Dalam konsep ini, aktivitas penyelamatan Tuhan adalah titik awal, dan tidak ada asumsi lain tentang sifat Ketuhanan yang mendahului tesis bahwa keselamatan yang dianugerahkan Tuhan adalah semaksimal mungkin.

Perlu dicatat bahwa kebaikan utama seseorang, menurut ajaran Ortodoks, adalah persatuan dengan Tuhan, yang awalnya harus diletakkan di sini, dalam kehidupan duniawi seseorang. Tetapi antara manusia dan Tuhan, sejak kejatuhan manusia pertama, ada mediastinum, penghalang - dosa. Dosa membutakan seseorang, menutup jalan baginya untuk bersekutu dengan Tuhan, seperti awan hujan menghalangi matahari. Karena itu, tugas utama seseorang dalam perjalanan menuju tujuannya adalah memerangi dosa, pembebasan dari dosa dalam diri sendiri. Proses ini dalam soteriologi Ortodoks (soteriologi - ilmu keselamatan) disebut "keselamatan".

Berbicara tentang tugas soteriologis misi Ortodoks, saya harus secara khusus menekankan bahwa Misi Gereja ditujukan untuk menguduskan tidak hanya manusia, tetapi juga dunia yang diciptakan, semua bidang kehidupan: “ Ciptaan itu sendiri akan dibebaskan dari perbudakan korupsi menuju kebebasan kemuliaan anak-anak Allah. Karena kita tahu bahwa seluruh ciptaan mengerang dan berjuang bersama sampai sekarang; dan bukan hanya [dia], tetapi juga kita sendiri, yang memiliki buah sulung Roh, dan kita mengeluh di dalam diri kita sendiri, menunggu adopsi, penebusan tubuh kita» (Rm. 8, 21-23).

Pemahaman teologis misi Ortodoks didasarkan pada dimensi trinitariannya: sumber misi adalah dalam Tritunggal Mahakudus, yang mengekspresikan dirinya melalui pengiriman Yesus Kristus oleh Bapa dan penurunan Roh Kudus atas para rasul (Yohanes 20, 21-22). Pesan Yesus Kristus termasuk dalam rencana ekonomi keselamatan kita, karena Allah begitu mencintai dunia sehingga Dia memberikan Anak-Nya yang tunggal, sehingga siapa pun yang percaya kepada-Nya tidak binasa tetapi memiliki hidup yang kekal"(Yohanes 3:16). Kekudusan, sebagai kategori "keselamatan", seorang Kristen hanya dapat memahami di dalam Gereja, yang merupakan "Tubuh Kristus", menguduskan kodrat manusia dengan cinta dan kesatuan "anggotanya" baik di antara mereka sendiri maupun dengan Juruselamat sendiri, dilakukan keluar melalui kombinasi doa dalam kehidupan mistis yang dipenuhi rahmat. Keselamatan dimungkinkan di Gereja karena fakta bahwa “Kristus mengasihi Gereja dan menyerahkan diri-Nya untuknya untuk menguduskannya, setelah menyucikannya dengan mandi air, melalui firman; untuk mempersembahkannya kepada diri-Nya sebagai Gereja yang mulia, yang tidak bercacat atau berkerut atau semacamnya, tetapi agar ia kudus dan tak bercacat” (Ef. 5:25-27).

Misionaris yang membawa terang ajaran Injil ke dunia harus, pertama-tama, dicerahkan oleh terang ini, dirinya bebas dari sifat buruk dan sikap pagan yang dengannya ia akan mengajak untuk berperang, agar tidak berubah menjadi seorang “pemimpin yang buta”, karena “jika orang buta menuntun orang buta, keduanya akan jatuh ke dalam lobang” (Matius 15:14). Tentu saja, dalam kerangka masalah penelitian yang sedang dipertimbangkan, tidak mungkin untuk tidak menunjukkan beberapa detail penting. Yaitu: “Doktrin keselamatan yang dicapai oleh Yesus Kristus adalah salah satu bagian terpenting dari teologi dogmatis Kristen, dan bagian yang sesuai disebut soteriologi objektif (dari Uschf?s - Juru Selamat, l?gpt - kata, doktrin).

"Tujuan" - soteriologi ini disebut karena keselamatan dilakukan oleh Allah di dalam Kristus, terlepas dari kehendak kita, dari persetujuan atau ketidaksetujuan manusia; itu diberikan kepada kita sebagai hadiah (Ef 2:7-10), sebagai manifestasi dari kasih Tuhan (Yohanes 3:16), yang ada secara objektif, terlepas dari apakah kita mencintai Tuhan atau tidak, apakah kita menginginkan cinta-Nya, atau kita acuh tak acuh terhadapnya. (1 Yohanes 4:10-19)."

Selain tujuan, ada soteriologi subyektif, yang paling penting, bagian utama dari teologi moral. Soteriologi subjektif dapat didefinisikan sebagai doktrin tentang sikap orang Kristen terhadap keselamatan dirinya sendiri dan orang-orang di sekitarnya. Dan jika dalam kaitannya dengan keselamatan objektif yang dicapai oleh Yesus Kristus, aktivitas positif seseorang dapat diungkapkan hanya dalam penerimaannya oleh iman (Yohanes 1, 12), maka soteriologi subjektif secara langsung menentukan perilaku pribadi seorang Kristen, mendiktekan kepadanya. kontribusi pribadinya untuk tujuan keselamatan dirinya sendiri dan tetangganya, menunjukkan kepadanya tujuan, makna dan sifat perilakunya, seluruh perkembangan Kristennya dalam hidup, dalam hubungannya dengan Tuhan, dengan orang lain dan dengan dirinya sendiri.

“Karena tidak ada agama yang meninggalkan seseorang tanpa harapan keselamatan, soteriologi tidak hanya menjadi dasar dari apa yang disebut agama monoteistik, tetapi juga agama politeistik. Adapun India, soteriologi juga berfungsi sebagai titik awal filsafat India, yang pusatnya selalu menjadi pribadi. Pada masa-masa awal tidak ada pembedaan antara teologi dan filsafat, sehingga hampir tidak mungkin untuk menarik garis di mana doktrin agama tentang keselamatan menjadi masalah filosofis tentang makna keberadaan. Sebagai konsep pandangan dunia, ide ini sudah dirumuskan di India kuno dan ditetapkan sebagai hilangnya kesatuan asli dengan alam dan dewa leluhur.
Tiga milenium kemudian, masalahnya tetap relevan: para pemikir modern berbicara tentang perlunya memulihkan hubungan antara manusia dan kosmos, tentang reorientasi orang dari nilai-nilai duniawi ke nilai-nilai transenden.<…>Studi kami tentang budaya spiritual India dalam aspek historisnya memungkinkan kami untuk menegaskan bahwa di India, sebagai negara paling religius di dunia, bersama dengan pencarian keabadian, mencapai puncaknya dalam memahami kesatuan awal manusia dan Semesta, telah ada selalu menjadi iman teistik pada penyelamat, Tuhan yang penuh kasih dan belas kasihan, yang mampu menyelamatkan dari dosa dan kematian.<…>. Relevansi penelitian ini adalah karena kebutuhan untuk memahami asal-usul dua jenis soteriologi India, yang interaksinya menjadi dasar pembentukan budaya spiritual terbesar. Asal usul "pembebasan" kembali ke kepercayaan orang-orang Proto-India dengan konsep kesatuan prinsip feminin dan maskulin, sedangkan akar "keselamatan" harus dicari dalam agama orang Indo-Eropa dengan dasar mereka. gagasan tentang perjuangan antara yang baik dan yang jahat. Ini penting tidak hanya untuk memperkaya pengetahuan kita tentang sejarah dan warisan spiritual India, tetapi juga dapat menjelaskan masa lalu budaya negara-negara Asia lainnya.<…>.
Saat ini, tidak ada pemahaman tentang soteriologi sebagai fungsi mendasar dari fenomena budaya utama Zaman Kuno dan Abad Pertengahan - agama dan filsafat. Sampai sekarang, masalah korelasi dua varian soteriologi dengan prinsip-prinsip proto-India dan Arya dalam budaya India belum diajukan.<…>. Memahami soteriologi India sebagai fenomena bipolar, yang asal-usulnya berasal dari budaya Indo-Eropa dan Proto-India, memperluas pengetahuan ilmiah tentang fondasi spiritual dari peradaban kuno terbesar ini, dan juga memungkinkan Anda untuk melihat dengan segar asal usul Budaya India dan hubungan multilateralnya dengan budaya Asia lainnya. (Lihat Kusliy O.N. Keselamatan dan pembebasan: soteriologi dalam budaya India Kuno dan Abad Pertengahan. Disertasi untuk tingkat kandidat studi budaya. 2006. Kemerovo. Situs web www.cheloveknauka.com.).

* * *

1. APA ITU SOTERIOLOGI?

Soteriologi - Doktrin Allah - Juruselamat dan Penebus.

(Ensiklopedia Ortodoks. Situs www.pravenc.ru.)

"Soteriologi (dari bahasa Yunani. soteria - keselamatan) - doktrin keselamatan."

(Kamus Istilah Teologi Westminster. Republik M. 2004)

Soteriologi berasal dari kata “soterion” yang berarti “keselamatan” dan “logos” yang berarti “firman”. Oleh karena itu, diskusi atau studi tentang doktrin keselamatan.

(Myers D. Dictionary of theological terms. 1999)

“Soteriologi — 1. Ajaran Gereja tentang keselamatan, dipahami sebagai pencapaian oleh orang-orang benar dari “kebahagiaan abadi” di akhirat; 2. Doktrin Yesus Kristus sebagai Juruselamat umat manusia.

(Kamus Kosakata Agama Rusia-Inggris.
2014 Situs web www.religion_ru_en.enacademic.com.)

“Soteriologi (dari bahasa Yunani soteri-on - keselamatan, pembebasan dan logos - pengajaran) adalah doktrin keselamatan yang terjadi di banyak agama maju (Buddhisme, Kristen, Islam, dll.); bagian dari teologi yang membahas masalah keselamatan.

(Kamus Filsafat. Situs www.insai.ru.)
(Kamus ateistik. / Di bawah redaktur umum M.P. Novikov. M. Politizdat. 1986)

Soteriologi adalah doktrin teologis tentang penebusan dan keselamatan manusia. Titik sentral soteriologi adalah gagasan tentang konsekuensi serius bagi seluruh umat manusia dari kejatuhan orang pertama - Adam dan Hawa. Dosa asal begitu berat sehingga hanya pengorbanan yang dapat menyelamatkan manusia darinya, ketika Allah Bapa dengan sengaja menghukum mati Putra-Nya. Pengorbanan penebusan inilah, menurut doktrin Kristen, yang memulihkan hubungan yang hilang antara Tuhan dan orang-orang yang percaya kepada Yesus Kristus, dan membuka jalan keselamatan bagi mereka.

(Kamus-Pegangan "Agama". Situs www.sr.artap.ru.)

"Anotasi. Memperbaiki dalam sifat manusia realitas pra-linguistik dari imajinasi murni, penulis menariknya sebagai sumber kesatuan primordial ciptaan, yang menemukan ekspresinya dalam apa yang disebut perasaan kosmik. Bahasa, dalam bentuk tekstualitas, dari sudut pandang ini, bertindak sebagai tatanan kondisi, yang menjadi dasar kehidupan orang tertentu ditegaskan dalam kesatuan primordialnya, mengikuti jalan keselamatan filosofis. Penulisnya adalah Alexander Pylkin, Kandidat Ilmu Filsafat, Associate Professor Departemen Filsafat di Universitas Politeknik St. Petersburg. Lulus dari Fakultas Filsafat Universitas Negeri St. Petersburg, mempertahankan disertasinya dengan topik "Ekologi Makna Sosial". Penulis esai filosofis dan karya ilmiah tentang masalah hermeneutika, pasca-strukturalisme, dan keselamatan filosofis. Penulis beberapa kumpulan puisi.

(A. Pylkin. Soteriologi singularitas hidup otonom. Pengalaman
definisi kehidupan yang apopatik. M.Ed. "Hot line-Telecom". 2014)

“Soteriologi (Yunani Soteria - keselamatan dan ... logika - pengajaran) adalah disiplin teologis yang mengungkapkan doktrin keselamatan Ortodoks, yang merupakan bagian dari teologi dogmatis. Soteriologi ortodoks dipanggil untuk mengungkapkan karya Tuhan-manusia Yesus Kristus, yang menyelamatkan umat manusia dari kuasa dosa, iblis dan kematian, dengan anggun memperbarui sifat manusia melalui persatuannya dengan Keilahian-Nya, yang memberi umat manusia kemungkinan hidup yang kekal. dalam Tuhan. Mengungkap misi manusia-Tuhan, soteriologi juga mengungkapkan jalan keselamatan bagi setiap orang melalui iman kepada Yesus Kristus dan terkait erat dengan iman dalam transfigurasi kehidupan yang dipenuhi rahmat. Soteriologi adalah bagian integral dari teologi dogmatis, karena didasarkan pada dogma gereja tentang konsekuensi dosa asal dan tentang hubungan anugerah dan kebebasan dalam hal keselamatan, tentang Wajah Penebus, tentang tujuan inkarnasi Anak Allah, tentang kepenuhan kodrat manusia yang dirasakan oleh-Nya, tentang penyatuan hipostatis kodrat dalam Kristus, persekutuan properti, Theotokos Mahakudus, penebusan, dll.”

(Buka Ensiklopedia Ortodoks. Situs www.drevo-info.ru.)
(ABC of Faith. Orthodox Society. Situs web www.azbyka.ru.)
(ABC of Christianity. Situs www.azbuka-h.com.)
(Wikipedia, ensiklopedia gratis.)

"Anotasi. Keselamatan pribadi adalah masalah yang paling mendesak dan paling membara bagi banyak orang. Akan tetapi, ada cukup banyak orang yang dibaptis dan bahkan mengakui mereka sebagai anggota Gereja Kristen yang tidak menempatkan pertanyaan tentang keselamatan pribadi secara umum atau secara abstrak, terputus dari praktik hidup mereka sendiri... Sementara itu, keselamatan tidak boleh, dengan intinya, acuh tak acuh terhadap orang Kristen, pertama, karena dengan pemahaman apa pun tentang keselamatan, bersama dengan Tuhan, memiliki dan menggunakan cinta dan belas kasihan-Nya dikaitkan dengannya, dan kedua, karena alternatif untuk keselamatan adalah kematian ... Doktrin keselamatan, yang dibuat oleh Yesus Kristus, adalah salah satu bagian terpenting dari teologi dogmatis Kristen, dan bagian yang sesuai disebut soteriologi obyektif ... Seiring dengan soteriologi obyektif, ada soteriologi subyektif, yang merupakan bagian paling penting dan mendasar dari teologi moral. ... soteriologi subjektif secara langsung menentukan perilaku pribadi seorang Kristen, mendiktekan kontribusi pribadinya untuk keselamatan dirinya sendiri dan tetangganya, menunjukkan kepadanya tujuan, makna dan sifat perilakunya, seluruh perkembangan Kristennya dalam kehidupan dalam hubungannya kepada Tuhan, kepada manusia, kepada dirinya sendiri".

(Uskup Agung M. Mudyugin. Ajaran Ortodoks
tentang keselamatan pribadi. Keselamatan sebagai sebuah proses. SPb. puas. 2012)

Soteriologi (Yunani, penebusan, keselamatan dan pengajaran, kata) adalah cabang teologi dan antropologi agama yang mempertimbangkan cara-cara untuk memperoleh kebahagiaan abadi di akhirat. Soteriologi didasarkan pada interpretasi teologis dari masalah dosa, penebusan, anugerah, Wahyu. Jadi, titik sentral soteriologi Kristen adalah gagasan tentang konsekuensi serius bagi seluruh umat manusia dari kejatuhan orang pertama - Adam dan Hawa. Pembebasan dari dosa hanya mungkin dengan bantuan pengorbanan Allah Putra, yang secara sadar akan dihukum mati oleh Allah Bapa. Pengorbanan penebusan inilah, menurut ajaran Kristen, yang memulihkan hubungan antara Tuhan dan orang-orang yang percaya kepada Yesus Kristus, membuka jalan keselamatan bagi mereka. Konsep soteriologis dari berbagai agama dapat dibagi menjadi 2 kelompok: yang pertama berangkat dari kenyataan bahwa seseorang dapat memperoleh keselamatan dengan bantuan kekuatannya sendiri (berkat kehidupan yang bajik), yang kedua - bahwa campur tangan ilahi, " kasih karunia ilahi" diperlukan untuk keselamatan. Versi soteriologi pertama hadir dalam agama Buddha, yang kedua - dalam Katolik dan dalam berbagai aliran Protestan. Bersamaan dengan ini, dalam Katolik dan Ortodoksi, keselamatan dinyatakan hanya mungkin dengan bantuan gereja. Dalam Protestantisme, di mana peran mediasi gereja ditolak, tesis "pembenaran oleh iman" diajukan. Dalam agama Buddha, "jalan mulia beruas delapan" dikemukakan, setelah itu Anda dapat mencapai tingkat kebahagiaan tertinggi - nirwana, dan setelah kematian fisik - penghentian kelahiran kembali (samsara). Dalam Islam, seseorang yang berjuang untuk keselamatan wajib mematuhi semua aturan Muslim, termasuk ziarah ke tempat-tempat suci dengan suci. Jika soteriologi Kristen ortodoks mengizinkan kemungkinan keselamatan hanya bagi penganut agama ini, maka sejumlah perwakilan pemikiran Katolik modern menafsirkan soteriologi secara lebih luas: keselamatan dimungkinkan tidak hanya bagi orang Kristen dari denominasi apa pun, tetapi juga bagi orang yang tidak percaya (A. de Lubak ) dan bahkan ateis (K. Rahner) memimpin gaya hidup moral. (F.G. Ovsienko)”.

(Studi agama. Kamus Ensiklopedis.
M. Proyek akademik. 2006 Situs www.religa.narod.ru.)

« Bab III. 2. Prinsip kekhususan sejarah. 5. Soteriologi. Secara formal, soteriologi sebagai doktrin keselamatan tidak hanya mengacu pada filsafat Gnostik, tetapi juga kekristenan ortodoks dan merupakan salah satu poin simbolisme Gnostik. Tetapi sumber-sumber bersaksi dalam bentuk yang paling tajam bahwa masalah soteriologis menjadi perhatian khusus kaum Gnostik pada waktu itu. Tentu saja, oposisi umum Kristen terhadap paganisme memiliki efek yang sangat kuat di sini, dan ini sekali lagi disebabkan oleh pengalaman yang intens dari individu tersebut. Alih-alih peredaran materi yang tak berujung di alam, yang ditafsirkan dalam paganisme sebagai sesuatu yang alami, dan sebagai sesuatu yang perlu, dan sebagai sesuatu yang adil, dan sebagai sesuatu yang indah dan menghibur, Kekristenan mengedepankan konsep kepribadian sebagai tindakan, satu-satunya dan unik sepanjang kekekalan. Dan jika orang seperti itu melanggar kodratnya sendiri, dia tidak dapat lagi menemukan penghiburan dalam siklus materi yang tak berujung, tetapi menuntut keselamatan wajibnya, yaitu pembebasan terakhir dari belenggu siklus ini, yang dia alami sebagai sesuatu yang tidak dapat diterima, melanggar hukum. jatuh ke dalam dosa. Oleh karena itu, jika kaum Gnostik adalah orang Kristen, maka soteriologi yang sangat intens semacam ini, tentu saja, tidak bisa tidak menjadi kebutuhan yang paling mendesak bagi mereka. Pada saat yang sama, kita tidak boleh melupakan apa yang kita katakan di atas tentang pneumatologi Gnostik dan personalisme Gnostik. Penyimpangan dalam hal ini dari ortodoksi tidak sedikit pun mengganggu masalah keselamatan pribadi yang dialami dengan penuh gairah. Tidak peduli betapa rumitnya jalan dosa individu dalam pengajaran para personalis Gnostik, bagaimanapun, keselamatan yang diperlukan dan terakhir dari dosa selalu tetap menjadi masalah yang paling mendesak. Keselamatan itu terjadi di bawah kondisi kematian semua materi, kami berbicara tentang ini, dan ini harus diingat ketika menyelesaikan masalah soteriologi. Bahwa hanya spekulan pneumatik yang diselamatkan oleh Gnostik, kami juga sangat menyadari hal ini. Dan, akhirnya, bahwa jiwa manusia diselamatkan bukan oleh persekutuan dengan kemanusiaan-Allah Kristus, tetapi sebagai hasil dari upaya spekulatifnya saja, kita juga mengetahui hal ini. Begitulah soteriologi Gnostik.”

(Losev A.F. Sejarah estetika kuno. Volume 8. Hasil
perkembangan milenial. Buku satu. Bagian III. Era sinkretisme.
Kejatuhan dan kematian Purbakala. situs web www.mstud.org.)

Soteriologi (dari bahasa Yunani “keselamatan”) adalah seperangkat gagasan dan gambaran dalam teologi Kristen yang terkait dengan penebusan yang dicapai melalui kematian dan kebangkitan Yesus Kristus. Secara tradisional, lima komponen utama dari seri ini dibedakan:
1. Gambar kemenangan. Kristus telah menang atas dosa, kematian dan kejahatan melalui salib dan kebangkitan-Nya. Melalui iman mereka, orang percaya dapat berbagi dalam kemenangan ini dan mengklaimnya sebagai milik mereka.
2. Gambar status hukum yang diubah. Melalui penyerahan-Nya di kayu salib, Kristus mencapai pengampunan bagi orang-orang berdosa. Orang-orang berdosa dapat dibersihkan dari dosa-dosa mereka dan dibenarkan di mata Tuhan. Mereka dibebaskan dari hukuman dan menerima status kebenaran di hadapan Tuhan. Istilah "pembenaran" termasuk dalam konsep-konsep ini.
3. Gambar hubungan pribadi yang berubah. Dosa manusia membawa serta keterasingan dari Allah: “Allah di dalam Kristus mendamaikan dunia dengan diri-Nya…” (2 Korintus 5:19), memungkinkan suatu hubungan yang diperbarui antara diri-Nya dan umat manusia. Sama seperti orang-orang yang telah diasingkan satu sama lain dapat dipersatukan melalui pengampunan dan rekonsiliasi, mereka yang telah menjauh dari Allah dapat mendekat kepada-Nya melalui kematian Kristus.
4. Gambar pembebasan. Mereka yang ditawan oleh kekuatan jahat yang menindas, dosa, dan ketakutan akan kematian dapat dibebaskan melalui kematian Kristus. Sama seperti Kristus dibebaskan dari belenggu maut, orang percaya, melalui iman, dapat dibebaskan dari belenggu dosa dan hidup dalam segala kepenuhannya. Istilah "penebusan" termasuk dalam konsep-konsep ini.
5. Gambar restorasi integritas. Mereka yang tercabik-cabik oleh dosa dapat mencapai keutuhan melalui kematian Kristus di kayu salib. Melalui salib dan kebangkitan-Nya, Kristus dapat menyembuhkan luka-luka kita dan menyembuhkan kita, memulihkan keutuhan dan kesehatan rohani kita. Istilah "keselamatan" termasuk dalam konsep-konsep ini.
"Pembenaran" adalah bagian dari rangkaian istilah soteriologis yang digunakan untuk menggambarkan pengalaman Kristen akan penebusan melalui Kristus. Ini menjadi sangat penting selama Reformasi, sebagian karena minat baru pada tulisan-tulisan St. Paulus, di mana ia menempati tempat yang menonjol (terutama dalam Surat Roma dan Galatia).

(Soteriologi. Definisi konsep. Situs www.insai.ru.)

“Apa itu soteriologi? Jadi, kata "soteriologi" harus didefinisikan - itu adalah ilmu keselamatan. Dalam konteks kita, ini adalah keselamatan dari dosa melalui apa yang Kristus lakukan dan bagaimana Allah, melalui Roh Kudus, menggunakannya untuk kita. Itu berasal dari dua kata Yunani: "soteria" - keselamatan dan "logia" - kata; diskusi; doktrin.
Mengapa keselamatan dibutuhkan? Karena dosa. Dosa bukan hanya pelanggaran terhadap Kehendak Tuhan, tetapi juga kegagalan untuk memenuhinya, itu juga merupakan dosa.
Akibat dosa: A. Manusia terpisah dari Allah; Manusia telah menjadi musuh Tuhan; Manusia telah menjadi musuh bagi orang lain; Seseorang bisa menjadi musuhnya sendiri. B. Seseorang dalam ketakutan, dia tidak yakin, seolah-olah dia tidak ada artinya dalam hidup, ini terjadi karena seseorang terpisah dari Tuhan.
Apa sifat manusia karena dosa? A. Manusia masih memiliki citra Tuhan, ia adalah moral, pemikiran, pengambilan keputusan, wakil Tuhan di bumi. B. Telah terjadi perubahan pikiran (1 Korintus 2:14). D. Kemampuan manusia. Manusia yang jatuh tidak dapat melakukan dengan tepat apa yang benar. Seseorang dapat melakukan sesuatu yang baik, tetapi itu tidak sempurna. Manusia memiliki kecanduan yang berdosa. Manusia hanya memiliki satu kesempatan untuk diselamatkan melalui Kristus.
Apa dasar dari keselamatan kita? A. Keselamatan datang melalui iman dalam karya Kristus, yang Dia lakukan di kayu salib sesuai dengan Rencana Allah. B. Bagaimana memiliki iman? Apakah Tuhan memberikannya kepada semua orang atau hanya kepada orang-orang pilihan? Lalu mengapa Tuhan memilih beberapa dan bukan yang lain? Bagaimana kita menjawab pertanyaan-pertanyaan ini akan menentukan pandangan kita tentang penginjilan.
Sifat keselamatan kita. Ini membutuhkan melihat gambaran lengkap tentang keselamatan. Kekudusan Allah mencegah Dia dari mengabaikan dosa (mengabaikannya) Yes. 34:6-7; Nomor 14:18; Nehemia. 13; Roma. 3:25-26; sel 27:26 Untuk alasan inilah Tuhan membayar harga untuk kita. Tuhan setia dalam Firman-Nya dan akan melakukan segalanya. Nomor 23:19; Roma. 3:4, Dia benar dan tidak mengubah apa yang dia katakan. Mengapa maut adalah upah dosa? Karena kematian (kehidupan) adalah harga tertinggi yang bisa Anda bayar. Lukas 24:26; Gal. 3:21; Dia b. 2:10; 9:22-23.
Teori Keselamatan. Teori Penebusan (tebusan) - diperkenalkan oleh Origen (185-254). Teori Kepuasan - Diperkenalkan oleh Anselm (1033-1109). Teori Pengaruh Moral - Diperkenalkan oleh Sosinus (1539-1604). Teori pemerintahan - diperkenalkan oleh Grotus (1583-1645). Teori drama - diperkenalkan oleh Gustav Alyuin (1879-1978). Teori Hukuman - Disampaikan - John Calvin (1509-1564)."

(Soteriologi. Situs www.wisely.info.)

“Soteriologi - lihat Keselamatan (Yunani , Lat. salus) - dalam pandangan dunia religius, keadaan seseorang yang sangat diinginkan, ditandai dengan pembebasan dari kejahatan - baik moral ("perbudakan dosa") dan fisik (kematian dan penderitaan), sepenuhnya mengatasi keterasingan dan ketidakbebasan. Keselamatan muncul sebagai tujuan akhir dari upaya keagamaan manusia dan anugerah tertinggi dari pihak Tuhan.
Penentangan kejatuhan ke dalam dosa (dipahami sebagai kesalahan di hadapan Allah yang berpribadi, atau sebagai masuknya jiwa pribadi atau dunia secara tidak masuk akal ke dalam siklus keberadaan material) dan Keselamatan, di mana kejatuhan ini dihilangkan, menentukan struktur internal dari teisme (Yudaisme dan khususnya Kristen, pada tingkat yang jauh lebih rendah Islam), serta kredo-kredo Timur seperti Zoroastrianisme, Manikheisme, Buddhisme, dll. Semua agama ini (yang termasuk dalam Gnostisisme) kadang-kadang disebut "agama keselamatan" berbeda dengan Paganisme, di mana gagasan keselamatan hanya ada pada masa pertumbuhannya.
Kosmos fisik Perjanjian Lama, berbeda dengan kosmos Kuno, sangat tidak dapat dipahami dalam dinamikanya yang tidak teratur: bumi "berosilasi", air "bersuara, naik", gunung-gunung "meleleh seperti lilin" dan "melompat seperti api" , monster-monster raksasa kagum dengan ketidakterbandingan mereka dengan ukuran manusia; bahkan lebih hilang adalah manusia dalam menghadapi dunia manusia, kekuatan keterasingan sosial. Tetapi semua ini hanya berfungsi sebagai latar belakang untuk Ajaran Perjanjian Lama yang optimis tentang keselamatan: pada saat kritis, seruan yang ditujukan kepada Yahweh "dari kedalaman" terdengar, dan keadaan yang sangat menghancurkan, yang tampaknya tidak meninggalkan harapan untuk keselamatan, terhalang oleh keagungan keselamatan yang tidak dapat dipahami dan terakhir. Merupakan karakteristik bahwa giliran ini sering digambarkan sebagai akhir yang paradoksal (Kitab Ayub). Isi gagasan keselamatan dalam Perjanjian Lama bersifat konkret dan material - pembebasan dari perbudakan dan kembali dari penawanan, kesehatan dan keluarga besar, kelimpahan dan keberuntungan; tetapi pada saat yang sama, aspek moral dari keselamatan ikut bermain: "perdamaian" dan "keadilan." Keselamatan adalah holistik dan mencakup semua manusia; karena itu, pada era Talmud, ia mulai membutuhkan keyakinan akan kehidupan setelah kematian dan kebangkitan, di "dunia masa depan", di mana ia akan berakhir. Keselamatan jasmani-rohani dan keselamatan yang melampaui duniawi ini adalah pemberian cuma-cuma dari Allah, yang memiliki karakter esensial baginya. Yahweh bukan hanya Tuhan yang kadang-kadang bisa mengkomunikasikan keselamatan kepada seseorang, tetapi dia sendiri pada hakikatnya adalah “keselamatan” bagi umatnya.
Berpegang pada pemahaman Perjanjian Lama tentang keselamatan, Kekristenan merohanikannya, meskipun di sini juga, keselamatan dipahami sebagai spiritual dan tubuh, karena itu mencakup kebangkitan dan pencerahan tubuh. Keselamatan bukan hanya keselamatan dari kebinasaan, dari kematian dan dosa, tetapi juga keselamatan untuk “kehidupan yang baru”, “kehidupan di dalam Kristus”, untuk kebebasan (dari hukum dan dari dosa); Keselamatan adalah "pembenaran", "kekudusan", "kebijaksanaan", itu adalah iman, harapan, cinta dan berbagai "karunia rohani".
Pemahaman yang berbeda secara fundamental tentang keselamatan dikembangkan dalam Buddhisme, Manikheisme, Gnostisisme. Di sini juga, keselamatan dipahami dengan cara yang non-situasi, tetapi dimutlakkan, tetapi pada saat yang sama, segala sesuatu yang bersifat jasmani dan positif dihilangkan dari gagasan keselamatan; keselamatan adalah pembebasan dari dunia dan dari kehidupan secara umum, mengatasi keinginan dan keterikatan, "padam" (Moksha, Nirvana). Keselamatan seperti itu bisa berupa jiwa yang terpisah, tetapi bukan tubuh, yang dianggap sebagai penghalang keselamatan. Jenis ajaran tentang keselamatan ini dicirikan oleh gagasan bahwa seseorang, melalui upaya pendalaman diri dan penolakan, "menyelamatkan" dirinya sendiri, dan tidak menerima keselamatannya dari tangan penyelamat ilahi. (S.Averintsev. Moskow)”.

(Ensiklopedia Filsafat Baru. Dalam 4 volume / Diedit oleh V.S. Stepin. M. Thought. 2001)

Soteriologi adalah doktrin keselamatan. Kita semua sering mendengar perkataan bahwa Tuhan Yesus Kristus adalah Juruselamat kita, bahwa Dia telah menebus kita. Tapi apa sebenarnya arti kata-kata ini? Istilah "Penebusan" dalam terjemahan berarti jumlah uang, pembayaran yang memberikan emansipasi budak, dan dijatuhi hukuman mati - seumur hidup.
Kesaksian Kitab Suci: Mat 5.48: Karena itu, jadilah sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna. Yohanes 17.21: Aku tidak hanya berdoa untuk mereka, tetapi juga untuk mereka yang percaya kepada-Ku menurut perkataan mereka, supaya mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku, dan Aku di dalam Engkau, demikian pula mereka. menjadi satu di dalam Kami - agar mereka percaya kedamaian yang Anda kirimkan kepada saya. Jn.14.20 : Pada hari itu kamu akan tahu bahwa Aku di dalam Bapa-Ku, dan kamu di dalam Aku, dan Aku di dalam kamu. Kol 1.26-29: ... Sebuah misteri yang tersembunyi dari zaman dan generasi, tetapi sekarang diungkapkan kepada orang-orang kudus-Nya, kepada siapa Allah senang untuk menunjukkan betapa kekayaan kemuliaan dalam misteri ini bagi orang-orang bukan Yahudi, yaitu Kristus di dalam kamu, harapan kemuliaan, yang kami beritakan, menasihati setiap orang dan mengajarkan segala hikmat, agar ia dapat menampilkan setiap orang sempurna di dalam Kristus Yesus.
Inti dari penebusan dan keselamatan kita dapat diringkas sebagai berikut: seseorang dipanggil untuk mengetahui keberdosaannya, untuk memahami bahwa hanya Tuhan yang dapat membebaskan dari dosa, merendahkan dirinya di hadapan Tuhan dan sesamanya, dan Tuhan, pada gilirannya, memberikan rahmat kepada yang rendah hati untuk melawan dosa. Tetapi Tuhan tidak hanya ingin membuat kita tidak berdosa, Dia "sembrono" mencintai seseorang dan dengan segenap keberadaannya "ingin" berada dalam kesatuan terdekat dengan kita masing-masing. Setelah bersatu dengan kodrat manusia di dalam Kristus, Allah memberi kita kesempatan, dengan mengambil bagian dalam Kristus, untuk bersatu dengan Yang Ilahi. Kekristenan memanggil kita untuk mencapai kesatuan ini, dan untuk itulah kita harus berjuang untuk kesempurnaan rohani. Dalam hal ini, kualitas moral seseorang tidak menjadi tujuan, tetapi hanya kondisi di mana kesatuan yang diharapkan dimungkinkan. Serta puasa, doa dan resep gereja lainnya. Pada saat yang sama, setiap orang harus sendiri, secara sadar dan bebas memilih jalan menuju keselamatan ini.
Ortodoksi memahami penebusan manusia sebagai penyembuhan sifat manusia dari dosa asal. Tuhan Yesus Kristus menyembuhkan esensi manusiawi kita di dalam diri-Nya. Sembuhkan dia melalui ketaatan kepada Bapa, penderitaan dan kematian di kayu Salib. Dia menunjukkan jalan di mana setiap orang dapat mencapai keadaan kekudusan, yaitu, tidak tunduk pada dorongan dosa dan kesatuan dengan Dewa Tritunggal. Hanya pilihan bebas seseorang yang menentukan aspirasi keagamaannya dan, sebagai akibatnya, nasib jiwa dalam kehidupan abadi. Ini penting untuk dipahami, karena Tuhan bukanlah kode perintah hukuman. Dia adalah Cinta, dan tidak akan secara otomatis mengirim jiwa-jiwa ke neraka yang telah melakukan sesuatu yang berdosa tetapi tidak memahaminya.
Sama halnya dengan kebajikan. Jika seseorang hanya karena sifatnya hidup sederhana dan ramah, maka ini belum merupakan manifestasi cinta kepada Tuhan dan keinginan untuk bersatu dengan-Nya. Kesadaran bebas akan kebutuhan untuk mencapai kesatuan dengan Tuhan adalah dorongan dari mana keselamatan /= pendewaan / seseorang dimulai, pencapaian kekudusan olehnya. Dan inilah yang semua orang Kristen dipanggil untuk lakukan. Dan jika penebusan dan penyembuhan manusia terjadi selama Sengsara Kristus, maka Kebangkitan-Nya menjadi bukti penyembuhan yang sebenarnya dari sifat manusia di dalam Kristus. Dengan kebangkitan tubuh dari kematian, Tuhan bersaksi bahwa sifat manusiawi-Nya menerima penebusan (yaitu, dalam bahasa Yunani, dijatuhi hukuman mati, tetapi menerima kehidupan). Kebangkitan Kristus adalah pusat Kekristenan, karena tanpa itu Ajaran Kristus hanya tinggal kata-kata, hanya panggilan untuk iman yang buta. Kebangkitan tubuh Kristus membuktikan bahwa penebusan manusia benar-benar terjadi, benar-benar terwujud. Bandingkan dengan keyakinan agama lain. Mari kita dapatkan: hanya Personalitas Kristus yang merupakan Personalitas Allah-manusia, hanya Dia yang dapat membuat mereka yang berkomunikasi dengan Dia mengambil bagian dari Allah. Kredo semua agama hanya berbicara tentang kemungkinan mengenal Tuhan dan mencapai keadaan tanpa dosa, Kekristenan bersikeras bahwa Gereja memberikan kesempatan untuk bersama Tuhan kepada mereka yang terlibat dalam Tuhan-manusia Kristus.
Dan selanjutnya. Tuhan adalah cinta. Dia ingin semua orang diselamatkan. Bisakah Dia, dengan keinginan-Nya yang maha kuasa saja, menebus manusia, setidaknya mereka yang dengan bebas siap untuk percaya kepada-Nya? Bisa karena Tuhan maha kuasa. Lalu mengapa kisah yang mengubah jiwa dengan siksaan dan kematian Kristus yang mengerikan ini dibutuhkan? Hanya untuk mencela para pendosa: mereka berkata, lihat apa akibat dosamu!? Tidak hanya. Allah adalah Kasih Yang Maha Sempurna. Cinta itu aktif, berkembang dalam arti terus-menerus diarahkan pada keselamatan manusia. Dan Tuhan tidak berhenti pada keinginan-Nya untuk menyelamatkan manusia dari dosa. Dia menunjukkan BAGAIMANA Dia mencintai. Inkarnasi Kristus, penderitaan dan kematian-Nya adalah bukti bahwa untuk keselamatan kita, Tuhan SIAP UNTUK PERGI KE APA SAJA. Bahkan sampai siksaan, penderitaan dan kematian. Dan bahkan ke neraka. Pengorbanan Kristus adalah realisasi dari rasa cinta yang dimiliki Allah terhadap ciptaan-Nya.<…>.
Intinya: penebusan yang dilakukan oleh Kristus adalah penyembuhan kodrat manusia dari dosa asal. Penyembuhan ini diwujudkan dalam Kristus berkat persatuan Keilahian dengan umat manusia dan melalui penderitaan Juruselamat di kayu Salib. Kebangkitan Kristus adalah bukti bahwa sifat manusia Kristus tidak lagi tunduk pada kerusakan dosa dan, karenanya, tidak tunduk pada hukum dosa, salah satunya adalah kefanaan. Manusia dipanggil untuk bersatu abadi dengan Tuhan, dan ini dan hanya ini adalah satu-satunya tujuan keberadaan manusia yang memiliki makna. Untuk mencapai kesatuan ini, Tuhan menyediakan semua sarana yang diperlukan. Mereka disimpan dan diajar oleh Gereja Kristus.”

(Apa itu soteriologi? Situs www.iosif-vm.ru.)

« Pengantar. Preambula soteriologica. Secara singkat tentang tujuan manusia. Dua prinsip soteriologi: penebusan dan pendewaan. Penebusan sebagai bagian dari dispensasi yang diperlukan oleh kondisi kejatuhan. Pendewaan sebagai tujuan awal rencana Tuhan bagi manusia. Secara singkat tentang struktur esai.
Soteriologi adalah doktrin keselamatan manusia, rencana abadi ekonomi ilahi [pengelolaan, pengelolaan (urusan rumah tangga, ekonomi), pembangunan rumah, pemeliharaan] tentang keselamatan (= penebusan, pembenaran) manusia dan, pada akhirnya , transformasi manusia (= pendewaan) dan dunia. Tak perlu dikatakan lagi bahwa preambula soteriologica adalah bahwa manusia berada dalam keadaan tanpa harapan sehingga ia membutuhkan bantuan Tuhan untuk keselamatannya. Apa keadaan tanpa harapan ini? Dan jalan keluar apa yang dikandung dalam Dewan Ilahi?
Ajaran patristik Ortodoks tentang keselamatan manusia didasarkan pada beberapa ketentuan tentang penciptaan manusia, tujuannya, kejatuhan ke dalam dosa, dan kemungkinan keluar dari keadaan berdosa. Secara singkat dapat dinyatakan sebagai berikut: Manusia adalah mahkota ciptaan, gambar dan rupa Allah. Sebagai citra Tuhan, seseorang adalah makhluk rasional, pribadi (memiliki kesadaran diri, kebebasan), sementara ia menjadi keserupaan sejauh ia dikuatkan dalam perbuatan baik, hidup menurut kehendak Tuhan. Manusia dipanggil untuk menjadi rekan kerja Tuhan dalam menyebarkan pengaruh Tuhan di dunia sekitarnya, yaitu. berfungsi sebagai semacam mediator antara Tuhan dan dunia, konduktor kehendak Tuhan. Tetapi orang itu tidak memenuhi takdirnya dan terlibat dalam pelanggaran perintah Tuhan, ketidaktaatan, oleh roh yang lebih tinggi (= Setan), yang secara sukarela menjauh dari Tuhan. Panggilan manusia begitu tinggi, dan kejatuhannya begitu rendah, sehingga konsekuensinya mengambil skala kosmik. Dibutuhkan tindakan pribadi Tuhan untuk keluar dari keputusasaan ini. Yang transenden membutuhkan partisipasi pribadi dalam imanen. Untuk merealisasikan rencana keselamatan Tuhan, Anak Tuhan yang tunggal membutuhkan hubungan pribadi dengan manusia, bukan melalui energi yang tidak diciptakan, atau tindakan Tuhan, tetapi PRIBADI. Putra Allah, yang memiliki semua kepenuhan Keilahian, dengan izin Bapa, turun ke dunia melalui Roh Kudus, memenuhi kenosis yang ditakdirkan untuk-Nya, dan menjadi manusia, dengan mengambil prinsip Pribadi-Nya kepenuhan manusia. alam. [Dengan kata lain: sifat Ilahi, melalui Hipostasis kedua, memasuki kontak (ontologis) terdekat dengan sifat manusia, menyatu dengannya dalam kesatuan yang sempurna, dan kedua sifat tidak kehilangan karakteristiknya: Yang Ilahi tetap tidak berubah dalam keilahiannya, dan manusia tidak mengubah kualitas ketuhanan. Namun, dalam kombinasi kodrat (tidak menyatu dan tidak terpisahkan), subjek dari kodrat Ilahi (dan predikatnya) dan kodrat manusia (dengan predikatnya) dianggap sebagai Hipostasis Tuhan Sang Sabda. Dengan demikian, Yesus Kristus yang Esa tidak terbagi menjadi dua pribadi setelah inkarnasi, yang menyangkal Kristologi dua subjek. Tetapi satu-satunya Yesus Kristus ada dalam Pribadi-Nya, baik subjek kodrat ilahi (yang Dia selalu, pra-kekal, seperti Sabda Bapa), dan subjek kodrat manusia yang diwujudkan (berinkarnasi) dalam Hipostasis-Nya (yang ada dari tindakan inkarnasi)].
Dengan demikian, rencana abadi ekonomi Tritunggal terwujud. Allah yang kekal dalam Pribadi Anak berhubungan dengan ciptaan-Nya, manusia, mencari yang terhilang (Mat. 18:11; Luk 19:10), menjangkau manusia (Flp. 3:12). Anak Allah, yang datang ke dunia sebagai Anak Manusia, memperoleh pengalaman hidup di antara manusia dalam kepenuhan kasih karunia-Nya (Yohanes 1:14), yang juga dicurahkan-Nya kepada orang-orang: menyembuhkan, membangkitkan, berkhotbah Injil kepada orang miskin (Mat. 11:5; Luk. 7:22; Yesaya 61:1). Dia datang sebagai Juruselamat, tetapi diterima sebagai penghujat (Mat. 9:3, 26:65; Markus 2:7), dihukum sebagai penjahat (Markus 15:28; Lukas 22:37; Yes 53:12) . Dia mengalami ketakutan, kesepian dan pengabaian, siksaan dan kematian (Mat. 26:38-45, 56, 69-75; Yoh 16:32; Mark 14:34, 50-52; Yes 53:3, 10; Mat 27 :46; Mrk 15:34; Mz 21:2; Mat 27:50; Mrk 15:37, 39), kegelapan neraka (1 Pet 3:18-19; Yes 42:7). Setelah mencapai batas kosmos terkutuk, bumi mati, yang mengubah semua harapan manusia menjadi debu (Kej. 3:18), ke lubang keputusasaan, ruang bawah tanah roh, di mana setiap pikiran dan setiap gerakan menghilang, di mana terlupakan dan kegelapan memerintah, dari mana tidak ada jalan kembali, di mana setiap kekuatan dan energi kehidupan meninggalkan seseorang (Mzm 93:17; 113:25; Pkh 9:10; Ayub 10:21-22; 17: 13; 38:17; Maz 87:7, 13, 17; 142:3; 48:20; Ayub 7:9; 14:12; Yesaya 14:10; Maz 39:14; Pak 17:28), ketika orang mati datang kepada orang mati, mengambil bagian dari orang mati, menjadi solidaritas dengan mereka. Setelah mencapai batas bumi, ke tujuan akhir inkarnasi-Nya. Tapi dia tidak ditinggalkan di neraka, dia dibangkitkan oleh Bapa. Menjadi yang sulung dari kematian, menghubungkan akhir ke awal dan awal ke akhir. Membuka jalan melalui hiatus sheol kepada Bapa di surga. Menjadi penyebab pertama kehidupan kita di aeon baru, dan penyebab terakhir keberadaan kita. Dengan kata lain: Kristus adalah penebusan kita dan jaminan adopsi kita (= pendewaan).
Dengan demikian, kami telah mengidentifikasi dua prinsip soteriologi: 1) prinsip penebusan dan 2) prinsip pendewaan, yang merupakan dua tahap dari satu pekerjaan ekonomi Ilahi yang tak terpisahkan atas umat manusia. Kedua prinsip ini sama pentingnya dalam pemahaman soteriologis Kristen Ortodoks. Namun, mereka tidak memiliki latar belakang yang sama. Jadi, jika prinsip penebusan tidak memiliki premis tanpa syarat, karena ditentukan sebelumnya oleh Tuhan sebagai keselamatan manusia yang jatuh, yang merupakan kondisi kebebasan manusia, dan bukan bagian dari rencana penciptaan Ilahi. Maka prinsip pendewaan tidak bersyarat, karena untuk ini diarahkan rencana awal Allah tentang manusia. Tetapi sebuah tren telah muncul dalam teologi kontemporer yang secara kasar dapat dibagi menjadi mistisisme Timur dan legalisme Barat. Keduanya datang dari pandangan yang terlalu sepihak tentang misteri soteriologi...
Pekerjaan kami dikhususkan untuk analisis teks-teks yang disajikan dalam manual "Teks Patristik Konten Dogmatis" (STDS), dan ditujukan untuk mengidentifikasi dan mensintesis orientasi soteriologis dari pemikiran yang disajikan dalam manual penulis.<…>. Struktur pekerjaan akan bergerak menurut skema berikut: Pada bab pertama, kita mengeksplorasi pemikiran patristik tentang penciptaan dan tujuan manusia, tentang kejatuhannya dan konsekuensinya. Bab kedua membahas ekonomi soteriologis pada tahap pertama implementasinya: inkarnasi Anak Allah (dengan penyimpangan singkat ke dalam masalah Kristologis, karena diangkat oleh para Bapa, dan penting untuk soteriologi), penebusan manusia dan transisi ke aeon baru. Dalam bab ketiga dan terakhir, pertanyaan tentang tujuan akhir soteriologi, pendewaan manusia, dibahas.

(Yesus Kristus Juruselamat: Soteriologi Patristik. Pendahuluan.
20/06/2009 Situs www.liveinternet.ru/users/isolophey/post105025774/.)

« Bab 7. Soteriologi: doktrin keselamatan. Kurban Tebusan adalah wahyu utama dan puncaknya. Segala sesuatu yang Alkitab bicarakan bermuara pada satu masalah—kematian pengganti Yesus di salib Kalvari untuk dosa-dosa seluruh umat manusia. Hanya dalam terang peristiwa ini semua cerita dan tema Alkitab dapat dipahami.
Kekristenan adalah agama wahyu, dan pertama-tama, wahyu tentang rekonsiliasi Allah dan manusia. Segala sesuatu dalam Alkitab menunjuk pada salib, penderitaan, kematian dan kebangkitan Yesus. Tema rekonsiliasi diungkapkan dengan cara yang berbeda dan dengan bantuan gambar yang berbeda. Selama berabad-abad, para teolog telah memilih aspek dan aspek tertentu dari rekonsiliasi. Ini memiliki aspek positifnya, tetapi ada juga kerugiannya. Roh Kudus menunjukkan berbagai aspek karya penebusan Allah di dalam Yesus di kayu salib sehingga orang percaya dari segala zaman dapat memahami apa itu "lebar, panjang, dan kedalaman, dan tinggi, dan memahami kasih Kristus yang melampaui pengetahuan" (Ef. 3:18-19). ).
Salib bukanlah rahasia. Semakin lama Anda melihat salib, semakin Anda memahami kedalaman rekonsiliasi. Tetapi beberapa orang percaya telah menekankan beberapa aspek dari masalah ini, sementara yang lain telah menekankan aspek lain, yang menghasilkan berbagai ajaran rekonsiliasi selama berabad-abad. Terkadang ini menyebabkan konflik serius.
Murid-murid Yesus, dalam nama salib dan Dia yang disalibkan di atasnya, berdebat sengit satu sama lain tentang apa yang telah Juruselamat lakukan bagi mereka di kayu salib. Munculnya perselisihan seperti itu mungkin tampak aneh, terutama karena permusuhan, dosa dan perselisihan yang membawa Yesus ke kayu salib. Tapi ini bisa dijelaskan. Bagian dari konflik antara orang Kristen adalah karena mereka mencoba untuk memahami arti salib dengan benar dan takut bahwa pemahaman yang salah akan membawa mereka menjauh dari salib dan keselamatan. Ini sebagian karena iblis, yang dikalahkan dan dilucuti oleh kematian dan kebangkitan Yesus, selalu membenci peristiwa itu dan ingin mengubah dan mengurangi perannya.
Pemahaman penuh tentang kedalaman apa yang Yesus lakukan di kayu salib - rekonsiliasi dan keselamatan - hanya akan ada di surga. Beberapa orang Kristen mulai berbicara tentang salib sebagai misteri, yaitu tentang sesuatu yang umumnya tidak dapat dipahami. Tetapi Tuhan tidak mengungkapkan kepada kita atau melakukan sesuatu yang mustahil untuk kita mengerti. Ketika Alkitab berbicara tentang "misteri" atau "misteri" (dari bahasa Yunani mysterion), misalnya dalam Efesus 1:9 dan Kolose 1:26, itu berarti misteri yang telah terungkap. Itu adalah sesuatu yang terlihat, jelas, jelas dan dapat dimengerti. Ini tidak berarti bahwa kita dapat memahami kedalaman segala sesuatu, tetapi Roh Kudus mampu memberi setiap orang pemahaman tentang rekonsiliasi yang dibuat oleh Yesus sehingga ia dapat diselamatkan, memelihara imannya dan pergi ke surga.<…>.
Isi dan makna rekonsiliasi. Ketika Tuhan meletakkan dasar dunia, Dia sudah tahu bahwa Dia akan mendamaikan umat manusia dengan diri-Nya. Dalam kemahatahuan-Nya Dia tahu bahwa manusia akan lebih memilih pemberontakan dosa dan konsekuensinya, dan dalam kelimpahan kasih-Nya Dia telah memikirkan solusi untuk masalah dosa. Satu Petrus (1:20) berbicara tentang keselamatan yang disediakan di dalam Yesus Kristus "sebelum dunia dijadikan, tetapi telah dinyatakan kepadamu pada akhir zaman" (Ef. 1:7-10). Rekonsiliasi diperlukan karena dosa. 1 Yohanes berkata, “Dia adalah pendamaian untuk dosa-dosa kita, dan bukan hanya untuk dosa kita, tetapi juga untuk dosa seluruh dunia” (2:2). Alkitab menggunakan beberapa kata untuk menggambarkan apa yang terjadi dalam rekonsiliasi Yesus: rekonsiliasi, penebusan, pembebasan, pemulihan, keselamatan, pembenaran, dan belas kasihan. Kata-kata ini menunjukkan aspek yang berbeda dari pekerjaan yang Yesus lakukan.<…>.
Inisiatif adalah milik Tuhan. Alkitab mengatakan bahwa kebenaran baru berbeda dari yang sebelumnya: Tetapi sekarang, selain hukum Taurat, kebenaran Allah telah muncul, yang kepadanya hukum Taurat dan para nabi bersaksi, kebenaran Allah melalui iman dalam Yesus Kristus untuk semua dan melawan semua yang percaya; karena tidak ada perbedaan... Karena kami mengakui, bahwa seseorang dibenarkan karena iman selain dari melakukan hukum Taurat. (Roma 3:21-22,28). Apa itu kebenaran? Itu berasal dari esensi Tuhan. Dia adil, setia, dan benar (Neh. 9:8), jadi Dia memutuskan apa yang benar dan apa yang salah. Dari Dia hanya datang yang baik, yang benar, yang suci, yang mulia, dan yang adil. Ketika seseorang berdosa, pertama-tama ia bertindak tidak benar dalam hubungannya dengan Allah, dan kemudian dalam hubungannya dengan sesamanya.
Kebenaran Allah juga berarti bahwa Dia selalu setia pada perjanjian-Nya. Seseorang menjadi benar ketika dia, pada bagiannya, setia pada perjanjiannya dengan Dia. Karena dosa, dia tidak bisa melakukan ini, jadi dia melanggar perjanjian dan kehilangan kedamaian dan persekutuan dengan Tuhan. Hukum Allah menunjukkan kepada kita standar kebenaran, tetapi manusia tidak mampu hidup menurut hukum dan karena itu tidak dapat dibenarkan oleh perbuatan hukum.
Itulah sebabnya Allah menunjukkan cara pembenaran yang baru - melalui pendamaian dengan Kristus, oleh kasih karunia, melalui iman. Tidak peduli seberapa keras seseorang berusaha untuk mencapai Tuhan dan bersekutu dengan-Nya, dia tidak berhasil. Tuhan sendiri yang melakukan segalanya! Fakta bahwa segala sesuatu terjadi karena kasih karunia berarti bahwa inisiatif penebusan sepenuhnya milik Allah. Dia melakukan pekerjaan rekonsiliasi, bukan manusia. Ini juga berarti bahwa Dia memberikan vonis pembebasan kepada seseorang, yang sebenarnya tidak pantas dia terima. Pekerjaan mendamaikan Yesus di kayu salib dianggap sebagai jasa seseorang jika ia menerima apa yang telah Allah lakukan baginya di dalam Yesus Kristus. Baru kemudian rekonsiliasi, pengampunan, pengampunan dan pembenaran menjadi kenyataan hidup dalam hidupnya. Roma 10:10 mengatakan, "Karena dengan hati mereka percaya dan dibenarkan, tetapi dengan mulut mereka mengaku diselamatkan."
Pembenaran berarti bahwa seseorang memperoleh posisi yang sama sekali baru dalam hubungannya dengan Tuhan. Sekarang dia memiliki hak untuk datang kepada-Nya. Alih-alih permusuhan (dari sisi manusia, bukan Tuhan), perdamaian tercipta di antara mereka (Rm. 5:1). Alih-alih penghukuman dan tuduhan, ia menerima kasih karunia dan belas kasihan (Rm. 8:1), alih-alih vonis bersalah dan hati nurani yang najis, ia menerima janji-janji perjanjian dan hati nurani yang bersih.<…>.
Keselamatan termasuk penyembuhan. Rekonsiliasi mencakup pemulihan individu dalam segala hal. Ketika Yesus mati di salib Kalvari, Dia menjadi kutukan bagi kita. Kristus menebus kita dari kutuk hukum Taurat, menjadi kutuk bagi kita (karena ada tertulis: "Terkutuklah setiap orang yang tergantung pada pohon"), sehingga berkat Abraham melalui Kristus Yesus akan menyebar ke orang-orang bukan Yahudi, sehingga kita dapat menerima Roh yang dijanjikan dengan iman. (Galatia 3:13-14). Yesus mati di kayu salib agar umat manusia bisa diberkati. Apa yang termasuk dalam berkat ini? Penjelasannya terletak pada apa yang Yesus lakukan di kayu salib. Dan apa yang terjadi di kayu salib berhubungan dengan akibat dari kejatuhan manusia yang dalam.
Dosa telah mengubah sikap manusia terhadap Allah, terhadap sesamanya, terhadap dirinya sendiri dan terhadap seluruh ciptaan secara keseluruhan. Dosa, dengan segala konsekuensinya, Yesus menanggung diri-Nya di kayu salib. Kitab Yesaya (53:3-5) mengatakan: "... Dia dilukai karena dosa-dosa kita dan disiksa karena kesalahan kita ..." (ayat 5); "... Dia mengambil ke atas diri-Nya kelemahan kita ..." (ay. 4); “Ia dihina dan kecil di hadapan manusia…” (ay.3); “…hukuman damai kita ada di atasnya…” (ay.5); Dia “…menanggung penyakit kami…dan oleh bilur-bilur-Nya kami menjadi sembuh” (ay. 4-5). Untuk ini kita harus menambahkan bahwa di kepala Yesus ada karangan bunga berduri, simbol kutukan atas semua ciptaan (Kej. 3:18; Mat. 27:29). Selain itu, di kayu salib Dia berseru: “Tuhanku, Tuhanku! mengapa kamu meninggalkan aku?”, yaitu, ia mengalami keterpisahan dari Allah (Mat. 27:46). Jadi, segala sesuatu yang dihancurkan dalam kejatuhan didamaikan dengan Allah di kayu salib. Segala sesuatu yang dihancurkan, dihancurkan dan dihancurkan sebagai akibat dari pendudukan ciptaan oleh dosa, Yesus membawa bersama-Nya ke kayu salib, tidak terkecuali penyakit.

(Ulf Ekman. Doctrines. Fundamentals of Christian Faith. Situs www.kingdomjc.com.)

“Soteriologi alkitabiah adalah ajaran alkitabiah tentang keselamatan dunia yang diciptakan, yaitu tentang persekutuannya dengan Makhluk yang lebih tinggi, yang ditakdirkan oleh Dispensasi Ilahi.
Agama Keselamatan dan Alkitab. Hingga milenium pertama SM. dalam agama-agama kuno, soteriologi hampir tidak ada, karena dunia dianggap oleh kesadaran pagan sebagai sesuatu yang statis, tidak berubah, diberikan sekali dan untuk selamanya. Satu-satunya bentuk soteriologi yang belum sempurna adalah keyakinan akan kemungkinan kekuatan yang lebih tinggi untuk menyelamatkan seseorang dari bencana tertentu dalam kehidupan duniawi ini. Di Mesir dan agama-agama lain, kepercayaan ini juga meluas ke akhirat. Orang Mesir berharap bahwa penghakiman akhirat dapat membebaskan orang benar dari pembalasan dan memberinya kehidupan yang bahagia di kerajaan Osiris. Pada milenium ke-1 SM, ketika gagasan tentang keadaan dunia yang tidak sempurna pertama kali lahir, yang disebut. "agama keselamatan". Yang paling penting di antara mereka adalah Buddhisme dan Mazdaisme. Menurut agama Buddha, keberadaan sementara itu sendiri adalah jahat. Seseorang dapat membebaskan dirinya dari "haus akan kehidupan" dengan usahanya sendiri. Dengan bantuan teknik khusus, ia mampu mengembangkan ketidakmelekatan dalam dirinya dan mencapai Nirwana, tujuan akhir dari semua keberadaan. Nirvana didefinisikan secara apopatik oleh agama Buddha; tetapi hal utama di dalamnya adalah "pemadaman" keberadaan temporal dan pembubaran dalam Supereksistensi yang tidak dapat dipahami. Soteriologi Mazdaisme tampaknya berbeda, yang berasal dari mitologi pertentangan dua prinsip ilahi abadi: Mazda (kutub Terang dan Baik) dan Angra Mainyu (kutub Kegelapan dan Kejahatan). Manusia dipanggil untuk ambil bagian dalam perjuangan mereka di pihak Mazda. Mazdaisme mengandung eskatologi soteriologis: ia menyatakan bahwa waktunya akan tiba ketika Kegelapan akan ditaklukkan dan Cahaya abadi akan memerintah di Semesta.
Soteriologi Alkitab secara radikal berbeda dari soteriologi agama Buddha, karena makhluk ciptaan di dalam Alkitab tidak diakui sebagai kejahatan, tetapi sebagai ciptaan Tuhan. Dari agama-agama kuno, Mazdaisme paling dekat dengan ajaran alkitabiah, tetapi dualisme teologisnya, yang melihat sumber kejahatan dalam Wujud Ilahi itu sendiri, tidak sesuai dengan monoteisme Kitab Suci. Alkitab berbagi dengan "agama keselamatan" lainnya gagasan bahwa dunia berada dalam keadaan sakit yang tidak semestinya. Pada saat yang sama, ia mengajarkan bahwa, pada prinsipnya, ciptaan Allah itu indah dan diciptakan untuk kebaikan (Kej. 1:31; bdk. Wis 1:13-14; 2:23-24). Hambatan untuk ini adalah kecenderungan yang berasal dari perut makhluk itu sendiri. Namun pada akhirnya, rencana universal Sang Pencipta akan terwujud sepenuhnya dalam Kerajaan Allah. Mengatasi kekuatan yang menentang Sang Pencipta tidak terlepas dari misteri mesianisme Tuhan-manusia.
Dua Aspek atau Dua Tahapan Soteriologi Perjanjian Lama. Para penafsir melihat bukti paling awal dari keselamatan yang akan datang dalam Injil Pertama (Kejadian 3:15). Sebuah referensi rahasia untuk itu juga terkandung dalam nubuat yang diberikan kepada Abraham (Kejadian 12:3, "di dalam kamu semua keluarga di bumi akan diberkati"). Namun, di era para leluhur dan Musa, Perjanjian Lama masih mendominasi gagasan kuno tentang keselamatan sebagai pembebasan dari bahaya dan bencana (Tuhan melindungi orang-orang pilihan; Dia membebaskan mereka dari perbudakan dan membawa mereka ke "tanah perjanjian" ). Kemudian, bentuk dasar dari soteriologi alkitabiah ini disalahartikan: keselamatan mulai dipahami sebagai kemenangan duniawi Israel (lih. cacian nabi Amos tentang Hari Tuhan, 5:18 dst.). Hanya para nabi-penulis yang mengungkapkan dengan sangat jelas makna spiritual, eskatologis, mesianis dari soteriologi alkitabiah. Munculnya Mesias-Penebus akan menjadi kemenangan rencana Allah atas kekuatan jahat (Yes 51:9 dst.) dan kembalinya seluruh alam ke keadaan harmoni, kelahiran Eden baru (Yes 11:6 dst.). Soteriologi Perjanjian Lama ini berhubungan erat tidak hanya dengan kepercayaan akan penampakan Mesias, tetapi juga dengan kepercayaan akan penampakan Tuhan sendiri ke dunia (Yesaya 64:1 dst.; Hab. 3), yang melalui suatu bencana alam semesta, akan membawa ciptaan menuju kesempurnaan. Kedua aspek soteriologi alkitabiah ini ada secara paralel, memelihara baik mesianisme politik maupun mistik. Setelah para nabi, dualitas ini paling jelas dimanifestasikan dalam literatur apokaliptik.
Soteriologi Perjanjian Baru. Dalam misteri Yesus Kristus, kedua nubuat digenapi: tentang Mesias yang Diurapi dan tentang Teofani. Manusia-Allah mengumumkan kedatangan Kerajaan Allah (Matius 4:17) dan menabur benih pertama Kerajaan ini di bumi. Itu adalah realitas hari ini (Lukas 17:21) dan realitas masa depan (lihat Wahyu Kecil). Kabar Baik (Injil) mengungkapkan kepada dunia kasih Allah, hubungan baru antara Pencipta dan ciptaan, keadaan baru jiwa manusia, di mana Allah memerintah. Keselamatan bukanlah pembubaran dunia di dalam Allah, tetapi persatuan pribadi dengan Dia melalui “mahkota ciptaan”, manusia. Penyatuan pribadi manusia dengan Ketuhanan pribadi ini hanya mungkin melalui Yesus Kristus (Mat 11:27 f.; Yohanes 14:6). Tidak seperti soteriologi Buddhis, ajaran injili tidak memandang keselamatan sebagai jalan individu. Keselamatan diwujudkan dalam Gereja, dalam persekutuan umat beriman, yang tandanya adalah baptisan (Matius 28:19; Yohanes 3:5). Dalam kehidupan dan kematian Yesus Kristus, Tuhan bersatu dengan penderitaan dunia, dan penderitaan-Nya menjadi jaminan dan gerbang keselamatan bagi manusia. Kebangkitan Juruselamat dari kubur menegakkan "tangan kanan Allah", memberi-Nya "segala kuasa di surga dan di bumi" (Mat 28:18; Mrk 16:19). Dengan kata lain, sejak saat itu, Manusia-Tuhan memperoleh Kemuliaan Yang Kekal; Kehadirannya menjadi universal, universal.
Dalam soteriologi biblika, tanggapan manusia terhadap panggilan Allah adalah iman, yaitu. kepercayaan mutlak kepada Tuhan, memberikan seluruh diri Anda kepada-Nya. Prestasi iman ini memiliki makna sentral yang sudah ada dalam Perjanjian Lama (Kejadian 15:6). Kristus sendiri berbicara tentang kuasa iman yang menyelamatkan (Markus 5:34; Lukas 7:50). Ap. Paulus berbicara tentang iman kepada Yesus Kristus sebagai mata rantai penting yang mengikat seseorang kepada Allah. Itu adalah arah jiwa manusia dan hadiah dari atas. Manusia diselamatkan, yaitu dia bergabung dengan Tuhan hanya ketika dia mempercayakan dirinya kepada Juruselamat, seperti Abraham pernah mempercayakan dirinya kepada Tuhan (Rm. 3). Sejak zaman kuno, pengorbanan adalah prototipe persatuan dengan Tuhan, kesatuan dengan-Nya. Inkarnasi dan penderitaan Kristus sebenarnya membawa kesatuan ini. Oleh karena itu, mereka menebus dunia, yaitu mereka menempelkannya pada Yang Ada, menjadikannya sebagai takdir Tuhan. Mistisisme soteriologis Paulus didasarkan pada identifikasi orang percaya dengan Kristus. Dengan Dia dan di dalam Dia dia hidup, mati dan dibangkitkan. Namun, kemunculan Kristus di bumi hanyalah tindakan pertama dari mesianisme soteriologis; itu berakhir di Parousia dan transfigurasi umum makhluk (Rm. 8:19 f.; Wah 21).
Interpretasi soteriologi alkitabiah. Eksegesis patristik memahami keselamatan dengan cara polisemantik. Dia memperhitungkan baik makna utama soteriologi alkitabiah maupun makna eskatologis. Keselamatan dari bencana St. para ayah memahami secara rohani, pertama-tama, sebagai keselamatan dari dosa. "Kami," kata St. Justin the Philosopher - seolah-olah mereka direnggut dari api, karena mereka dibebaskan dari dosa-dosa mereka sebelumnya ”(Dialogue with Trypho, 116). Pada saat yang sama, keselamatan dipahami oleh para bapa dalam istilah eskatologi kosmik, "teosis", yaitu. pendewaan makhluk. Dalam kata-kata St. Athanasius, Sabda Allah "menjadi manusia, supaya kita didewakan" (Firman Penjelmaan, 54). Namun, kemudian dalam teologi skolastik abad pertengahan, soteriologi biblika mulai ditafsirkan dalam terang konsep hukum tentang kesalahan dan retribusi, jasa dan kepuasan. Perbuatan baik mulai ditafsirkan sebagai fakta yang secara otomatis memberikan keselamatan (di mana mereka tidak cukup, mereka menggunakan konsep jasa penebusan Kristus). Upaya untuk mengatasi legalisme dilakukan dalam eksegesis Protestan, yang, bagaimanapun, jatuh ke ekstrem yang berlawanan, mengurangi partisipasi manusia dalam misteri keselamatan.
Di zaman modern, kebangkitan penafsiran patristik tentang soteriologi biblika dikaitkan dengan nama Patr. Sergius (Stragorodsky), yang dalam karyanya "Doktrin Keselamatan Ortodoks" menegaskan gagasan "teosis" sebagai pusat soteriologi gereja berdasarkan Alkitab dan Tradisi patristik.

(A. Men. Kamus Bibliologis. Dalam 3 volume. St. Petersburg. 2002. Situs www.krotov.info.)

« Soteriologi. Bernard dari Clairvaux (1090-1153). Kristus, yang bersatu dalam Pribadi-Nya Keilahian dan kemanusiaan, adalah "Perantara antara Allah dan manusia." “Apa gunanya ini bagi keselamatan kita? tanya B.K. dan jawaban: - Dalam segala hal banyak. Pertama, oleh dosa kita dikembalikan ke ketiadaan, dan melalui [kombinasi] ini kita, seolah-olah, diciptakan kembali untuk menjadi awal dari ciptaan-Nya; kedua, dari belenggu lama kita telah dibawa ke kebebasan anak-anak Allah, untuk berjalan dalam kebaruan Roh; ketiga, dari kuasa kegelapan kita dipanggil ke dalam kerajaan kemuliaan yang kekal, di mana [Allah] telah mendudukkan kita di dalam Kristus” (Ibid. V 10.23). Berdasarkan tradisi patristik sebelumnya, yang dibantah oleh Abelard, B.K. sebagai poin utama dari prestasi penyelamatan Kristus, ia pertama-tama menunjuk pada pembebasan manusia dari kuasa iblis, yang secara praktis ia identifikasikan dengan penebusan dan pembenaran. “Yang Dia [Kristus] tebus,” kata B.K., “mereka yang Dia kumpulkan dari negara-negara [berbeda]; Dia tidak akan mengumpulkan jika dia tidak menebusnya. Lagi pula, mereka [orang] tidak hanya tersebar, tetapi juga ditangkap. Jadi Dia menebus dan mengumpulkan; ditebus dari tangan musuh. Dia tidak mengatakan: Dari tangan musuh, tetapi berkata: Dari tangan musuh. Musuh adalah satu, tetapi ada banyak negara” (Ibid. V 13). Iblis berhak memiliki kekuasaan atas orang-orang, meskipun ia dengan curang mengambilnya untuk dirinya sendiri; oleh karena itu Anak Allah datang sebagai manusia untuk membebaskan manusia dari kuasa ini (Ibid. V 14). Seperti St. Gregorius, Ep. Nissky, B.K. percaya bahwa keadilan juga dimanifestasikan dalam pembebasan ini: “Penguasa dunia ini datang dan tidak menemukan apa pun di dalam Juruselamat; dan karena bagaimanapun dia meletakkan tangan pada Yang Tidak Bersalah, dalam semua keadilan dia kehilangan orang-orang yang dia simpan [dalam kekuasaannya]. Karena ketika Dia yang tidak memiliki hutang sampai mati menerima hukuman mati yang tidak sah, Dia berhak membebaskan orang yang bersalah dari hutang sampai mati dan dari kekuasaan iblis” (Ibid. VI 15). Menjelaskan bagaimana penebusan ini dilakukan, B.K. menggunakan konsep “kepuasan”, yang tidak memiliki makna hukum baginya, yang diberikan oleh Anselmus dari Canterbury pada konsep ini: “Karena yang berhutang adalah seorang laki-laki, maka Yang membebaskan adalah juga seorang Manusia. Karena jika Satu mati untuk semua, maka semua mati (2 Korintus 5:14), sehingga kepuasan yang dibawa oleh Satu diperhitungkan untuk semua, sama seperti Dia sendiri yang menanggung dosa semua; dan tidak demikian yang satu yang berdosa, dan yang lain adalah yang membawa kepuasan, karena Kepala dan tubuh adalah satu Kristus. Oleh karena itu, Kepala membawa kepuasan bagi anggota, yaitu. Kristus untuk bagian dalam-Nya" (Ibidem). Menurut B K., kepuasan ini dibawa bukan kepada Tuhan, tetapi kepada iblis, yang dengan demikian kehilangan kekuasaan atas manusia. Melalui Kristus, Adam Baru, melalui Darah-Nya, ada pembenaran bagi manusia dari dosa; bukannya kematian mereka diberikan kehidupan; bukannya infeksi "nafsu asli", orang-orang dipenuhi dengan "rahmat spiritual"; bukannya kelahiran duniawi, mereka menerima "kelahiran kembali rohani" (Ibid. VI.16). Menjawab pertanyaan Abelard mengapa Tuhan memilih jalan keselamatan ini, B.K. menjawab bahwa ada tiga kebutuhan untuk ini: pertama, bagi kita, "untuk melepaskan kuk penawanan dari kita", kedua, bagi Tuhan, untuk memenuhi "keputusan kehendak-Nya", ketiga, untuk para malaikat, sehingga orang-orang kudus " mengisi kembali jumlah mereka" (Ibid. VIII 19). Selain ajaran tentang tebusan atau pembebasan manusia dari kuasa setan, B.K. cukup jarang, tetapi masih menyebutkan aspek lain dari doktrin penebusan. Mengingat kata-kata a. Paulus (Rm 5.10) tentang pendamaian kita dengan Allah melalui kematian Putra-Nya, B.K. mengatakan bahwa “di mana ada pendamaian, ada pengampunan dosa… Di mana ada dosa, tidak ada pendamaian…. Apa ini jika bukan alasan? Oleh karena itu, rekonsiliasi, pengampunan dosa, pembenaran, penebusan, pembebasan dari belenggu iblis, yang dengannya kita terpikat dan ditahan dalam kehendaknya - [semua ini] kita miliki melalui kematian Putra Tunggal, dibenarkan oleh karunia darah-Nya ”(Ibid. VIII 20). Yang membuat Abelard bingung, bagaimana kematian Putra Tunggal bisa menyenangkan Bapa, B.K. menjawab bahwa “Bukan kematian yang menyenangkan [Bapa], tetapi kehendak Dia yang secara sukarela mati dan dengan kematian ini menaklukkan kematian, memulihkan kepolosan, menang atas prinsip dan kekuatan, menggulingkan neraka, memperkaya surga, mendamaikan apa yang ada di surga dan di bumi, dan memulihkan segala sesuatu” (Ibid. VIII 21). Seperti St. Gregorius Sang Teolog, B.K. percaya bahwa “Bapa tidak menuntut Darah Putra, tetapi menerimanya sebagai persembahan; Dia tidak haus akan Darah, tetapi akan keselamatan, karena di dalam Darah ada keselamatan” (Ibid. VIII 22). Berdebat dengan Abelard, yang, seperti St. Pelagius bahwa keselamatan manusia lebih merupakan contoh yang baik dan pembelajaran untuk mencintai Tuhan, B.K. menekankan bahwa “jika melalui kelahiran, dan bukan melalui pengajaran, dosa Adam diturunkan kepada kita, dan melalui kematian dosa, maka … dan Kristus, bukan melalui pengajaran, tetapi melalui kelahiran kembali, mengembalikan pembenaran kepada kita, tetapi melalui pembenaran, hidup” (Ibid. IX 23). Hal yang sama dibuktikan dengan baptisan bayi, yang belum memiliki kasih sadar kepada Allah (Ibid. IX 24). B.K. menambahkan pada penebusan itu dua momen penyelamatan lagi yang terkait erat dengannya - "gambar kerendahan hati yang dengannya Allah merendahkan diri-Nya, dan keagungan cinta, yang Dia ulurkan bahkan sampai mati dan mati di kayu salib" (Ibid. IX25). Pada saat yang sama, penebusan itulah, menurut B.K., adalah dasar dari keselamatan.
Doktrin kesempurnaan spiritual dan kesatuan mistik dengan Tuhan. B.K. diakui sebagai pendiri mistisisme abad pertengahan Barat. Jalan kesempurnaan spiritual dan penyatuan dengan Tuhan, menurut B.K., memiliki 7 langkah: “Pertama, penyesalan hati, kedua, penghormatan, ketiga, karya pertobatan, keempat, karya belas kasih, kelima, doa yang khusyuk, keenam, kedamaian kontemplasi, ketujuh, kepenuhan cinta. Dasar dari setiap mistik, persekutuan langsung dengan Tuhan B.K. menganggap kerendahan hati "suatu kebajikan yang dengannya seseorang benar-benar menyadari dirinya tidak penting dan tidak penting." Kerendahan hati adalah "jalan menuju Kebenaran", jadi "buah kerendahan hati" adalah "pengetahuan tentang Kebenaran". Kebenaran yang tersembunyi dari orang yang sombong diungkapkan kepada orang yang rendah hati (Ibid. I 1.1). Tuhan sendiri menunjukkan kepada kita sebuah contoh kerendahan hati dan kelembutan, yang harus kita tiru untuk sampai kepada Terang Kehidupan, atau kepada Kebenaran itu sendiri, yang menerangi setiap orang (Ibidem). Menurut B.K., ada 12 langkah, di mana, seperti tangga, seseorang mencapai kerendahan hati yang sempurna. Kerendahan hati, pada gilirannya, harus diubah menjadi cinta kepada Tuhan. Indikasinya adalah B.K. melihat dalam kata-kata Injil (Mat 11.28): "Mari," kata [Tuhan]. Di mana? — Bagiku, untuk Kebenaran. Bagaimana? - Melalui kerendahan hati. Apa buahnya? - Aku akan menghiburmu. Tapi apa lagi yang dijanjikan Kebenaran kepada mereka yang naik dan memberi penghargaan kepada mereka yang pergi? Bukankah cinta itu sendiri? ... Sungguh, cinta adalah makanan yang menyenangkan dan manis! Untuk B.K., serta untuk St. John of the Ladder, kesempurnaan kebajikan terletak pada cinta. Alasan cinta Tuhan terletak pada Tuhan itu sendiri, gambaran cinta ini adalah "mencintai tanpa batas." Cinta kepada Tuhan ada tingkatannya. Sebelum menjadi murni spiritual, cinta mistik melewati keadaan yang B.K. menyebut cinta sensual atau "duniawi". Ia menjelaskan, ”Cinta hati dalam beberapa hal bersifat duniawi, yaitu, lebih mengacu pada daging Kristus, dan apa yang Kristus lakukan atau perintahkan dalam daging berdampak pada hati manusia.” Manusia dibentuk sedemikian rupa sehingga dia tidak dapat naik ke hal-hal yang dapat dipahami kecuali dengan bantuan objek-objek yang masuk akal. Firman itu menjadi daging, dan “bagi mereka yang mengerti duniawi, Dia membawa daging-Nya, supaya mereka juga belajar memahami Roh. Setelah itu, jiwa manusia menerima “luka cinta yang besar dan manis”, dan tidak ada lagi yang menghalanginya untuk memasuki persatuan pernikahan mistik dengan Kristus. Jiwa, yang siap untuk pernikahan seperti itu dan dengan penuh hasrat ingin bersatu dengan Sabda seperti dengan Mempelai Pria, dengan kesepakatan bersama menjadi mempelai-Nya: terkasih. Karena itu, jika dia mencintai dengan sempurna, dia menjadi pengantin.” Gambar mempelai wanita dari Kidung Agung, menurut B.K., adalah gambaran dari “jiwa yang merindukan Tuhan.” Untuk jiwa dan Sabda, seperti untuk pasangan, "semuanya menjadi umum ... properti, rumah, makanan, tempat tidur, daging" (Ibid. VII 2). Namun, jiwa mencintai Tuhan "dengan cinta yang suci, bukan dalam keinginan daging, tetapi dalam kemurnian roh" (Ibid. VII 2). Pada saat yang sama, jiwa mencapai kesunyian mistis, berkonsentrasi pada dirinya sendiri, dibebaskan dari kebingungan perasaan, dan segera menikmati kegembiraan dan tenang tenang di bawah tatapan Mempelai Pria Surgawi. “Peristirahatan” Mempelai Laki-Laki Surgawi adalah tempat kudus, tabernakel, atau Tempat Maha Kudus, tersembunyi dari semua mata (Ibid. LII 5; LXI 6). Di "tempat yang tenang" ini semuanya tenang, "Tuhan yang tenang menenangkan segalanya." Jiwa tampaknya tertidur, tetapi ini tidak biasa, tetapi “semacam tidur yang hidup dan terjaga, yang menerangi perasaan batin, mengusir kematian dan memberikan kehidupan abadi; karena ini benar-benar tidur yang tidak menidurkan perasaan, tetapi menyenanginya” (Ibid. LII 3). Istirahat ini tidak lain adalah "kegilaan", yang juga "kematian". Kematian seperti itu tidak menghilangkan kehidupan seseorang, tetapi "melepaskannya dari jerat kehidupan ini", membebaskannya dari "rasa hidup", dari godaan hidup, godaan dan kecenderungan berdosa (Ibid. LII 4). Karena kematian seperti itu, jiwa “dalam meditasi yang suci dan intens” “mengagumi dirinya sendiri”, “kehilangan perhatian terhadap objek-objek di sekitarnya”, “menyingkirkan tidak hanya keinginan, tetapi juga kemiripan objek tubuh yang lebih rendah” untuk melampaui cara berpikir yang diterima secara umum (Ibid. LII 4-5).<…>. Dalam jiwa "seolah-olah dengan kecepatan cahaya yang berkilauan" berkedip "sesuatu yang lebih Ilahi". Seperti St. Gregorius Agung, B.K. menyebut objek perenungan sebagai "sinar Kebenaran yang paling murni dan paling jernih", yang, meskipun diselimuti oleh gambaran-gambaran sensual, namun menerangi jiwa sehingga dapat bertahan dan menampungnya (Ibidem). Asumsi kematian, menurut B.K., disebut tidak hanya hiruk-pikuk, tetapi lebih kepada kontemplasi atau penglihatan langsung kepada Tuhan (Ibid. LII 5). B.K. mendefinisikan kontemplasi sebagai "intuisi roh yang benar dan benar, atau pemahaman Kebenaran yang tidak diragukan lagi." Di dalamnya, seseorang harus berusaha tidak hanya untuk membebaskan diri dari kecanduan pada hal-hal, yang merupakan karakteristik dari kebajikan manusia, tetapi juga untuk “membebaskan diri dari semua kesamaan tubuh, yang sudah merupakan kebajikan malaikat. Namun, bahkan pada puncak perenungan, B.K. tidak memungkinkan kemungkinan untuk mengenal Tuhan dalam esensi-Nya, seperti Dia adalah: "Beristirahat dalam kontemplasi, jiwa melihat Tuhan dalam mimpi, melihat di cermin menebak-nebak, dan tidak bertatap muka." Penglihatan terakhir "bukan milik zaman sekarang, tetapi dipertahankan untuk masa depan ... Dan sekarang Dia (Tuhan) diungkapkan kepada siapa yang Dia inginkan, tetapi seperti yang Dia inginkan, dan bukan seperti Dia" (Ibid. XXXI 2 , 4).”

(Ensiklopedia Ortodoks. Situs www.pravenc.ru.)

"Isi.
Pengantar.
Bab 1. Objektifikasi linguistik dari konsep-konsep soteriologis sebagai subjek studi linguistik.
1. Konsep "gambaran agama dunia" dan "gambaran pengakuan dunia".
1.1. Konsep "gambaran agama dunia" dan fondasi kiasan soteriologi Kristen dan Buddha (karakteristik umum).
1.2. Konsep "gambaran pengakuan dunia".
2. Bahasa agama dan bahasa pengakuan. Religi sebagai objek deskripsi leksikologis dan leksikografis.
2.1. Fiksasi gambar dunia "religius rakyat" dalam cerita rakyat dan karya etnografi (pada contoh gambar dunia "ortodoks rakyat").
2.2. Sarana representasi linguistik yang transenden dan tak terlihat: bentuk batin kata, metafora, simbol. Fraseologi dengan komponen - nama konsep soteriologis.
3. Studi konseptualisasi ide-ide pengakuan tentang seseorang (pada contoh mempelajari konsep soteriologis SOUL, SPIRIT, TEJIO, FLESH sebagai fragmen dari lingkup konsep Ortodoks MAN).
3.1. Studi tentang konsep soteriologi JIWA.
3.2. Studi tentang konsep soteriologi SPIRIT.
3.3. Studi tentang konsep soteriologi BODY.
3.4. Studi tentang konsep soteriologi DAGING.
Kesimpulan.
Bab 2. Objektifikasi dari konsep lingkup soteriologis MAN dalam bahasa Rusia modern (dengan latar belakang objektivasi dari konsep lingkup REN dalam bahasa Cina modern.
1. Objektifikasi lingkup konsep soteriologis REN dalam bahasa Cina modern.
1.1. Objektifikasi dari konsep Shen.
1.2. Objektifikasi konsep ZHOU.
1.3. Objektifikasi konsep XIN.
1.4. Objektifikasi konsep” JING, ZHI, SHEN.
1.5. Tentang relevansi meta-unit yang mengobjektifikasi konsep soteriologis REN di luar batas teks filosofis dan teologis.
2. Objektifikasi dari lingkup konsep soteriologis MAN dalam bahasa Rusia modern.
2.1. Sarana Leksikal Objektifikasi Lingkup Konseptual MANUSIA dalam Teks Pendidikan Ortodoks Abad 19-21. untuk para ulama.
2.2. Sarana leksikal objektifikasi konsep bola MAN dalam teks homiletik. Kedekatan semantik leksem Tuhan dan manusia dalam pemahaman homiletika.
2.3. Tentang relevansi meta-unit, mengobjektifikasi konsep MAN, di luar teks pendidikan dan homiletik Ortodoks.
2. 4. Perwakilan dari konsep soteriologis JIWA.
2.4.1. Fitur semantik dari perwakilan leksikal utama dari konsep SOUL menurut teks homiletik abad ke-19 - awal abad ke-21. (Arch. Grigory Dyachenko, St. Siluan dari Athos, Archim. John Krestyankin, dll.).
2.4.2. Perwakilan figuratif dari konsep JIWA dalam teks homiletik. Konsolidasi dan pengembangan ide-ide figuratif tentang jiwa dalam pemikiran puitis Rusia pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-20.
2.4.3. Interpretasi naif leksikografis dan modern dari kata kunci "jiwa" (spesifik Rusia dari interpretasi naif konsep soteriologis dengan latar belakang Cina).
2.4.4. Perwakilan fraseologis modern dari konsep JIWA dari berbagai tingkat stabilitas dengan komponen - kata kunci jiwa (menurut Korpus Nasional Bahasa Rusia).
2.4.5. Pengalaman merekonstruksi konsep JIWA berdasarkan data dari teks-teks homiletik abad ke-19 - awal abad ke-21. SOUL dan RUSSIAN SOUL sebagai entitas yang tidak identik.
2.4.6. Representasi konsep HATI dan hubungannya dengan konsep SOUL.
2.5. JIWA dan ROH. Kekhususan Rusia dari interpretasi naif dari konsep soteriologis dengan latar belakang Cina.
2.6. konsep TUBUH. Kekhususan Rusia dari interpretasi naif dari konsep soteriologis dengan latar belakang Cina.
2.7. Tentang kekhususan Rusia dari interpretasi naif dari konsep soteriologis "daging" dengan latar belakang "zhou" Cina.
Kesimpulan.
Relevansi topik, objek, pokok bahasan, maksud dan tujuan penelitian. Soteriologi, atau doktrin teologis tentang keselamatan, diasosiasikan dengan sikap hidup yang utama. Eksternal, keselamatan fisik tidak dapat dipisahkan dari internal, spiritual. Gagasan keselamatan spiritual tetap menjadi budaya dominan yang penting bagi orang Rusia untuk waktu yang lama sehingga bahkan mengakar dalam etiket bicara.<…>.
Keselamatan melibatkan kehidupan kekal di bawah naungan kekuatan yang lebih tinggi - Juruselamat - dengan membebaskan kehidupan duniawi dari ancaman fisik dan bahaya spiritual (dari roh jahat, dosa, nafsu), oleh karena itu, konseptualisasi keselamatan dilakukan dengan melibatkan gagasan tentang Tuhan, serta ide-ide antropologis naif tentang tubuh dan jiwa.<…>.
Pada saat yang sama, sistem metafora dan simbolisme antropologi dogmatis Buddhis dan Ortodoks modern belum dipelajari.
Relevansi karya ini adalah karena kebutuhan untuk mengetahui bagaimana ide-ide soteriologis dogmatis tentang roh, jiwa, tubuh dan daging sebagai elemen keselamatan yang diperlukan berbeda dari ide-ide antropologi naif yang sesuai yang diwakili dalam teks-teks sekuler dan dalam pidato lisan penduduk asli muda. speaker. Selain itu, bahasa teks, misalnya, literatur pendidikan teologi dogmatis Ortodoks modern, tidak dilibatkan dalam studi konseptual. Sistem sarana linguistik antropologi dogmatis modern tidak berkorelasi dengan sistem sarana linguistik antropologi naif homiletik dan non-pengakuan, meskipun kebutuhan jelas untuk perbandingan mereka.
Objek penelitian ini adalah perwakilan leksikal dan fraseologis dari bidang konsep soteriologis MANUSIA dan REN, yang dibentuk oleh konsep ROH, JIWA, DAGING, TUBUH dan XIN, JING, SHENI2, SHEN, ROU, perwakilan dalam pendidikan dogmatis, homiletik dan sekuler teks.
Tujuan dari pekerjaan ini adalah untuk mempelajari objektifikasi konsep-konsep soteriologis dalam aspek komparatif, khususnya, untuk menentukan konten soteriologisnya dan untuk mengetahui dengan cara apa mereka diwakili oleh cara metaleksis, bagaimana mereka ditafsirkan oleh penutur asli muda bahasa Rusia dan Cina. .
Tugas-tugas berikut diselesaikan dalam pekerjaan:
1. Tugas teoretis umum adalah untuk mensistematisasikan perangkat konseptual dan terminologis studi: gambaran agama dunia, soteriologi (Kristen dan Buddha), jenis budaya soteriologis dan eudaimonic, gambaran konfesional dunia, lingkup konsep soteriologis , bahasa agama, bahasa pengakuan, dll., serta definisi bidang studi objektivitas dari konsep soteriologis REN dan MANUSIA dalam bahasa Cina dan Rusia.
2. Tugas teoretis khusus: a) penentuan batas-batas konsep soteriologis dan studi konseptualisasi ide-ide pengakuan tentang seseorang pada contoh JIWA, ROH, TUBUH, DAGING sebagai fragmen dari lingkup konsep Ortodoks MANUSIA, teks; c) definisi meta-interpretasi homiletik dan naif dari konsep soteriologis awal; d) sistematisasi sarana representasi linguistik yang transenden dan tak kasat mata.
3. Tugas Praktek: 1) menyusun penelitian lemari arsip Cina dan Rusia; 2) melakukan survei yang ditargetkan di kalangan penutur asli muda untuk menentukan meta-interpretasi naif perwakilan dari lingkup konsep soteriologis; 3) analisis materi yang dikumpulkan dengan melibatkan definisi, komponen, jenis analisis kontekstual dan perhitungan kuantitatif; 4) mengungkapkan relevansi unit fraseologis dengan komponen-nama konsep untuk teks sekuler modern.<…>.
Isi utama karya. Dalam bab pertama "Objektifikasi linguistik konsep soteriologis sebagai objek studi linguistik", upaya dilakukan untuk mengkarakterisasi konsep "gambaran agama dunia", "gambaran pengakuan dunia", "soteriologi", "konsep soteriologis". ” (item 1. “Konsep “gambaran agama dunia” dan “gambaran pengakuan dunia”). Dalam budaya dan psikologi masing-masing masyarakat terdapat ciri-ciri yang membentuk identitas etnik individu, sedangkan ciri-ciri budaya masyarakat, karena agama, sebagian besar merupakan hal yang lumrah pada sejumlah suku bangsa yang menjadi bagian darinya. dunia budaya dan agama tertentu (dunia Buddhisme, dunia Islam, dunia Kristen, dan lain-lain) "Gambaran agama dunia" adalah konsep buatan yang menggambarkan ciri-ciri dunia budaya dan agama teosentris. Soteriologi Kristen sebagai doktrin keselamatan berhubungan erat dengan antropologi Kristen (doktrin komposisi manusia) dan eskatologi (gagasan tentang akhir dunia dan Penghakiman Terakhir). Demikian pula, soteriologi Buddhis terkait dengan antropologi dan eskatologi Buddhis.
Awalnya, setiap elemen dari konsep soteriologis bidang MANUSIA dan REN diasumsikan berkorelasi dengan dunia transenden, dan di antara orang-orang percaya ide-ide seperti itu masih ada. Dari posisi ini, semua "bagian" penyusun seseorang - jiwa, roh, tubuh, daging - harus "bekerja" untuk keselamatan abadinya. Seperti diketahui, ahli budaya membedakan dua jenis budaya - soteriologis (keselamatan Yunani) dan eudaimonic (kebahagiaan Yunani) [Dunaev 2001 11].
Pada awalnya, soteriologi adalah sebuah arah dalam penelitian teologi yang dikhususkan untuk deskripsi doa dan praktik ritual yang berfokus pada keselamatan jiwa.Soteriologis juga dapat menjadi pandangan dunia pembicara. Ini bertentangan dengan sikap hidup eudaimonic yang terkait dengan fakta bahwa seluruh hidup seseorang diabdikan bukan untuk tindakan penyelamatan jiwa, tetapi untuk pencapaian kemakmuran materi tanpa mengandalkan bantuan Tuhan [Ko 2007 17].
Padahal, keselamatan adalah gambaran metaforis tentang makna hidup orang percaya, yang diperlukan dalam deskripsi pemulihan persekutuan dengan Tuhan atau hubungan baik antara orang berdosa dan Tuhan, oleh karena itu, dalam wacana keagamaan, leksem "keselamatan" dan " Tuhan-komunitas" secara semantik saling berhubungan. Soteriologi Buddhis didasarkan pada prinsip-prinsip lain. Menurut O.O. Rosenberg, karena manusia selalu menjadi makhluk yang berjuang untuk pengetahuan tentang sesuatu yang lebih nyata dan agung daripada kehidupan duniawi, pertanyaan muncul tentang jalan menuju ini benar-benar nyata, tentang keselamatan dan tentang keadaan yang diselamatkan, lenyap dari keberadaan, tentang kesatuannya dengan Awal yang Mutlak. Yang pertama adalah masalah fisiologi dan psikologi, yang kedua mencakup fenomena pengalaman etis dan religius, yang ketiga menyentuh bidang metafisika [Rozenberg 1991]. Tujuan akhir dari kehidupan seorang Buddhis, dan juga seorang Kristen, adalah tepatnya keselamatan, jalan metaforis yang merupakan individu dalam setiap agama. Mereka yang datang ke keselamatan terutama etis (melalui ketaatan pada perintah-perintah) dan pengalaman mistik (melalui meditasi, asketisme). Bagi seorang Buddhis, penting untuk memisahkan diri dari perbuatan dosa, pertama-tama, dari sumber penderitaan, karena pandangan dunia dan manusia dalam agama Buddha berbeda dari pandangan Kristen.
Baik etnografer dan ahli bahasa menghadapi kebutuhan untuk memilih "gambaran pengakuan dunia" dalam kerangka "religius". Faktanya, perbedaan pengakuan menyangkut, pertama-tama, bagaimana diselamatkan, keyakinan dan tindakan apa yang memimpin atau dilakukan. tidak membawa orang percaya kepada keselamatan. Dengan demikian, pengakuan nasional agama Buddha memiliki perbedaan dalam mencapai prioritas soteriologis.<…>.
Koeksistensi pengakuan dalam kerangka satu agama mengarah pada fakta bahwa signifikansi aksiologis dari sejumlah konsep yang disatukan oleh nama umum, misalnya, "keselamatan" Rusia, "salib", "ikon", dll., dalam berbagai Pengakuan Kristen (Ortodoksi, Katolik, Protestan) dan denominasi (percabangan internal dari pengakuan utama Orang Percaya Lama, Pembaptisan, dll.) atau Wuwei dan Tao dalam Buddhis, berbeda secara signifikan. Ini banyak digunakan dalam kontroversi antaragama dan antardenominasi. Akibatnya, konsep umum "nilai", "nilai-nilai Kristen", "nilai-nilai Buddhis" ditafsirkan secara berbeda tergantung pada afiliasi pengakuan pribadi dari para penulis teks. Jika kualifikasi generalisasi digunakan, misalnya, Kristen atau Buddha, maka itu ditafsirkan dari sudut pandang salah satu pengakuan. Dalam penelitian disertasi, istilah agama mendapat pemahaman mono-pengakuan, misalnya Kristen dan Ortodoks - terkait dengan Gereja Ortodoks Rusia dari Moscow Patriarchate (ROC MP), Buddhis - terkait dengan Chan Buddhism.<…>.
Volume konsep soteriologis dalam ide-ide teolog harus identik dengan volume konsep terkait yang tercermin dalam buku teks teologi khusus, buku referensi, ensiklopedia, dll. Penafsiran lain (lebih sempit atau lebih luas) bahkan dapat dianggap sesat, tidak sesuai dengan cara keselamatan yang dikanonisasi oleh tradisi spiritual (hal. 2. "Bahasa agama dan bahasa pengakuan. Nama-nama agama sebagai objek leksikologis dan leksikografis deskripsi") Orang percaya biasa tidak memasukkan dalam konten konsep hanya ide-ide dogmatis, tetapi juga naif-mitologis. Oleh karena itu, folklorist dan etnografer yang mempelajari “agama rakyat” (S.E. Nikitina, N.I. Tolstoy, D.K. Zelenin, A.Sh. politeisme informan mereka.
Hasil dari sejumlah besar penelitian yang ditujukan untuk analisis konseptualisasi jiwa, roh, tubuh dan daging (item 3. "Penelitian konseptualisasi ide-ide pengakuan tentang seseorang (pada contoh mempelajari konsep soteriologis JIWA, ROH, TUBUH, DAGING sebagai fragmen dari lingkup konsep Ortodoks MAN)"), sejauh ini tidak diizinkan untuk menjawab dua pertanyaan utama: 1) apakah penutur bahasa modern mempertahankan gagasan soteriologis tentang komposisi seseorang, 2) apa artinya mereka gunakan untuk mewakili konsep soteriologis.

(Ko Chun Ying. Lingkup konsep soteriologis Rusia MAN
dengan latar belakang lingkup konsep soteriologis Cina JEN.
Tesis untuk gelar kandidat
filolog. Ilmu. 2009 Novosibirsk. Situs web www.dissercat.com.)

KATEGORI

ARTIKEL POPULER

	Isi ceri burung untuk kue
	Bagaimana cara memeriksa kualitas semen dalam beberapa menit?
	Jalan keluar sederhana dari situasi yang sulit: bagaimana cara membuat pemanas dari pemanas air dengan tangan Anda sendiri?
	Bagaimana dan bagaimana merekatkan busa ke berbagai permukaan Keuntungan dari produk bubuk
	Cara menambahkan persentase di Excel Tambahkan persentase ke rumus jumlah

2022 "gcchili.ru" - Tentang gigi. Penanaman. Batu gigi. Tenggorokan