הנצחת המתים על הראדוניצה בכנסייה. ראדוניצה - יום זיכרון מיוחד למתים
פִּרסוּםבשנת 2018, ראדוניצה (יום ההורים) חל ב-17 באפריל - יום שלישי השני לאחר חג הפסחא. זהו יום מיוחד המעורר רגשות כבוד לאדם שנפטר.
עצם הרצון לזכור, לחלוק כבוד לנפטר הוא טבעי ומובן למדי. אחרי הכל, אין זה סוד שטקסי הלוויה קיימים בכל תרבויות העולם, והם מגיעים מימי קדם.
אבל איך להנציח את המתים ברדוניצה לפי המסורת האורתודוקסית? ואיזה מנהגים עממיים אינם מאושרים על ידי הכנסייה? ישנן תשובות מפורטות לשאלות אלו - עליהן נדון להלן.
- איך להנציח את המתים
- איך להתנהג בבית קברות
- איך לעזור לנפטר: תפילה
- איך לזכור כופרים והתאבדויות
- תפילה להתאבדות
- ראדוניצה - לכולם
- איך לזכור כופרים והתאבדויות
- איך לתת צדקה כמו שצריך
- מה לא לעשות ב-Radonitsa
- אוכל וודקה בבית הקברות
איך להנציח את המתים
תרבות ההנצחה גדושה במסורות, אמונות וטקסים שונים. חלקם קשורים ישירות לכנסייה, כולל האורתודוכסים. ויש אחרים - עממיים, שעקבותיהם אבדו מאז ומעולם (הם נקראים לפעמים גם פגאניים). אם אנחנו מדברים על איך להנציח נכון את המתים ברדוניצה בדיוק לפי המסורת האורתודוקסית, אנחנו יכולים לומר זאת. קודם אנחנו באים להתפלל, אחר כך אנחנו מבקרים בבית הקברות, והכי חשוב, אנחנו מתפללים ונותנים נדבה.
האם אני צריך ללכת לכנסייה ברדוניצה
למרבה הצער, אנחנו לא תמיד יכולים להגיע לכנסייה אפילו ביום של ראדוניצה, ויש לכך הרבה סיבות אובייקטיביות. אבל עדיף לתכנן את הזמן שלך מראש כדי שתוכל להשתתף בשירות. אולי יתברר שיקירנו לא היה אורתודוקסי (ואולי לא האמין באלוהים). אבל אין זה אומר שאין לו זכות לזכרון מבורך - זכותו האחרונה של כל אדם.
ההבדל העיקרי הוא רק שמגישים פתק לאורתודוקסים בבית המקדש, המציין את שמו של הנפטר. מספיק לכתוב רק את השם, ורצוי בסגנון הסלבוני הישן. למשל, לא "סרגיי", אלא "סרגי", לא "טניה", אלא "טטיאנה" וכו'.
איך להנציח ומה עושים בבית המקדש
למחרת בבוקר, לאחר הליטורגיה האלוהית, נערכת אזכרה להורים. זוהי הנצחה מלאה של כל הנפטרים הנטבלים האורתודוקסים - הכומר מנציח את כל השמות שהוגשו בפתקים (בכנסיות גדולות עדיף להביא את זה ערב קודם). לכן טקס האזכרה הזה נקרא לרוב גם אוניברסלי, ובכך מדגיש את קנה המידה של השירות: זכרם של כל המאמינים.
מת או מת?
מעניין שהכנסייה ואנשים רבים מדברים על הנצחת הנפטרים, ולא על המתים. ואם אתה חושב על זה, אתה יכול למצוא הבדל כלשהו? למעשה, לשאלה זו יש משמעות עמוקה, אפילו מהותית משלה.
זה לא לגמרי נכון לקרוא לאדם מת, והנה הסיבה. על פי רעיונות הכנסייה, רק הגוף נתון למוות, ולכן ניתן לקרוא לו מת. אבל האדם עצמו הוא נשמה חיה, אלמוות. זה מה שהמשיח הוכיח עם תחייתו. לכן, אנו מנציחים לא את הנפטר, אלא את יקיר המנוח - זה שעזב רק לזמן מה.
נשאלת השאלה: אם הנפטר אינו נטבל, האם יש צורך להגיע לטקס? כל אחד יכול לענות על זה רק לעצמו. בכל מקרה, אתה צריך לפעול לפי מצפונך, ואם אין רצון כנה בביקור בבית המקדש, אז אתה לא צריך ללכת בניגוד לרצונך. כאן אתה יכול לשים לב להמלצות כלליות.
למשל העובדה שאם אדם נמצא באספת המאמינים, הרבה יותר קל לו להרגיע את מחשבותיו. זה חשוב במיוחד עבור אלה שסבלו לאחרונה מנטל האובדן. דלתות הכנסייה פתוחות לכולם - למה לא לנצל את ההזדמנות הזו ביום הקדוש של ראדוניצה?
איך להתנהג בבית קברות
די ברור איך להנציח את ההרוגים ברדוניצה בכנסייה. דבר נוסף - איך עושים את זה בבית הקברות? ביום ההורים נהוג לבקר בקבר ולעשות בו סדר בדברים. אולי אפילו עדיף להגיע יום קודם. במיוחד כשיש הרבה עבודה - להחליף או לצבוע את הגדר, לגעת בצלב, לנקות את תלולית הדשא, להניח מדשאה מלאכותית, לשטוף את האנדרטה וכו'.
עם זאת, עצם ההנצחה של יקיריהם שנפטרו מותרת לא מוקדם יותר מיום שלישי השני לאחר חג הפסחא - כלומר. בדיוק על ראדוניצה. על פי המסורת האורתודוקסית, כאשר אתה מתקרב לקבר, אתה צריך להדליק נר, ולאחר מכן לקרוא אקאטיסט או תפילה, כפי שהלב שלך אומר לך. אם אדם עושה את זה נפשית, או בקול, זה עניינו. שוב, העיקר הוא כנות ורצון אישי. ובכן, לאחר התפילה אפשר להחזיר את הסדר על כנו ולהישאר קצת בשקט.
תחושות עצבות מכסות ברגעים כאלה - מרירות האובדן, אולי אפילו טינה, פצע רוחני. אבל העולם אינו שחור ולבן, ויש בו אינסוף גוונים וחצאי גוונים שונים. גם גל האור של הרדוניצה, ללא ספק, מורגש. האדם הוא בן אלמוות, ויום אחד הוא יקום לתחייה.
כמובן, אל לנו להתמסר לצער שאין לו שיעור – החיים חזקים מהמוות, ומשיח הראה זאת מזמן. הד כה בהיר של חג הפסחא מורגש אפילו ברגעים אלה.
איך לעזור לנפטר: תפילה
לעתים קרובות אנשים גם שואלים את השאלה האם יש צורך להתפלל עבור הנפטר? הרי הם כבר לא איתנו, והאם יש להם תועלת מזכרוננו? התשובה כאן היא חד משמעית - כן, יש צורך בהחלט להתפלל, לתת צדקה, לזכור אדם אהוב. אולי נראה שאנחנו עושים את זה כאילו בשביל עצמנו – כדי להתנחם ולהסיח את דעתנו ממחשבות עצובות. אם יש בזה איזו אמת, אז שיהיה.
אבל ההנצחה שלנו הגיונית גם לנפשו של הנפטר. העובדה היא שזהו הערוץ היחיד שמחבר בין אדם לעולם האחר. אנו, למשל, מתפללים למשיח, שלא היה פיזית על פני כדור הארץ כמעט 2,000 שנה. אבל אנחנו מאמינים בתוקף שהרוח שלו חיה - אנחנו מתקשרים איתו.
אי אפשר לתקשר ישירות עם המתים, אבל אתה יכול להתפלל עבורם כמעט בכל יום ובכל זמן. כאשר אנו מנציחים את הנפטר, זה אומר שאנו מנסים לעזור לנפשו. וכמובן, את עיקר תשומת הלב יש לתת לרוחני, דבר המובן גם ברמה האינטואיטיבית. הכנסייה מלמדת אותו דבר.
אילו תפילות למתים יש לקרוא
כמו כן, השאלה כיצד להנציח נכון את המתים ברדוניצה קשורה גם לתפילות ספציפיות הנאמרות בבית קברות, בכנסייה או בבית (כפי שהלב שלך אומר לך). הנה כמה דוגמאות איך בדיוק להתפלל.
תן מנוח, אדוני, לנפשות עבדיך שהלכו לעולמם: הוריי, קרובי, הנדיבים (שמותיהם) וכל הנוצרים האורתודוקסים, וסלח להם על כל החטאים, מרצונם והלא מרצון, והעניק להם את מלכות השמים.
כך ילדים צריכים להתפלל עבור הוריהם המתים: תפילת ילדים להורים שנפטרו
וכך מתפללים הורים עבור ילדים שנפטרו: תפילת הורים עבור ילדים שנפטרו
ולכן הם מתפללים עבור אלה שמתו במילוי תפקידם הצבאי: תפילה למנוחתם של חיילים אורתודוקסים
הנה עוד דוגמה לתפילה למען המת - תפילת אלמן למען אשתו
וכך מתפללת האלמנה על בעלה שנפטר
כמובן, אדם יכול לבטא את המילים שלו. אין חטא בכך שכל אחד יתפלל בדיוק כפי שהוא מרגיש. אין תפילות "שגויות" - יש רק לב כנה ומצפוננו.
איך לזכור כופרים והתאבדויות
זהו עוד סוגיה עדינה מאוד הקשורה לאיך להנציח את ההרוגים ברדוניצה. כמובן שאי אפשר לשלב את שתי קבוצות האנשים האלה בשום אופן לאחת. גורלות מתפתחים בדרכים שונות: האם מישהו יכול להאשים אדם בהשקפות שונות? ומי מאיתנו יודע כמה קשה היה למי שפעם שם יד על עצמו?
לכן, הכנסייה מלמדת שלמרות שאי אפשר להגיש פתקים עבור כופרים, כמו גם התאבדויות, אפשר וצריך להתפלל עבורם. כמו כן, תן צדקה.
כאן חשוב להבין שבפעולות כאלה אנחנו לא רק מנציחים אדם, אלא גם עוזרים לנשמה האלמותית שלו, שאי אפשר לאבד. כן, אולי מישהו ניהל חיים לא לגמרי צדיקים, והחטא לקח אותו מאלוהים. אבל זה לא אומר שהאדם נעלם אל תוך השכחה. נשמתו חיה, מה שאומר שאנו יכולים וחייבים לזכור את זכרה לברכה.
תפילה להתאבדות
לאלו שנפטרו מרצונם, הם מתפללים כך (תפילה להתאבדות מאת הזקן הכומר ליאו מאופטינה):
"רחם, אדוני, על נשמתו של עבדך (משרתך) (שמך) /שמך/, אשר יצא לחיי נצח בכפירה מהכנסייה האורתודוקסית הקדושה שלך. אי אפשר לחקור את גורלך. אל תכניס אותי לחטא התפילה הזו שלי. אך יעשה רצון קדשך."
כמו כן, הזקנים הקדושים המליצו לפנות אל אם האלוהים לעתים קרובות יותר עם בקשות לעזרה להתאבדות ולקרוא את התפילה "מרים הבתולה, תשמחי..." (כמה פעמים שיש כוח: מ-30 עד 150 פעמים ביום ). בתחילתו ובסיומו של כלל זה מתווספת בקשה לאם ה' לעזרה לנפשו של נפטר.
תפילה למנוחה של אדם שלא הוטבל
עבור אלה שמתו ללא טבילה או ללא תשובה (או נידוי), הם מתפללים לנזיר הקדוש פאיסיוס: תפילה להחלשת הייסורים הנצחיים עבור אלה שמתו ללא תשובה
ראדוניצה - לכולם
אתה יכול וצריך להתפלל עבור כל האנשים. המשיח לימד שוב ושוב שאין לאלוהים אנשים "מיותרים" - הוא סלח על חטאיהם של כל הנזקקים, מבלי להבחין בפרצופם.
יום אחד אמר המושיע:
"את מי שבא אלי לא אגרש" (יוחנן ו':37).
זה מצביע על כך שבעיני האלוהות אין מי שאפשר פשוט לשים לזה קץ ולומר: "נפל". לכן תפילה ונדבה הן דרכי זיכרון שניתן ליישם על כל האנשים.
איך לתת צדקה כמו שצריך
וכמובן, כמעט כולם יודעים שהדרך הטובה ביותר לזכור היא לתת נדבה. כאן עולות שאלות רבות בבת אחת: איך, למי, מה להגיש?
אתה יכול לשרת גם חברים וגם זרים. יתרה מכך, ניתן להבין נדבה כיותר מסתם מטבע בכוס או מתנה עם ביצים.
למעשה, זו כל עזרה, מעשה טוב שבאמת עוזר לאדם. לדוגמה, אם קרוב משפחה מת מאלכוהוליזם, למה לא לעזור למישהו שסובל ממחלה זו? אולי זה יהיה הצעד הראשון לקראת החלמה - ואז תהפוך להורה שני לאדם כזה.
האם לשרת אנשים מפוקפקים - פירוש הכהן
לעתים קרובות אנשים לא נותנים נדבה כי הם חוששים שזה לא ישמש להזיק - פשוט הוציאו על אלכוהול. כוהנים מאמינים שאפשר לתרום לכל אדם. אם יש חשד שהוא פשוט מנצל לרעה את חסדך, תן מתנה בצורת אוכל ושאר צרכים.
ג'ון כריסוסטום הקדוש מדבר על היתרונות של הנצחת נדבות:
יש, יש, אחים, אמצעים להקל על ייסורי נפשו של חוטא, אם נרצה. אם נתפלל עבורו תדיר, אם נחלק נדבה, אז גם אם הוא אינו ראוי לרחמי ה', יתחנן בפנינו ה'. אם הוא הציל אחרים למען פאולוס, אם הוא חס על רבים למען אחרים, איך הוא לא יכול לעשות את אותו הדבר עבורנו? מרכושו, מרכושו, מאיפה לעלות, לעזור. ככל שאחיך אשם ביותר חטאים, כך הוא דורש יותר נדבה לעצמו.
הצדקה יכולה להיות מגוונת - כסף, אוכל, וזה שאתה מחלק את בגדי הנפטר לעניים.
עזרה רצינית לשכניך, אנשים מסביבך גם מפרגנים את אדוננו ישוע המשיח ונזקפים על ידו כנדבה לנפטר.
הנה, למשל, פרשנות של הכומר אלכסיי שליאפין, רקטור כנסיית האנוס הגדול דמטריוס מסלוניקי (הכפר איוואקינו, מחוז מוז'איסק, אזור מוסקבה):
זה מעניין
ארכיבישוף נוסף של קונסטנטינופול ג'ון כריסוסטום, שחי במאות ה-4-5. לספירה, אמר שלתפילה ונדבות יש הרבה יותר תועלת לנפטר מאשר לקבורתו המפוארת. כמובן, אין חטא בכך שקרובי הנפטר מצאו את הרצון וההזדמנויות להלוויה ראויים. אבל הדבר החשוב ביותר הוא עזרה רוחנית לנשמה שנפטרה.
"קבורה יוקרתית אינה אהבה לנפטר, אלא הבל. אם תרצה לנחם את הנפטר, אראה לך דרך קבורה אחרת ואלמד אותך ללבוש גלימות, עיטור הראוי לו ולפארו: זו נדבה".
מה לא לעשות ב-Radonitsa
אנו יכולים למצוא לא כל כך הרבה מצבים יומיומיים כאשר הכנסייה נוקטת עמדה ברורה למדי, אפילו קטגורית לגבי האיסורים של פעולות מסוימות. המקרה של ראדוניצה מתאים לחלוטין לתיאור זה. כן, אנחנו יודעים לא מעט רעיונות עממיים על ההנצחה ה"נכונה", אבל הדעות הנוצריות כאן שונות באופן משמעותי.
אוכל וודקה בבית הקברות
האורתודוקסיה אינה רואה צורך לארגן הנצחה, כמקובל בעם, בעזרת אוכל ואלכוהול, המובאים ומניחים על הקבר. למסורת זו שורשים פגאניים ארוכי טווח ובחלקם סובייטיים - אז הונחה במקום קבורת החיילים המתים כוס וודקה בעלת פנים, ועליה הונחה פרוסת לחם. אין שום דבר מגונה במחווה הזו עצמה, כי אנשים מביעים את כבודם כך - הם מנציחים אדם אהוב.
מצד שני, זה לא סוד שאם נמזג כוס, מישהו בהחלט ישתה אותה. יתכן שהשותה בעצמו ישתה אלכוהול, ולאחר ההנצחה אף עשוי גורם חיצוני להסתכל על הקבר. בנוסף, כלבים יכולים לבוא בריצה בשביל אוכל, או גרוע מכך, חולדות. מסתבר שאנחנו מנסים לפעול מעומק הלב - להנציח אדם, לחלוק לו את המחווה האחרונה של כבוד. אבל ההשלכות של שימוש במזון ובעיקר באלכוהול (ואלכוהול חזק) על הקבר לא ממש תואמות את המטרה הנעלה שלנו.
עם זאת, אין בכך כדי לבלתי אפשרי לתרום את כל המזון לנזקקים, שאולי נמצא גם בבית העלמין. תן את הביצים ואת המכוורת לכל אדם, כפי שהלב שלך אומר לך. אולי הוא ישאל על זה בעצמו, או אולי הכל יהיה ברור בלי מילים - זה המצב הכי נוח.
אין כאן המלצות וכללים ספציפיים, יש רק תנאי אחד: נדבה ניתנת מלב טהור. וכמובן, אנחנו לא מדברים על אלכוהול.. ואלכוהול, מה שיגידו, הוא צורך כוזב, משהו שבלעדיו אפשר בהחלט לחיות בריא ומאושר, ועוד יותר ביום רדוניצה.
נציגים רשמיים של הכנסייה האורתודוקסית חולקים ברצון את נקודת המבט שלהם כיצד להנציח כראוי את המתים ברדוניצה. הכוהנים תמימי דעים כי מסורת ההנצחה באלכוהול והשארת האוכל על הקבר אינה קשורה לאורתודוקסיה.
לכן, אם יש רצון להנציח נכון את הנפטר, אז יהיה זה חכם להקשיב לנקודת המבט של הכנסייה האורתודוקסית.
איך להנציח את המתים בבית
זו שאלה נוספת שנשאלת לעתים קרובות בקשר עם איך להנציח כראוי את המתים ברדוניצה. כמובן שהעם חי וברור שהמנהג יחיה עוד זמן רב לסדר שולחן זיכרון, עליו יש גם אלכוהול. לעתים קרובות קורה שהם מתחילים לשתות וודקה ליד הקבר, ולאחר מכן ממשיכים לשתות בבית.
כמובן, משקה חזק מרגיע אדם. כתוצאה מכך, בין אם הוא רוצה ובין אם לא, השליטה העצמית מתחילה להיחלש בהדרגה. מצבים יכולים להיות כל מיני - מישהו יגיד יותר מדי, מישהו יגיב להערה בטינה מסוימת. כמובן, המצבים האלה הם דמיוניים, אבל הם יכולים להפוך לאמיתיים. שלא לדבר על כך שאלכוהול משעשע גם את הגוף וגם את הנשמה. והאנרגיה הזו בהחלט סותרת לחלוטין את יום האבל של ראדוניצה.
עולם החיים ועולם המתים מופרדים במחסום, אבל יום אחד כל אחד מאיתנו יתגבר עליו. ניתן להתייחס אחרת לחוק הטבע הנצחי הזה. עם זאת, בכל מקרה, המהות האלמותית של האדם, אותו חלקיק בלתי ניתן להריסה, ממשיכה לחיות. קוראים לה נשמה.
ואנו מנציחים אותה גם ברדוניצה וגם בימים אחרים, כפי שהלב שלנו אומר לנו. וכדי לא להאפיל על זכר הנפטר, נפעל בצורה נוצרית ואם תרצה אנושית: זוהי התשובה העיקרית לשאלה כיצד להנציח כראוי את קרובי משפחת הנפטר.
זיהית שגיאת הקלדה או טעות? בחר את הטקסט והקש Ctrl+Enter כדי לספר לנו עליו.
ראדוניצה, או ראדוניצה- חג מיוחד. ביום זה, נוצרים הולכים לבתי קברות כדי להנציח את קרובי המשפחה שנפטרו ולנקות את קבריהם.בתחילה היה רדוניצה חג פגאני, אך הכנסייה המודרנית שומרת על מסורת הנצחת האבות ביום זה, שהפך אפילו ליום חופש.
בזמנים שונים החג הזה נקרא אחרת: מבט, קברים, ארונות קבורה. השם המודרני "רדוניצה", לפי גרסה אחת, מגיע מהמילה "שמחה", שכן יום זה נחשב להמשך של חג הפסחא, והחיים צריכים, יחד עם קרוביהם שנפטרו, לשמוח על תחיית ישו. יש דעה ששם החג מגיע מהמילה "שבט", כי אנשים ביום זה זוכרים את המשפחה שלהם, את השורשים שלהם.
לגלות כאשר ראדוניצה, ספרו בלוח השנה 9 ימים לאחר חג הפסחא, ביום שלישי זה ויש לחגוג את החג. לדוגמה, ראדוניצה בשנת 2018יהיה ב-17 באפריל.
איך להתנהג בבית הקברות ברדוניצה
בית קברות בנצרות נחשב למקלט זמני לאדם עד לתחיית המתים. זהו, למעשה, מקום קדוש הדורש התנהגות מסוימת מהמבקרים. לכן, כשאתה הולך לבית הקברות להנציח את קרוביך, זכור כמה כללים פשוטים:
- זה מקום לשקט. אין צורך לצעוק, להתווכח בקול או לקלל
- המסורת של השארת מזון על הקברים, כמו ביצים צבעוניות או עוגות פסחא, לא רק שאינה מתקבלת בברכה על ידי הכנסייה, מכיוון שהיא נחשבת פגאנית, אלא גם מנוגדת לתקני ההיגיינה. ציפורים וכלבים משוטטים עפים לחגוג על שאריות מזון, הומלסים מזנקים בין הקברים בחיפוש אחר כוס ממזגת. כך, מטבע דומם יפהפה של מוצרים, רק לכלוך ופירורים יישארו על המצבה.
- אתה לא צריך לארגן סעודה רועשת עם משקאות אלכוהוליים בקבר של אביך, וגם ללכת לבית הקברות שיכור. עדיף לשתות כוס לזכרם של בני משפחה נוספים שיצאו לעולם בשולחן הבית, תוך התבוננות במידה
הנצחת המתים בכנסייה
בנוסף לבתי הקברות, נוצרים אורתודוכסים מבקרים בכנסייה ברדוניצה. אנשי הדת ממליצים לפני העלייה לקבר של קרוב משפחה לבקר במקדש ולהגיש פתק עם שם הנפטר לזיכרון, להתפלל ולהדליק נר למנוחה.
בדרך כלל, ברדוניצה, לאחר טקס הערב או הליטורגיה, מוגשת טקס אזכרה מלא, הכולל גם מזמורי פסחא. מאמינים שכדי שהתפילה תקבל כוח מיוחד, יש לקיים התייחדות ביום זה.
בנוסף, ברדוניצה נהוג לתת נדבה לעניים ולטפל בנזקקים.
והכי חשוב, זכרו שרדוניצה הוא חג בהיר שבו החיים חוגגים את חג הפסחא עם המתים, שמחים בניצחון על המוות שהתרחש עם תחיית ישו. וכפי שיעץ סנט ג'ון כריסוסטום, "בואו נשתדל ככל האפשר לעזור למתים, במקום דמעות, במקום להתייפח, במקום קברים מפוארים - תפילותינו, נדבותינו ומנחותינו עבורם, כדי שבדרך זו גם הם וגם אנחנו נזכה לברכות המובטחות".
בשנת 2019, ראדוניצה (יום ההורים) חל ב-7 במאי - ביום שלישי השני לאחר חג הפסחא. זהו יום מיוחד המעורר רגשות כבוד לאדם שנפטר.
איך להנציח את המתים ברדוניצה בצורה נכונה - בכנסייה ובבית? עצם הרצון לזכור, לחלוק כבוד לנפטר הוא טבעי ומובן למדי. אחרי הכל, אין זה סוד שטקסי הלוויה קיימים בכל תרבויות העולם, והם מגיעים מימי קדם.
כיצד להנציח את המתים ברדוניצה על פי המסורת האורתודוקסית? ואיזה מנהגים עממיים אינם מאושרים על ידי הכנסייה? ישנן תשובות מפורטות לשאלות אלו - עליהן נדון להלן.
תרבות ההנצחה גדושה במסורות, אמונות וטקסים שונים. חלקם קשורים ישירות לכנסייה, כולל האורתודוכסים. ויש אחרים - עממיים, שעקבותיהם אבדו מאז ומעולם (הם נקראים לפעמים גם פגאניים).
אם אנחנו מדברים על איך להנציח נכון את המתים ברדוניצה בדיוק לפי המסורת האורתודוקסית, אנחנו יכולים לומר זאת. קודם אנחנו באים להתפלל, אחר כך אנחנו מבקרים בבית הקברות, והכי חשוב, אנחנו מתפללים ונותנים נדבה.
האם אני צריך ללכת לכנסייה ברדוניצה
למרבה הצער, אנחנו לא תמיד יכולים להגיע לכנסייה אפילו ביום של ראדוניצה, ויש לכך הרבה סיבות אובייקטיביות. אבל עדיף לתכנן את הזמן שלך מראש כדי שתוכל להשתתף בשירות.
אולי יתברר שיקירנו לא היה אורתודוקסי (ואולי לא האמין באלוהים). אבל אין זה אומר שאין לו זכות לזכרון מבורך - זכותו האחרונה של כל אדם.
ההבדל העיקרי הוא רק שמגישים פתק לאורתודוקסים בבית המקדש, המציין את שמו של הנפטר. מספיק לכתוב רק את השם, ורצוי בסגנון הסלבוני הישן. למשל, לא "סרגיי", אלא "סרגי", לא "טניה", אלא "טטיאנה" וכו'.
איך להנציח ומה עושים בבית המקדש
למחרת בבוקר, לאחר הליטורגיה האלוהית, נערכת אזכרה להורים. זוהי הנצחה מלאה של כל הנפטרים הנטבלים האורתודוקסים - הכומר מנציח את כל השמות שהוגשו בפתקים (בכנסיות גדולות עדיף להביא את זה ערב קודם). לכן טקס האזכרה הזה נקרא לרוב גם אוניברסלי, ובכך מדגיש את קנה המידה של השירות: זכרם של כל המאמינים.
מת או מת?
מעניין שהכנסייה ואנשים רבים מדברים על הנצחת הנפטרים, ולא על המתים. ואם אתה חושב על זה, אתה יכול למצוא הבדל כלשהו? למעשה, לשאלה זו יש משמעות עמוקה, אפילו מהותית משלה.
זה לא לגמרי נכון לקרוא לאדם מת, והנה הסיבה. על פי רעיונות הכנסייה, רק הגוף נתון למוות, ולכן ניתן לקרוא לו מת.
אבל האדם עצמו הוא נשמה חיה, אלמוות. זה מה שהמשיח הוכיח עם תחייתו. לכן, אנו מנציחים לא את הנפטר, אלא את יקיר המנוח - זה שעזב רק לזמן מה.
נשאלת השאלה: אם הנפטר אינו נטבל, האם יש צורך להגיע לטקס? כל אחד יכול לענות על זה רק לעצמו. בכל מקרה, אתה צריך לפעול לפי מצפונך, ואם אין רצון כנה בביקור בבית המקדש, אז אתה לא צריך ללכת בניגוד לרצונך. כאן אתה יכול לשים לב להמלצות כלליות.
למשל העובדה שאם אדם נמצא באספת המאמינים, הרבה יותר קל לו להרגיע את מחשבותיו. זה חשוב במיוחד עבור אלה שסבלו לאחרונה מנטל האובדן. דלתות הכנסייה פתוחות לכולם - למה לא לנצל את ההזדמנות הזו ביום הקדוש של ראדוניצה?
די ברור איך להנציח את ההרוגים ברדוניצה בכנסייה. דבר נוסף - איך עושים את זה בבית הקברות? ביום ההורים נהוג לבקר בקבר ולעשות בו סדר בדברים.
אולי אפילו עדיף להגיע יום קודם. במיוחד כשיש הרבה עבודה - להחליף או לצבוע את הגדר, לגעת בצלב, לנקות את תלולית הדשא, להניח מדשאה מלאכותית, לשטוף את האנדרטה וכו'.
עם זאת, עצם ההנצחה של יקיריהם שנפטרו מותרת לא מוקדם יותר מיום שלישי השני לאחר חג הפסחא - כלומר. בדיוק על ראדוניצה. על פי המסורת האורתודוקסית, כאשר אתה מתקרב לקבר, אתה צריך להדליק נר, ולאחר מכן לקרוא אקאטיסט או תפילה, כפי שהלב שלך אומר לך.
אם אדם עושה את זה נפשית, או בקול, זה עניינו. שוב, העיקר הוא כנות ורצון אישי. ובכן, לאחר התפילה אפשר להחזיר את הסדר על כנו ולהישאר קצת בשקט.
תחושות עצבות מכסות ברגעים כאלה - מרירות האובדן, אולי אפילו טינה, פצע רוחני. אבל העולם אינו שחור ולבן, ויש בו אינסוף גוונים וחצאי גוונים שונים. גם גל האור של הרדוניצה, ללא ספק, מורגש. האדם הוא בן אלמוות, ויום אחד הוא יקום לתחייה.
כמובן, אל לנו להתמסר לצער שאין לו שיעור – החיים חזקים מהמוות, ומשיח הראה זאת מזמן. הד כה בהיר של חג הפסחא מורגש אפילו ברגעים אלה.
לעתים קרובות אנשים גם שואלים את השאלה האם יש צורך להתפלל עבור הנפטר? הרי הם כבר לא איתנו, והאם יש להם תועלת מזכרוננו? התשובה כאן היא חד משמעית - כן, יש צורך בהחלט להתפלל, לתת צדקה, לזכור אדם אהוב.
אולי נראה שאנחנו עושים את זה כאילו בשביל עצמנו – כדי להתנחם ולהסיח את דעתנו ממחשבות עצובות. אם יש בזה איזו אמת, אז שיהיה.
אבל ההנצחה שלנו הגיונית גם לנפשו של הנפטר. העובדה היא שזהו הערוץ היחיד שמחבר בין אדם לעולם האחר. אנו, למשל, מתפללים למשיח, שלא היה פיזית על פני כדור הארץ כמעט 2,000 שנה. אבל אנחנו מאמינים בתוקף שהרוח שלו חיה - אנחנו מתקשרים איתו.
אי אפשר לתקשר ישירות עם המתים, אבל אתה יכול להתפלל עבורם כמעט בכל יום ובכל זמן. כאשר אנו מנציחים את הנפטר, זה אומר שאנו מנסים לעזור לנפשו.
וכמובן, את עיקר תשומת הלב יש לתת לרוחני, דבר המובן גם ברמה האינטואיטיבית. הכנסייה מלמדת אותו דבר.
אילו תפילות למתים יש לקרוא
כמו כן, השאלה כיצד להנציח נכון את המתים ברדוניצה קשורה גם לתפילות ספציפיות הנאמרות בבית קברות, בכנסייה או בבית (כפי שהלב שלך אומר לך). הנה כמה דוגמאות איך בדיוק להתפלל.
תן מנוח, אדוני, לנפשות עבדיך שהלכו לעולמם: הוריי, קרובי, הנדיבים (שמותיהם) וכל הנוצרים האורתודוקסים, וסלח להם על כל החטאים, מרצונם והלא מרצון, והעניק להם את מלכות השמים.
כך ילדים צריכים להתפלל עבור הוריהם המתים: תפילת ילדים להורים שנפטרו
וכך מתפללים הורים עבור ילדים שנפטרו: תפילת הורים עבור ילדים שנפטרו
ולכן הם מתפללים עבור אלה שמתו במילוי תפקידם הצבאי: תפילה למנוחתם של חיילים אורתודוקסים
הנה עוד דוגמה לתפילה למען המת - תפילת אלמן למען אשתו
וכך מתפללת האלמנה על בעלה שנפטר
כמובן, אדם יכול לבטא את המילים שלו. אין חטא בכך שכל אחד יתפלל בדיוק כפי שהוא מרגיש. אין תפילות "שגויות" - יש רק לב כנה ומצפוננו.
איך לזכור כופרים והתאבדויות
זהו עוד סוגיה עדינה מאוד הקשורה לאיך להנציח את ההרוגים ברדוניצה. כמובן שאי אפשר לשלב את שתי קבוצות האנשים האלה בשום אופן לאחת.
גורלות מתפתחים בדרכים שונות: האם מישהו יכול להאשים אדם בהשקפות שונות? ומי מאיתנו יודע כמה קשה היה למי שפעם שם יד על עצמו?
לכן, הכנסייה מלמדת שלמרות שאי אפשר להגיש פתקים עבור כופרים, כמו גם התאבדויות, אפשר וצריך להתפלל עבורם. כמו כן, תן צדקה.
כאן חשוב להבין שבפעולות כאלה אנחנו לא רק מנציחים אדם, אלא גם עוזרים לנשמה האלמותית שלו, שאי אפשר לאבד. כן, אולי מישהו ניהל חיים לא לגמרי צדיקים, והחטא לקח אותו מאלוהים. אבל זה לא אומר שהאדם נעלם אל תוך השכחה. נשמתו חיה, מה שאומר שאנו יכולים וחייבים לזכור את זכרה לברכה.
תפילה להתאבדות
לאלו שנפטרו מרצונם, הם מתפללים כך (תפילה להתאבדות מאת הזקן הכומר ליאו מאופטינה):
"רחם, אדוני, על נשמתו של עבדך (משרתך) (שמך) /שמך/, אשר יצא לחיי נצח בכפירה מהכנסייה האורתודוקסית הקדושה שלך. אי אפשר לחקור את גורלך. אל תכניס אותי לחטא התפילה הזו שלי. אך יעשה רצון קדשך."
כמו כן, הזקנים הקדושים המליצו לפנות אל אם האלוהים לעתים קרובות יותר עם בקשות לעזרה להתאבדות ולקרוא את התפילה "מרים הבתולה, תשמחי..." (כמה פעמים שיש כוח: מ-30 עד 150 פעמים ביום ). בתחילתו ובסיומו של כלל זה מתווספת בקשה לאם ה' לעזרה לנפשו של נפטר.
תפילה למנוחה של אדם שלא הוטבל
עבור אלה שמתו ללא טבילה או ללא תשובה (או נידוי), הם מתפללים לנזיר הקדוש פאיסיוס: תפילה להחלשת הייסורים הנצחיים עבור אלה שמתו ללא תשובה
תפילה לראדוניצה - לכל האנשים
אתה יכול וצריך להתפלל עבור כל האנשים. המשיח לימד שוב ושוב שאין לאלוהים אנשים "מיותרים" - הוא סלח על חטאיהם של כל הנזקקים, מבלי להבחין בפרצופם.
יום אחד אמר המושיע:
"את מי שבא אלי לא אגרש" (יוחנן ו':37).
זה מצביע על כך שבעיני האלוהות אין מי שאפשר פשוט לשים לזה קץ ולומר: "נפל". לכן תפילה ונדבה הן דרכי זיכרון שניתן ליישם על כל האנשים.
וכמובן, כמעט כולם יודעים שהדרך הטובה ביותר לזכור היא לתת נדבה. כאן עולות שאלות רבות בבת אחת: איך, למי, מה להגיש?
אבל לשים לב לקשישים, יתומים, נשים רווקות עם ילדים יהיה נחמד. פתאום איבדו אמון במעשים טובים וחושבים שהחיים הם מאבק מתמשך ללא פערים בוהקים?
אתה יכול לשרת גם חברים וגם זרים. יתרה מכך, ניתן להבין נדבה כיותר מסתם מטבע בכוס או מתנה עם ביצים.
למעשה, זו כל עזרה, מעשה טוב שבאמת עוזר לאדם. לדוגמה, אם קרוב משפחה מת מאלכוהוליזם, למה לא לעזור למישהו שסובל ממחלה זו? אולי זה יהיה הצעד הראשון לקראת החלמה - ואז תהפוך להורה שני לאדם כזה.
האם לשרת אנשים מפוקפקים - פירוש הכהן
לעתים קרובות אנשים לא נותנים נדבה כי הם חוששים שזה לא ישמש להזיק - פשוט הוציאו על אלכוהול. כוהנים מאמינים שאפשר לתרום לכל אדם. אם יש חשד שהוא פשוט מנצל לרעה את חסדך, תן מתנה בצורת אוכל ושאר צרכים.
ג'ון כריסוסטום הקדוש מדבר על היתרונות של הנצחת נדבות:
יש, יש, אחים, אמצעים להקל על ייסורי נפשו של חוטא, אם נרצה. אם נתפלל עבורו תדיר, אם נחלק נדבה, אז גם אם הוא אינו ראוי לרחמי ה', יתחנן בפנינו ה'.
אם הוא הציל אחרים למען פאולוס, אם הוא חס על רבים למען אחרים, איך הוא לא יכול לעשות את אותו הדבר עבורנו? מרכושו, מרכושו, מאיפה לעלות, לעזור. ככל שאחיך אשם ביותר חטאים, כך הוא דורש יותר נדבה לעצמו.
הצדקה יכולה להיות מגוונת - כסף, אוכל, וזה שאתה מחלק את בגדי הנפטר לעניים.
עזרה רצינית לשכניך, אנשים מסביבך גם מפרגנים את אדוננו ישוע המשיח ונזקפים על ידו כנדבה לנפטר.
הנה, למשל, פרשנות של הכומר אלכסיי שליאפין, רקטור כנסיית האנוס הגדול דמטריוס מסלוניקי (הכפר איוואקינו, מחוז מוז'איסק, אזור מוסקבה):
זה מעניין
ארכיבישוף נוסף של קונסטנטינופול ג'ון כריסוסטום, שחי במאות ה-4-5. לספירה, אמר שלתפילה ונדבות יש הרבה יותר תועלת לנפטר מאשר לקבורתו המפוארת. כמובן, אין חטא בכך שקרובי הנפטר מצאו את הרצון וההזדמנויות להלוויה ראויים. אבל הדבר החשוב ביותר הוא עזרה רוחנית לנשמה שנפטרה.
"קבורה יוקרתית אינה אהבה לנפטר, אלא הבל. אם תרצה לנחם את הנפטר, אראה לך דרך קבורה אחרת ואלמד אותך ללבוש גלימות, עיטור הראוי לו ולפארו: זו נדבה".
אנו יכולים למצוא לא כל כך הרבה מצבים יומיומיים כאשר הכנסייה נוקטת עמדה ברורה למדי, אפילו קטגורית לגבי האיסורים של פעולות מסוימות. המקרה של ראדוניצה מתאים לחלוטין לתיאור זה. כן, אנחנו יודעים לא מעט רעיונות עממיים על ההנצחה ה"נכונה", אבל הדעות הנוצריות כאן שונות באופן משמעותי.
אוכל וודקה בבית הקברות
האורתודוקסיה אינה רואה צורך לארגן הנצחה, כמקובל בעם, בעזרת אוכל ואלכוהול, המובאים ומניחים על הקבר. למסורת זו שורשים פגאניים ארוכי טווח ובחלקם סובייטיים - אז הונחה במקום קבורת החיילים המתים כוס וודקה בעלת פנים, ועליה הונחה פרוסת לחם. אין שום דבר מגונה במחווה הזו עצמה, כי אנשים מביעים את כבודם כך - הם מנציחים אדם אהוב.
מצד שני, זה לא סוד שאם נמזג כוס, מישהו בהחלט ישתה אותה. יתכן שהשותה בעצמו ישתה אלכוהול, ולאחר ההנצחה אף עשוי גורם חיצוני להסתכל על הקבר. בנוסף, כלבים יכולים לבוא בריצה בשביל אוכל, או גרוע מכך, חולדות.
מסתבר שאנחנו מנסים לפעול מעומק הלב - להנציח אדם, לחלוק לו את המחווה האחרונה של כבוד. אבל ההשלכות של שימוש במזון ובעיקר באלכוהול (ואלכוהול חזק) על הקבר לא ממש תואמות את המטרה הנעלה שלנו.
עם זאת, אין בכך כדי לבלתי אפשרי לתרום את כל המזון לנזקקים, שאולי נמצא גם בבית העלמין. תן את הביצים ואת המכוורת לכל אדם, כפי שהלב שלך אומר לך. אולי הוא ישאל על זה בעצמו, או אולי הכל יהיה ברור בלי מילים - זה המצב הכי נוח.
אין כאן המלצות וכללים ספציפיים, יש רק תנאי אחד: נדבה ניתנת מלב טהור. וכמובן, אנחנו לא מדברים על אלכוהול. אנחנו מדברים על הנזקק, על הצורך הדחוף שלו. ואלכוהול, מה שיגידו, הוא צורך כוזב, משהו שבלעדיו אפשר בהחלט לחיות בריא ומאושר, ועוד יותר ביום רדוניצה.
נציגים רשמיים של הכנסייה האורתודוקסית חולקים ברצון את נקודת המבט שלהם כיצד להנציח כראוי את המתים ברדוניצה. הכוהנים תמימי דעים כי מסורת ההנצחה באלכוהול והשארת האוכל על הקבר אינה קשורה לאורתודוקסיה.
לכן, אם יש רצון להנציח נכון את הנפטר, אז יהיה זה חכם להקשיב לנקודת המבט של הכנסייה האורתודוקסית.
זו שאלה נוספת שנשאלת לעתים קרובות בקשר עם איך להנציח כראוי את המתים ברדוניצה. כמובן שהעם חי וברור שהמנהג יחיה עוד זמן רב לסדר שולחן זיכרון, עליו יש גם אלכוהול. לעתים קרובות קורה שהם מתחילים לשתות וודקה ליד הקבר, ולאחר מכן ממשיכים לשתות בבית.
כמובן, משקה חזק מרגיע אדם. כתוצאה מכך, בין אם הוא רוצה ובין אם לא, השליטה העצמית מתחילה להיחלש בהדרגה. מצבים יכולים להיות כל מיני - מישהו יגיד יותר מדי, מישהו יגיב להערה בטינה מסוימת.
כמובן, המצבים האלה הם דמיוניים, אבל הם יכולים להפוך לאמיתיים. שלא לדבר על כך שאלכוהול משעשע גם את הגוף וגם את הנשמה. והאנרגיה הזו בהחלט סותרת לחלוטין את יום האבל של ראדוניצה.
עולם החיים ועולם המתים מופרדים במחסום, אבל יום אחד כל אחד מאיתנו יתגבר עליו. ניתן להתייחס אחרת לחוק הטבע הנצחי הזה. עם זאת, בכל מקרה, המהות האלמותית של האדם, אותו חלקיק בלתי ניתן להריסה, ממשיכה לחיות. קוראים לה נשמה.
ואנו מנציחים אותה גם ברדוניצה וגם בימים אחרים, כפי שהלב שלנו אומר לנו. וכדי לא להאפיל על זכר הנפטר, נפעל בצורה נוצרית ואם תרצה אנושית: זוהי התשובה העיקרית לשאלה כיצד להנציח כראוי את קרובי משפחת הנפטר.
חדשות בתקשורת
חדשות שותפים
בשנת 2019, ראדוניצה (יום ההורים) חל ב-7 במאי - ביום שלישי השני לאחר חג הפסחא. זהו יום מיוחד המעורר רגשות כבוד לאדם שנפטר.
איך להנציח את המתים ברדוניצה בצורה נכונה - בכנסייה ובבית? עצם הרצון לזכור, לחלוק כבוד לנפטר הוא טבעי ומובן למדי. אחרי הכל, אין זה סוד שטקסי הלוויה קיימים בכל תרבויות העולם, והם מגיעים מימי קדם.
כיצד להנציח את המתים ברדוניצה על פי המסורת האורתודוקסית? ואיזה מנהגים עממיים אינם מאושרים על ידי הכנסייה? ישנן תשובות מפורטות לשאלות אלו - עליהן נדון להלן.
תרבות ההנצחה גדושה במסורות, אמונות וטקסים שונים. חלקם קשורים ישירות לכנסייה, כולל האורתודוכסים. ויש אחרים - עממיים, שעקבותיהם אבדו מאז ומעולם (הם נקראים לפעמים גם פגאניים).
אם אנחנו מדברים על איך להנציח נכון את המתים ברדוניצה בדיוק לפי המסורת האורתודוקסית, אנחנו יכולים לומר זאת. קודם אנחנו באים להתפלל, אחר כך אנחנו מבקרים בבית הקברות, והכי חשוב, אנחנו מתפללים ונותנים נדבה.
האם אני צריך ללכת לכנסייה ברדוניצה
למרבה הצער, אנחנו לא תמיד יכולים להגיע לכנסייה אפילו ביום של ראדוניצה, ויש לכך הרבה סיבות אובייקטיביות. אבל עדיף לתכנן את הזמן שלך מראש כדי שתוכל להשתתף בשירות.
אולי יתברר שיקירנו לא היה אורתודוקסי (ואולי לא האמין באלוהים). אבל אין זה אומר שאין לו זכות לזכרון מבורך - זכותו האחרונה של כל אדם.
ההבדל העיקרי הוא רק שמגישים פתק לאורתודוקסים בבית המקדש, המציין את שמו של הנפטר. מספיק לכתוב רק את השם, ורצוי בסגנון הסלבוני הישן. למשל, לא "סרגיי", אלא "סרגי", לא "טניה", אלא "טטיאנה" וכו'.
איך להנציח ומה עושים בבית המקדש
למחרת בבוקר, לאחר הליטורגיה האלוהית, נערכת אזכרה להורים. זוהי הנצחה מלאה של כל הנפטרים הנטבלים האורתודוקסים - הכומר מנציח את כל השמות שהוגשו בפתקים (בכנסיות גדולות עדיף להביא את זה ערב קודם). לכן טקס האזכרה הזה נקרא לרוב גם אוניברסלי, ובכך מדגיש את קנה המידה של השירות: זכרם של כל המאמינים.
מת או מת?
מעניין שהכנסייה ואנשים רבים מדברים על הנצחת הנפטרים, ולא על המתים. ואם אתה חושב על זה, אתה יכול למצוא הבדל כלשהו? למעשה, לשאלה זו יש משמעות עמוקה, אפילו מהותית משלה.
זה לא לגמרי נכון לקרוא לאדם מת, והנה הסיבה. על פי רעיונות הכנסייה, רק הגוף נתון למוות, ולכן ניתן לקרוא לו מת.
אבל האדם עצמו הוא נשמה חיה, אלמוות. זה מה שהמשיח הוכיח עם תחייתו. לכן, אנו מנציחים לא את הנפטר, אלא את יקיר המנוח - זה שעזב רק לזמן מה.
נשאלת השאלה: אם הנפטר אינו נטבל, האם יש צורך להגיע לטקס? כל אחד יכול לענות על זה רק לעצמו. בכל מקרה, אתה צריך לפעול לפי מצפונך, ואם אין רצון כנה בביקור בבית המקדש, אז אתה לא צריך ללכת בניגוד לרצונך. כאן אתה יכול לשים לב להמלצות כלליות.
למשל העובדה שאם אדם נמצא באספת המאמינים, הרבה יותר קל לו להרגיע את מחשבותיו. זה חשוב במיוחד עבור אלה שסבלו לאחרונה מנטל האובדן. דלתות הכנסייה פתוחות לכולם - למה לא לנצל את ההזדמנות הזו ביום הקדוש של ראדוניצה?
איך להתנהג בבית קברות
די ברור איך להנציח את ההרוגים ברדוניצה בכנסייה. דבר נוסף - איך עושים את זה בבית הקברות? ביום ההורים נהוג לבקר בקבר ולעשות בו סדר בדברים.
אולי אפילו עדיף להגיע יום קודם. במיוחד כשיש הרבה עבודה - להחליף או לצבוע את הגדר, לגעת בצלב, לנקות את תלולית הדשא, להניח מדשאה מלאכותית, לשטוף את האנדרטה וכו'.
עם זאת, עצם ההנצחה של יקיריהם שנפטרו מותרת לא מוקדם יותר מיום שלישי השני לאחר חג הפסחא - כלומר. בדיוק על ראדוניצה. על פי המסורת האורתודוקסית, כאשר אתה מתקרב לקבר, אתה צריך להדליק נר, ולאחר מכן לקרוא אקאטיסט או תפילה, כפי שהלב שלך אומר לך.
אם אדם עושה את זה נפשית, או בקול, זה עניינו. שוב, העיקר הוא כנות ורצון אישי. ובכן, לאחר התפילה אפשר להחזיר את הסדר על כנו ולהישאר קצת בשקט.
תחושות עצבות מכסות ברגעים כאלה - מרירות האובדן, אולי אפילו טינה, פצע רוחני. אבל העולם אינו שחור ולבן, ויש בו אינסוף גוונים וחצאי גוונים שונים. גם גל האור של הרדוניצה, ללא ספק, מורגש. האדם הוא בן אלמוות, ויום אחד הוא יקום לתחייה.
כמובן, אל לנו להתמסר לצער שאין לו שיעור – החיים חזקים מהמוות, ומשיח הראה זאת מזמן. הד כה בהיר של חג הפסחא מורגש אפילו ברגעים אלה.
איך לזכור את המת: תפילה
לעתים קרובות אנשים גם שואלים את השאלה האם יש צורך להתפלל עבור הנפטר? הרי הם כבר לא איתנו, והאם יש להם תועלת מזכרוננו? התשובה כאן היא חד משמעית - כן, יש צורך בהחלט להתפלל, לתת צדקה, לזכור אדם אהוב.
אולי נראה שאנחנו עושים את זה כאילו בשביל עצמנו – כדי להתנחם ולהסיח את דעתנו ממחשבות עצובות. אם יש בזה איזו אמת, אז שיהיה.
אבל ההנצחה שלנו הגיונית גם לנפשו של הנפטר. העובדה היא שזהו הערוץ היחיד שמחבר בין אדם לעולם האחר. אנו, למשל, מתפללים למשיח, שלא היה פיזית על פני כדור הארץ כמעט 2,000 שנה. אבל אנחנו מאמינים בתוקף שהרוח שלו חיה - אנחנו מתקשרים איתו.
אי אפשר לתקשר ישירות עם המתים, אבל אתה יכול להתפלל עבורם כמעט בכל יום ובכל זמן. כאשר אנו מנציחים את הנפטר, זה אומר שאנו מנסים לעזור לנפשו.
וכמובן, את עיקר תשומת הלב יש לתת לרוחני, דבר המובן גם ברמה האינטואיטיבית. הכנסייה מלמדת אותו דבר.
אילו תפילות למתים יש לקרוא
כמו כן, השאלה כיצד להנציח נכון את המתים ברדוניצה קשורה גם לתפילות ספציפיות הנאמרות בבית קברות, בכנסייה או בבית (כפי שהלב שלך אומר לך). הנה כמה דוגמאות איך בדיוק להתפלל.
תן מנוח, אדוני, לנפשות עבדיך שהלכו לעולמם: הוריי, קרובי, הנדיבים (שמותיהם) וכל הנוצרים האורתודוקסים, וסלח להם על כל החטאים, מרצונם והלא מרצון, והעניק להם את מלכות השמים.
הנה איך ילדים צריכים להתפלל עבור הוריהם המתים:
וכך הורים מתפללים עבור ילדים שנפטרו:
ולכן הם מתפללים על אלו שמתו במילוי תפקידם הצבאי:
הנה עוד דוגמה לתפילה למתים -
כמובן, אדם יכול לבטא את המילים שלו. אין חטא בכך שכל אחד יתפלל בדיוק כפי שהוא מרגיש. אין תפילות "שגויות" - יש רק לב כנה ומצפוננו.
איך לזכור כופרים והתאבדויות
זהו עוד סוגיה עדינה מאוד הקשורה לאיך להנציח את ההרוגים ברדוניצה. כמובן שאי אפשר לשלב את שתי קבוצות האנשים האלה בשום אופן לאחת.
גורלות מתפתחים בדרכים שונות: האם מישהו יכול להאשים אדם בהשקפות שונות? ומי מאיתנו יודע כמה קשה היה למי שפעם שם יד על עצמו?
לכן, הכנסייה מלמדת שלמרות שאי אפשר להגיש פתקים עבור כופרים, כמו גם התאבדויות, אפשר וצריך להתפלל עבורם. כמו כן, תן צדקה.
כאן חשוב להבין שבפעולות כאלה אנחנו לא רק מנציחים אדם, אלא גם עוזרים לנשמה האלמותית שלו, שאי אפשר לאבד. כן, אולי מישהו ניהל חיים לא לגמרי צדיקים, והחטא לקח אותו מאלוהים. אבל זה לא אומר שהאדם נעלם אל תוך השכחה. נשמתו חיה, מה שאומר שאנו יכולים וחייבים לזכור את זכרה לברכה.
תפילה להתאבדות
לאלו שנפטרו מרצונם, הם מתפללים כך (תפילה להתאבדות מאת הזקן הכומר ליאו מאופטינה):
"רחם, אדוני, על נשמתו של עבדך (משרתך) (שמך) /שמך/, אשר יצא לחיי נצח בכפירה מהכנסייה האורתודוקסית הקדושה שלך. אי אפשר לחקור את גורלך. אל תכניס אותי לחטא התפילה הזו שלי. אך יעשה רצון קדשך."
כמו כן, הזקנים הקדושים המליצו לפנות אל אם האלוהים לעתים קרובות יותר עם בקשות לעזרה להתאבדות ולקרוא את התפילה "..." (כמה פעמים שיש כוח: מ-30 עד 150 פעמים ביום). בתחילתו ובסיומו של כלל זה מתווספת בקשה לאם ה' לעזרה לנפשו של נפטר.
תפילה למנוחה של אדם שלא הוטבל
עבור אלה שמתו ללא טבילה או ללא תשובה (או מנודה), הם מתפללים לנזיר הקדוש פאיסיוס:
תפילה לראדוניצה - לכל האנשים
אתה יכול וצריך להתפלל עבור כל האנשים. המשיח לימד שוב ושוב שאין לאלוהים אנשים "מיותרים" - הוא סלח על חטאיהם של כל הנזקקים, מבלי להבחין בפרצופם.
יום אחד אמר המושיע:
"את מי שבא אלי לא אגרש" (יוחנן ו':37).
זה מצביע על כך שבעיני האלוהות אין מי שאפשר פשוט לשים לזה קץ ולומר: "נפל". לכן תפילה ונדבה הן דרכי זיכרון שניתן ליישם על כל האנשים.
איך לתת צדקה כמו שצריך
וכמובן, כמעט כולם יודעים שהדרך הטובה ביותר לזכור היא לתת נדבה. כאן עולות שאלות רבות בבת אחת: איך, למי, מה להגיש?
אבל לשים לב לקשישים, יתומים, נשים רווקות עם ילדים יהיה נחמד. פתאום איבדו אמון במעשים טובים וחושבים שהחיים הם מאבק מתמשך ללא פערים בוהקים?
אתה יכול לשרת גם חברים וגם זרים. יתרה מכך, ניתן להבין נדבה כיותר מסתם מטבע בכוס או מתנה עם ביצים.
למעשה, זו כל עזרה, מעשה טוב שבאמת עוזר לאדם. לדוגמה, אם קרוב משפחה מת מאלכוהוליזם, למה לא לעזור למישהו שסובל ממחלה זו? אולי זה יהיה הצעד הראשון לקראת החלמה - ואז תהפוך להורה שני לאדם כזה.
האם לשרת אנשים מפוקפקים - פירוש הכהן
לעתים קרובות אנשים לא נותנים נדבה כי הם חוששים שזה לא ישמש להזיק - פשוט הוציאו על אלכוהול. כוהנים מאמינים שאפשר לתרום לכל אדם. אם יש חשד שהוא פשוט מנצל לרעה את חסדך, תן מתנה בצורת אוכל ושאר צרכים.
ג'ון כריסוסטום הקדוש מדבר על היתרונות של הנצחת נדבות:
יש, יש, אחים, אמצעים להקל על ייסורי נפשו של חוטא, אם נרצה. אם נתפלל עבורו תדיר, אם נחלק נדבה, אז גם אם הוא אינו ראוי לרחמי ה', יתחנן בפנינו ה'.
אם הוא הציל אחרים למען פאולוס, אם הוא חס על רבים למען אחרים, איך הוא לא יכול לעשות את אותו הדבר עבורנו? מרכושו, מרכושו, מאיפה לעלות, לעזור. ככל שאחיך אשם ביותר חטאים, כך הוא דורש יותר נדבה לעצמו.
הצדקה יכולה להיות מגוונת - כסף, אוכל, וזה שאתה מחלק את בגדי הנפטר לעניים.
עזרה רצינית לשכניך, אנשים מסביבך גם מפרגנים את אדוננו ישוע המשיח ונזקפים על ידו כנדבה לנפטר.
הנה, למשל, פרשנות של הכומר אלכסיי שליאפין, רקטור כנסיית האנוס הגדול דמטריוס מסלוניקי (הכפר איוואקינו, מחוז מוז'איסק, אזור מוסקבה):
זה מעניין
ארכיבישוף נוסף של קונסטנטינופול ג'ון כריסוסטום, שחי במאות ה-4-5. לספירה, אמר שלתפילה ונדבות יש הרבה יותר תועלת לנפטר מאשר לקבורתו המפוארת. כמובן, אין חטא בכך שקרובי הנפטר מצאו את הרצון וההזדמנויות להלוויה ראויים. אבל הדבר החשוב ביותר הוא עזרה רוחנית לנשמה שנפטרה.
"קבורה יוקרתית אינה אהבה לנפטר, אלא הבל. אם תרצה לנחם את הנפטר, אראה לך דרך קבורה אחרת ואלמד אותך ללבוש גלימות, עיטור הראוי לו ולפארו: זו נדבה".
מה לא לעשות ב-Radonitsa
אנו יכולים למצוא לא כל כך הרבה מצבים יומיומיים כאשר הכנסייה נוקטת עמדה ברורה למדי, אפילו קטגורית לגבי האיסורים של פעולות מסוימות. המקרה של ראדוניצה מתאים לחלוטין לתיאור זה. כן, אנחנו יודעים לא מעט רעיונות עממיים על ההנצחה ה"נכונה", אבל הדעות הנוצריות כאן שונות באופן משמעותי.
אוכל וודקה בבית הקברות
האורתודוקסיה אינה רואה צורך לארגן הנצחה, כמקובל בעם, בעזרת אוכל ואלכוהול, המובאים ומניחים על הקבר. למסורת זו יש שורשים פגאניים ותיקים ובחלקם סובייטיים - אז הונחה במקום קבורת החיילים המתים כוס וודקה בעלת פנים, ועליה הונחה פרוסת לחם. אין שום דבר מגונה במחווה הזו עצמה, כי אנשים מביעים את כבודם כך - הם מנציחים אדם אהוב.
מצד שני, זה לא סוד שאם נמזג כוס, מישהו בהחלט ישתה אותה. יתכן שהשותה בעצמו ישתה אלכוהול, ולאחר ההנצחה אף עשוי גורם חיצוני להסתכל על הקבר. בנוסף, כלבים יכולים לבוא בריצה בשביל אוכל, או גרוע מכך, חולדות.
מסתבר שאנחנו מנסים לפעול מעומק הלב - להנציח אדם, לחלוק לו את המחווה האחרונה של כבוד. אבל ההשלכות של שימוש במזון ובעיקר באלכוהול (ואלכוהול חזק) על הקבר לא ממש תואמות את המטרה הנעלה שלנו.
עם זאת, אין בכך כדי לבלתי אפשרי לתרום את כל המזון לנזקקים, שאולי נמצא גם בבית העלמין. תן את הביצים ואת המכוורת לכל אדם, כפי שהלב שלך אומר לך. אולי הוא ישאל על זה בעצמו, או אולי הכל יהיה ברור בלי מילים - זה המצב הכי נוח.
אין כאן המלצות וכללים ספציפיים, יש רק תנאי אחד: נדבה ניתנת מלב טהור. וכמובן, אנחנו לא מדברים על אלכוהול. אנחנו מדברים על הנזקק, על הצורך הדחוף שלו. ואלכוהול, מה שיגידו, הוא צורך כוזב, משהו שבלעדיו אפשר בהחלט לחיות בריא ומאושר, ועוד יותר ביום רדוניצה.
נציגים רשמיים של הכנסייה האורתודוקסית חולקים ברצון את נקודת המבט שלהם כיצד להנציח כראוי את המתים ברדוניצה. הכוהנים תמימי דעים כי מסורת ההנצחה באלכוהול והשארת האוכל על הקבר אינה קשורה לאורתודוקסיה.
לכן, אם יש רצון להנציח נכון את הנפטר, אז יהיה זה חכם להקשיב לנקודת המבט של הכנסייה האורתודוקסית.
איך להנציח את המתים בבית
זו שאלה נוספת שנשאלת לעתים קרובות בקשר עם איך להנציח כראוי את המתים ברדוניצה. כמובן שהעם חי וברור שהמנהג יחיה עוד זמן רב לסדר שולחן זיכרון, עליו יש גם אלכוהול. לעתים קרובות קורה שהם מתחילים לשתות וודקה ליד הקבר, ולאחר מכן ממשיכים לשתות בבית.
כמובן, משקה חזק מרגיע אדם. כתוצאה מכך, בין אם הוא רוצה ובין אם לא, השליטה העצמית מתחילה להיחלש בהדרגה. מצבים יכולים להיות כל מיני - מישהו יגיד יותר מדי, מישהו יגיב להערה בטינה מסוימת.
כמובן, המצבים האלה הם דמיוניים, אבל הם יכולים להפוך לאמיתיים. שלא לדבר על כך שאלכוהול משעשע גם את הגוף וגם את הנשמה. והאנרגיה הזו בהחלט סותרת לחלוטין את יום האבל של ראדוניצה.
עולם החיים ועולם המתים מופרדים במחסום, אבל יום אחד כל אחד מאיתנו יתגבר עליו. ניתן להתייחס אחרת לחוק הטבע הנצחי הזה. עם זאת, בכל מקרה, המהות האלמותית של האדם, אותו חלקיק בלתי ניתן להריסה, ממשיכה לחיות. קוראים לה נשמה.
ואנו מנציחים אותה גם ברדוניצה וגם בימים אחרים, כפי שהלב שלנו אומר לנו. וכדי לא להאפיל על זכר הנפטר, נפעל בצורה נוצרית ואם תרצה אנושית: זוהי התשובה העיקרית לשאלה כיצד להנציח כראוי את קרובי משפחת הנפטר.
