Geniş anlamda doğanın bir parçası olarak toplum.

Giriş…………………………………………………………………………..3

1. Doğanın ve toplumun diyalektiği………………………………………………5

2. Doğal çevre ve toplumun gelişimi………………………………………….7

3. Doğanın dönüşümünde bir faktör olarak toplum……………………………..10

4. “Coğrafi determinizm” teorisi…………………………………………………………………………………………………………… ………14

Sonuç………………………………………………………………………….16

Kaynaklar……………………………………………………………...18

giriiş

İnsanların çevredeki doğal dünya ile ilişkisi, sosyal felsefenin önemli bir problemidir ve diğer herhangi bir felsefi problem gibi, oldukça karmaşık ve çok yönlüdür. Ağırlaştırılmış ekolojik durum, bu sorunun felsefi anlayışına özel bir önem verir. İnsanların doğaya karşı tutumlarının tüm karmaşık ve gelişen yelpazesinin, toplum felsefesi çerçevesinde araştırılıp ortaya konulmasına, toplumun anlaşılmasına katkıda bulunduğu ölçüde dikkat edilmelidir. Aynı zamanda, sosyal yönü hesaba katmadan insanın doğa ile ilişkisinin özünü anlamak esasen imkansızdır. Bununla birlikte, felsefe tarihi, "insan - doğa" sorununu (hem dini hem de idealist felsefe ve materyalist bağlamında) çözmede tekrarlanan tek taraflı, basitleştirilmiş seçeneklerin örneklerini gösterir.

Bu sorunu ele alırken temel kavramları tanımlamak gerekir. Materyalist bir bakış açısından, "doğa" terimi ikili, diyalektiktir: kelimenin en geniş anlamıyla doğa, tezahürlerinin sonsuz çeşitliliği içinde tüm nesnel maddi dünyadır; ve kelimenin dar anlamıyla doğa, insan tarafından yaratılmayan, içinde toplumun var olduğu ve etkileşimde bulunduğu maddi dünyanın bir parçasıdır, yani. Buradaki doğa, toplumun varlığı için bir dizi doğal koşul olarak anlaşılmaktadır. Toplum, doğanın ayrı bir parçası olan ve aynı zamanda onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan insanların ortak yaşam faaliyeti biçimidir. "Doğa" ve "toplum" kavramları diyalektik karşıtlık örnekleridir, karşıtlık oluşturmadan anlamlarını kaybederler ve doğal özelliklerin topluma tam olarak aktarılması, toplumu doğa ile özdeşleştirmenin metodolojik olarak başarısız olmasının nedeni budur. aynı zamanda, birbirinden kopuk, yalıtılmış olarak düşünülemez (bu açıdan, toplum ve doğa arasındaki ilişkinin temel bir özelliği olarak bağımlılık, tabiiyet ilişkilerini tanımlama ihtiyacı ortaya çıkar). Toplum ve doğa arasındaki ilişkiyi incelerken, bunlar dünyanın tamamen dışsal, mekanik olarak ayrılmış parçaları olarak düşünülmemelidir ve toplum genellikle doğadan daha yüksek, onun üzerinde duran bir şey olarak yorumlanır. Materyalizmin "doğa, insan ve toplum yaşamının doğal temelidir" temel tezi, doğal özelliklerin toplumsal yaşamın en çeşitli yönlerine "dahil edilmesi" açısından oldukça derinden anlaşılmalıdır. Toplumun özünü doğal bir fenomen olarak anlamak, toplum ve doğanın diyalektiğine ilişkin anlayışımızı genişletmemize ve derinleştirmemize olanak tanır. Bu diyalektik, toplum ve doğa arasında son derece karmaşık, çok yönlü, çelişkili, sürekli gelişen aktif bir etkileşim süreci olarak görünür.

1. Doğanın ve toplumun diyalektiği

Doğa ve toplum diyalektiği iki açıdan ele alınabilir: dışsal ve içsel. Birincisi, ayrılmaz bir varlık olarak alınan toplumun, tabiri caizse, dış doğa ile, yani. insanı çevreleyen doğa onun yaşam alanıdır. Bu çerçevede, diyalektiğin dışsal yönü, doğal ve yapay çevre, coğrafi çevre, biyosfer ve noosfer gibi kavramlara hakim olunmalı; Diyalektiğin ikinci, içsel yönü, toplumsal yaşamın özellikleriyle ilgilidir - burada, toplumun içsel ve ayrılmaz bir bileşeni haline gelen doğal olan ve toplumsal yaşamın toplumsal, insani içeriğinin, yasalarının tam olarak özelliklerini ifade eden halk. , birbiriyle ilişkilendirin. Burada, insandaki ve ayrıca toplumun maddi kültüründeki doğal ve toplumsalın çelişkili birliği sorunları ele alınmaktadır. Doğa ve toplum diyalektiği gelişen, nesnel ve çelişkili bir süreçtir. Çelişkinin gelişimi için Hegelci şemayı kullanarak, toplum ve doğa arasındaki etkileşimde bir dizi aşama seçilebilir. İlk aşama, toplumun oluşum sürecini karakterize eder. Homosapiens türlerinin ortaya çıkışından sığır yetiştiriciliği ve tarımın ortaya çıkışına kadar olan dönemi kapsar. Bu dönemde insan doğa ile bütünlük içindeydi, ondan belirgin bir şekilde öne çıkmadı ve doğa üzerinde somut bir etkisi olmadı. Toplayıcılık, avcılık ve balıkçılık da dahil olmak üzere, sözde "el koyma" ekonomisi, ilkel emek araçlarına ve düşük bir zihin gelişimine dayanıyordu.

Doğa ve toplum arasındaki etkileşimin ikinci aşaması, insan doğayı aktif olarak dönüştürmeye başladığından beri, "üreten" bir ekonomiye geçişi karakterize eden sığır yetiştiriciliği ve tarımın ortaya çıkması ve gelişmesi ile ilişkilidir, sadece emek araçları üretmekle kalmaz, ama aynı zamanda geçim aracı. Ancak toplumsal üretimin (sulama tesislerinin inşası, ormansızlaşma, seleksiyon faaliyetleri, vb.) aynı zamanda, hala yerellik ve sınırlı sonuçlarla karakterize edilen, doğaya zarar veren bir ters yönü de vardı. Bu aşamada, toplum ve doğa arasındaki fark zaten oldukça açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Doğa ve toplum arasındaki etkileşimin üçüncü aşamasının başlangıcı, 18. yüzyılın sanayi devriminin İngiltere'de yayılmasıyla ilişkilidir. Maddi üretim hacmi muazzam bir şekilde büyüyor ve üretici güçler hızla büyüyor. Artı değer peşinde koşan burjuvazi, sadece emekçileri değil, doğayı da açgözlü bir şekilde sömürmeye başlar. Bu aşamada toplum ve doğa karşıt zıtlar olarak hareket eder ve insan kendini doğanın efendisi, kralı ve doğayı bir atölye ve tükenmez bir zenginlik kaynağı olarak algılar.

Bu süreç, doğanın mantıksız, keyfi bir dönüşümüne yönelik insan girişimlerinin sınırlarını gösteren bilimsel ve teknolojik devrim çağında doruk noktasına ulaştı. 20. yüzyıl, toplum ve doğa arasındaki çelişkiyi ortaya çıkaran dördüncü aşamaydı: bir yandan insanlık, doğayı ve toplumu dönüştürmek için geçmişe kıyasla eşi görülmemiş fırsatlara sahipken, diğer yandan irrasyonel etkinin sonuçlarının eşi benzeri görülmemiş ölçeği. insanın doğa üzerindeki etkisi, hem doğa hem de toplum için yıkıcıdır. Toplum ve doğa arasındaki etkileşimde, geleceğin içeriğini, gelişimlerinin beşinci aşaması olan, yani. toplum ve doğa arasında niteliksel olarak yeni ilişkilerin oluşumu.

2. Doğal çevre ve toplumun gelişimi

Doğal çevre, toplum yaşamı için doğal bir koşuldur. "Dünya tarihi ve insanlık tarihi bir romanın iki bölümüdür" - Herzen. Toplum daha büyük bir bütünün parçasıdır - doğanın. İnsan yeryüzünde onun ince kabuğu - coğrafi çevre - içinde yaşar. İnsan yerleşim bölgesi ve kuvvetlerinin uygulama alanıdır. Coğrafi çevre, toplumsal üretim sürecine dahil olan, toplumun yaşamı için gerekli bir koşul olan doğanın parçasıdır. Onsuz, hayatımız imkansız.

Toplum ve doğa etkileşimi yalnızca uzak geçmişte değil, yalnızca insan ırkının gelişiminin ilk aşamalarında değil, toplumsal tarihin her aşamasında, varlığının her anında sürekli olarak yeniden üretilir. Doğanın ve toplumun diyalektiği, sürekli gelişen bir süreçtir; yayılması sırasında, insan tarafından yaşam etkinliğinde kullanılan bu doğal fenomenlerin çemberi genişliyor, insanın kendi başına koyduğu bu doğal yasaların düzeyi. hizmet derinleşiyor. İnsanlar bilinçli olarak kendilerine hedefler belirleyebilir, doğa ile ilişkilerini değiştirebilir veya değiştiremez. Ama ne olursa olsun insansa, yaşıyorsa, hareket ediyorsa, varoluş şartlarını sağlıyorsa, yaşamını değiştiriyorsa, iyileştiriyorsa zaten doğayla ilişkiye girmiş demektir.

Nasıl doğa toplumu sürekli ve sürekli olarak etkiliyorsa, toplum da sürekli ve sürekli olarak doğayı etkiler. Bu karşılıklı yönelim nesnel bir doğaya sahiptir, doğa ile sürekli ve canlı bir ilişki olmaksızın insanlık basitçe var olamaz. Bu nedenle, toplumun bu bağlantıya sürekli özen göstermesi, belirli bir optimum içinde sürekli olarak sürdürülmesi, toplum, insanlık için öncelikli bir görevdir.

Doğa ve toplumun etkileşimi, doğanın toplum üzerindeki ve toplumun da doğa üzerindeki etkisini içerir. Doğa, yaşam araçlarının kaynağıdır. İnsana yiyecek sağlar, ona su sağlar, konut inşaatı için malzeme sağlar, uygun bir termal rejim sağlar vb. Doğa ayrıca bir emek aracı kaynağı olarak hareket eder. İnsana metal, kömür, elektrik vb. sağlar. Bir geçim aracı ve bir emek aracı kaynağı olarak doğanın rolü, her toplumsal toplulukla ilgili olarak her tarihsel çağda somut içerikle doldurulur.

Doğa, toplumun gelişimini ve habitatını nasıl etkiler. İnsan yaşamının iklim koşulları, flora ve fauna, coğrafi manzara, sıcaklık rejimi ve döngüleri - tüm bunlar toplumun yaşamını önemli ölçüde etkiler. Kuzey ve güney halklarının gelişimini karşılaştırmak yeterlidir. Coğrafi çevre, ülkelerin ve bölgelerin ekonomik uzmanlaşmasını etkiler. Bu nedenle, tundra koşullarında, nüfus ren geyiği yetiştiriciliği ve subtropiklerde - narenciye yetiştiriciliği ile uğraşıyorsa. Coğrafi çevrenin toplum üzerindeki etkisi tarihsel bir olgudur: Yüzyılların derinliklerinde ne kadar derin olursa, toplumun güçleri ne kadar zayıfsa, coğrafi çevreye bağımlılığı o kadar büyük olur. Toplumun çevresi sadece coğrafi çevre ile mi sınırlı? Numara. Yaşamının niteliksel olarak farklı bir doğal ortamı, tüm canlıların alanıdır - biyosfer. Uzun bir evrimin sonucu olarak, biyosfer dinamik, içsel olarak farklılaşmış bir denge sistemi olarak gelişmiştir.

Doğa, tüm çeşitliliğiyle insan toplumu için çeşitli görevler sunar. Nehirlerin ve denizlerin varlığı, balıkçılığın ve diğer deniz ve nehir endüstrilerinin gelişimini teşvik eder, verimli topraklar tarımın gelişmesi için koşullar yaratır, dünyanın iç kısmındaki petrol rezervleri, çıkarılması ve işlenmesi için araçların yaratılmasını ve iyileştirilmesini teşvik eder. Belirli zenginliklere sahip olan doğa, sosyal bir kişinin belirli niteliklerinin gelişimi için bir sıçrama tahtası oluşturur, zenginlikleri doğrudan insan niteliklerinin zenginliğinde kırılır.

Aynı zamanda doğa, belirli bir bölgede belirli zenginlikler olmadığında, belirli insan ihtiyaçlarını karşılayamadığında bile insanı gelişmeye ve iyileştirmeye teşvik eder. Bu durumda, doğal fırsatların eksikliği, bir kişiyi telafi edici mekanizmalar aramaya teşvik eder, doğanın diğer niteliklerine ve farklı bölgelerde yaşayan insan toplulukları arasındaki değişimin gelişmesine bir itiraz başlatır. Bir dereceye kadar doğal yeteneklerin zayıflığından gelen bu dürtü, aynı zamanda toplumun gelişimini de bir dereceye kadar etkiler.Doğa, hem büyük ve elverişli kaynakların varlığında hem de bazılarının göreli yoksulluğunda, tüm form çeşitliliğinde. Bunlardan her zaman toplumu etkiler, gelişme ve gelişme üzerinde.Doğanın toplum üzerindeki etkisi her zaman küresel olmuştur. Dünya, tüm insanlığın ortak evidir; güneş ısısı, ay ışığı tüm dünyaları eşit olarak kaplar, Dünya'nın atmosferik kabuğu, oksijen tabakası, zararlı kozmik radyasyona karşı kalkan işlevi - bu ve benzeri doğal olaylar evrenseldir, devletlerin sınırlarını bilmezler, ulusal ve diğer farklılıkları bilmezler , herkesi eşit derecede etkilerler.

3. Doğanın dönüşümünde bir faktör olarak toplum

Doğanın toplum üzerindeki etkisi çok yönlü olduğu gibi, toplumun dış doğa üzerindeki etkisi de çok yönlüdür. Her şeyden önce toplum, doğadaki mevcut doğal kompleksleri, ilişkileri bir ölçüde yok eder. Doğal kaynaklar dünyanın derinliklerinden çıkarılır, ormanlar kesilir, nehirler barajlar tarafından engellenir, hayvan ve bitki dünyasının belirli bir kısmı şu ya da bu şekilde azaltılır, vb. İnsan toplumunun doğaya, yaşam etkinliğinin çıkarları tarafından dikte edilen tüm bu müdahaleleri, insanların ihtiyaçlarını karşılama ihtiyacı, bir dereceye kadar doğal dünyayı deforme eder, doğal süreçlerinin doğal seyrini çok önemli ölçüde değiştirir. faaliyetlerinin seyri, sadece doğal-doğal bağlantıları ve kompleksleri değiştirmez. Deforme eder, yok eder, aynı zamanda yaratır. Ormanları kökünden sökmek yerine, ekilebilir araziler ve meralar yaratılıyor, ekili bitkilerle ekiliyor, evcil hayvanların yetiştirilmesi için uyarlanıyor, nehirlerin düzensiz hareketi yerine, barajlar tarafından engellenen yeni nehir hatları, sulama sistemlerinin “sosyal kırışıklıkları”, ulaşım iletişimi yeryüzünün kubbesine uygulanır, doğal alanlar, köyler, kasabalar vb. Sitelerde şehirler oluşturulur. Tüm bu değişiklikler, önceden var olan doğal komplekslere ve ilişkilere uyar ve onların ayrılmaz bir parçası haline gelir.

Toplum, endüstriyel ve diğer faaliyetlerinin doğasını ve atıklarını etkiler. Örneğin, kömür çıkarma işlemi, insanlık sadece hayat veren enerjiye değil, aynı zamanda atık kaya yığınlarına da borçludur. Tarımsal üretimde herbisitler ve diğer kimyasal etki araçları sadece emeği kolaylaştırmakla kalmaz, tarımsal yapıların verimliliğini de arttırır, aynı zamanda doğal alanı da zehirler. Aynı zamanda, insan üretim faaliyetinin ölçeğinin büyümesiyle, insanlığın kendisi büyüdükçe, insan uygarlığının bu atıklarının doğası üzerindeki yıkıcı etkisi çarpıcı biçimde artmaktadır.

Doğa ve toplumun etkileşimi her zaman çelişkili bir süreçtir. Bu çelişkiler yalnızca belirli bir etkileşimin sonuçlarıyla ilgili değildir, etkileşimin temeline gömülüdürler, ona içkindirler. Bu çelişkiler hem toplumun özellikleri ve doğa üzerindeki etkisinin doğası ile hem de doğanın özellikleri ve dönüşümlerinin doğası ile bağlantılıdır.Doğa yaşamsal ve yaratıcı güçle doludur. Ancak doğal potansiyelin zenginliği ve cömertliğinden, doğanın insana vermeye, hediyelerini hazır olarak sunmaya çok hevesli olduğu sonucu çıkmaz. Kökleri bin yılların engin kalınlığına dayanan evrim sürecinde, tüm doğal fenomenler, kırılması o kadar kolay olmayan sağlam bir sistem haline geldi, değiştirilmesi ve döndürülmesi o kadar kolay olmayan kendi işlevlerini kazandılar. başka amaçların hizmetine Doğa her şeyden önce kendine göre yaratıcıdır ve bu bağımsızlık içinde büyük bir direnişe sahiptir.

Doğanın insanın etkisine direnci gelişen bir niceliktir. Doğanın olanakları sonsuzdur, insan ihtiyaçlarının büyümesi durdurulamaz. Bu nedenle, doğaya hakimiyetteki her yeni zirve, özünde, toplum ve doğa arasındaki ilişkide yeni bir devrin başlangıcıdır. Ve bu yeni dönüşte - doğanın yeni bir direnişi.

Doğa insana yalnızca gücüyle direnmez, toplumun gelişiminin belirli bir aşamasında doğanın insana zayıflığıyla direndiği ortaya çıkar. Tarihsel gelişim sürecinde insanın elinde yoğunlaşan güç artar. Bu, doğal çevreyi kökten değiştirmek için yeterlidir: ormanları kökünden sökün, hızlı bir nehri bir baraj sistemi yardımıyla bir “deniz” sistemine dönüştürün, vb. Bütün bu örnekler, insanın gücüne ve doğanın belirli bir “zayıflığına” tanıklık eder. Ancak bir kişiye doğayı yeniden inşa etmek için sınırsız bir alan sağlıyor gibi görünen bu “zayıflık”, belirli bir aşamada aniden direnişine dönüşüyor: kökünden sökülen orman toprağın hidrolojik rejimini yok etti, bölgenin biyosferini değiştirdi, yolu açtı. kuru rüzgarlar için vb. Bir kişinin zaferinin, başlangıçta elde edilen kısa vadeli olumlu etkiden önemli ölçüde ağır basan, onun için - uzun vadede - bu kadar olumsuz sonuçlarla dolu olduğu ortaya çıktı. Bu olumsuz sonuçlar fark edildiğinde, doğanın "zayıflığının" onunla bir şey yapılabileceği anlamına gelmediği anlaşılır. Bu “zayıflık”, insanı başka bir doğayı dönüştürme macerasına atılmadan önce ciddi olarak düşündürür.

Doğa, insana karşıtlığında, sanki iki engeli önüne koyar: bir yanda bu, doğanın yakınlığı, bağlantılarının sağlamlaştırılması, yasalarının çözülmemiş doğasıdır; öte yandan, tam tersine, doğanın açıklığı, esnekliği ve kırılganlığı. İnsanoğlu bu engelleri aşmak için her zaman tedbire uymak zorundadır. Baskısını, bilişsel gücünü zayıflatırsa, doğadan çok şey "özleyecek" ve gelişme olanaklarını azaltacaktır. Dönüştürücü hevesinde “aşılırsa”, sonunda kendisi için de olumsuz sonuçlara varacak ve oturduğu dalı kesecektir.

4. "Coğrafi determinizm" teorisi

Coğrafi belirlenimcilik, insan kültürünün ve sosyal organizasyonunun çeşitli kalıplarının coğrafi faktörler tarafından belirlendiği analitik bakış açısıdır: iklim, bölge, vb. Bu performansın eski Yunanlılara kadar uzanan uzun bir geçmişi vardır. Bununla birlikte, birçok sosyal teorisyen coğrafyaya büyük önem vermiş olsa da, çoğu, onu sosyal düzeni etkileyen faktörlerden biri olarak kabul eder ve her zaman belirleyici değildir.Coğrafi faktör sorunu ve tarihteki önemi, çoğu zaman coğrafyanın bir parçası olarak incelenmiştir. coğrafi çevre ve toplum arasındaki ilişki sorunu. "Doğa ve toplum" konusu, çalışmanın üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin gelişiminin tarihine odaklandığı, tarihsel materyalizmin temel sorunlarının araştırılmasına bir giriş olarak kabul edildi. Devrim sonrası Rusya'da, coğrafi çevrenin toplum yaşamındaki rolü kavramları ideolojik bir bağlamda ele alındı. Araştırmacılar, jeopolitika karşı hakim olan olumsuz tutumdan etkilendiler. Coğrafi faktöre öncelik verilen kavramlar gerici ilan edildi, coğrafi faktör doğrudan politik olanla ilişkilendirildi. Soruna bu yaklaşım, 1960'ların ortalarına kadar Sovyet edebiyatında devam etti.

Çözüm

İnsanlar doğayı değiştirmeyi bırakamazlar, ancak çevre yasalarının gerekliliklerini dikkate almadan düşüncesizce ve sorumsuzca değiştirmeyi bırakabilirler ve bırakmalıdırlar. Ancak insanların faaliyetleri, bu yasaların nesnel gereksinimlerine uygun olarak giderse ve onlara aykırı değilse, doğanın insan tarafından değiştirilmesi, onu yok etmenin değil, korumanın bir yolu olacaktır. "İnsan - Doğa" sistemindeki felsefi vurguların haksız kayması, doğayı, çevreyi sakatlayarak, bir kişinin kendi insan doğasını da sakatlamasına yol açar. Bilim adamları, dünya çapında akıl hastalığı ve intihar sayısındaki artışın, çevrenin iç kısmında devam eden şiddetten kaynaklandığına inanıyor. Sakat olmayan doğa ile iletişim, stresi, gerginliği azaltabilir, bir kişiye yaratıcı olması için ilham verebilir. Bozulmuş bir çevre ile iletişim insanı depresyona sokar, yıkıcı dürtüleri uyandırır, fiziksel ve zihinsel sağlığı bozar. Gezegenin yenilenemeyen kaynaklarının giderek daha fazlasını gerektiren bir yaşam biçiminin boşuna olduğu artık açıktır; çevrenin tahrip edilmesinin bir kişinin hem fiziksel hem de ruhsal olarak bozulmasına yol açtığı, genotipinde geri dönüşü olmayan değişikliklere neden olduğu. Mevcut ekolojik durumun, insanların artan ihtiyaçlarını karşılamaya yönelik faaliyetleri sırasında geliştiği bu açıdan bir göstergedir. Doğal çevrenin dönüştürülmesi için böyle bir insan merkezli strateji, bir bütün olarak doğanın sistemik organizasyonunu hesaba katmadan doğal çevrenin bireysel unsurlarındaki değişiklikler, bütünüyle kaliteyi düşüren bir dizi faktörde değişikliklere yol açtı. onları etkisiz hale getirmek için giderek daha fazla çaba, araç ve kaynak gerektiriyor. Sonunda, şu oldu: acil hedeflere ulaşmak için çabalayan bir kişi, istemediği ve bazen beklenenlere taban tabana zıt olan ve elde edilen tüm olumlu sonuçların üzerinden geçebilen sonuçlarla sonuçlandı. Dünya, insan uygarlığından ayrı bir şey olarak görülemez. İnsanlık bütünün sadece bir parçasıdır; bakışımızı doğaya çeviririz, kendimize çeviririz. Ve doğanın bir parçası olan insanın çevresindeki tüm dünya üzerinde güçlü ve büyüyen bir etkiye sahip olduğunu, insanın aslında rüzgarlar ve gelgitlerle aynı doğal güç olduğunu anlamazsak, bunu anlamamız mümkün olmayacaktır. Dünya'yı dengeden çıkarmak için gösterdiğimiz sonsuz çabanın tüm tehlikelerini görün ve anlayın.

bibliyografya

1. Toplum ve doğa etkileşimi / Otv. ed. Fadeev E.T. - E.: Nauka, 1996.

2. Kısa Felsefi Ansiklopedi / ed. Gubsky E.F., Korableva G.V., Lutchenko V.A. - M.. İlerleme-Ansiklopedisi, 1994 ..

3. Kuznetsov G.A. Ekoloji ve gelecek / Kuznetsov G.A. - M.: Moskova Yayınevi. üniversite, 1998

4. Reimers N.F. Ekoloji (toryum, yasalar, kurallar, ilkeler ve hipotezler) / Reimers N.F. - M.: Journal "RossiyaMolodaya", 1994. 267

5. Spirkin A.G. Felsefe: ders kitabı. – M.: Gardariki, 1999.

6. Krapivensky S.E. Genel felsefe dersi. - Volgograd: ed. VSU, 1998.

7. Radugin A.A. Felsefe: Üniversiteler için ders anlatımı / A.A. Radugin. - 2. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek - M. : Merkez, 1998. - 268 s.

giriiş

İlk bakışta, her şey basit görünüyor. Doğa bilimleri doğayı, sosyal ve insani - toplumu inceler.

Doğa bilimleri, kural olarak, genelleştirilmiş teorik bilgi sağlar. Ayrı bir doğal nesneyi değil, tüm homojen nesneler kümesinin genel özelliklerini karakterize ederler. Sosyal bilimler, yalnızca homojen sosyal fenomenlerin genel özelliklerini değil, aynı zamanda ayrı, benzersiz bir olayın özelliklerini, sosyal açıdan önemli tek bir eylemin özelliklerini, belirli bir ülkede belirli bir dönemde toplumun durumunu, bir ülkenin politikasını da inceler. belirli bir devlet adamı vb. Sosyal felsefenin konusu, insanların toplumdaki ortak faaliyetidir. Felsefe tarafından tanıtılan insanların dünya anlayışındaki yenilikler nelerdir?

Peki ya bir sosyal filozof? Dikkatinin odak noktası daha genel sorunlar olacaktır: toplum neden gereklidir ve bireye sosyalleşme sürecini veren nedir? Tüm form ve tür çeşitliliği ile bileşenlerinden hangisi sürdürülebilir, yani. herhangi bir toplumda yeniden üretiliyor mu? Bireye sosyal kurumların ve önceliklerin belirli bir şekilde dayatılması, onun içsel özgürlüğüne saygı ile nasıl ilişkilidir? Böyle bir özgürlüğün değeri nedir?

Sosyal felsefenin en genel, istikrarlı özelliklerin analizine yöneldiğini görüyoruz; fenomeni daha geniş bir sosyal bağlama yerleştirir (kişisel özgürlük ve sınırları); değer temelli yaklaşımlara yönelir.

Sosyal felsefe, çok çeşitli sorunların gelişimine tam katkısını yapar: bir bütün olarak toplum (toplum ve doğa arasındaki ilişki); sosyal gelişme yasaları (ne oldukları, kamusal yaşamda nasıl ortaya çıktıkları, doğa yasalarından nasıl farklı oldukları); bir sistem olarak toplumun yapısı (toplumun ana bileşenlerini ve alt sistemlerini tanımlamanın gerekçeleri nelerdir, ne tür bağlantı ve etkileşimler toplumun bütünlüğünü sağlar); toplumsal gelişmenin anlamı, yönü ve kaynakları (toplumsal gelişmede istikrar ve değişkenlik nasıl ilişkilidir, ana kaynakları nelerdir, sosyo-tarihsel gelişmenin yönü nedir, toplumsal ilerlemenin ifadesi nedir ve sınırları nelerdir); toplum yaşamının manevi ve maddi yönlerinin oranı (bu yönleri vurgulamanın temeli, nasıl etkileşimde bulundukları, bunlardan biri belirleyici olarak kabul edilebilir); toplumsal eylemin öznesi olarak insan (insan etkinliği ile hayvan davranışı arasındaki farklar, etkinliğin düzenleyicisi olarak bilinç); sosyal bilişin özellikleri.

toplum ve doğa

Doğa (gr. physis ve lat. natura'dan - doğmak, doğmak) - eski dünya görüşünden kaynaklanan en genel bilim ve felsefe kategorilerinden biri.

"Doğa" kavramı, yalnızca doğal olanı değil, aynı zamanda insan tarafından yaratılan varlığının maddi koşullarını da - bir dereceye kadar insan tarafından dönüştürülen ve şekillendirilen "ikinci doğayı" belirtmek için kullanılır.

Toplum, insan yaşamı sürecinde izole edilmiş doğanın bir parçası olarak onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

İnsanın doğal dünyadan ayrılması, niteliksel olarak yeni bir maddi birliğin doğuşuna işaret ediyordu, çünkü insan sadece doğal özelliklere değil, aynı zamanda sosyal özelliklere de sahipti.

Toplum, doğa ile iki açıdan çatışmıştır: 1) toplumsal bir gerçeklik olarak, doğanın kendisinden başka bir şey değildir; 2) araçlar yardımıyla doğayı kasıtlı olarak etkiler, değiştirir.

İlk başta, toplum ve doğa arasındaki çelişki, onların farkı olarak hareket etti, çünkü insan, geçimini sağladığı ilkel emek araçlarına sahipti. Ancak, o uzak zamanlarda, insanın doğaya tam bir bağımlılığı artık yoktu. Emek araçları geliştikçe, toplum doğa üzerinde artan bir etki yaptı. Bir insan doğa olmadan da yapamaz, çünkü onun için hayatı kolaylaştıran teknik araçlar doğal süreçlerle kıyaslanarak yaratılır.

Doğar doğmaz toplum doğa üzerinde çok önemli bir etkiye sahip olmaya başladı, onu bir yerde iyileştirdi ve bir yerde kötüleştirdi. Ancak doğa, örneğin geniş insan kitlelerinin sağlık kalitesini düşürerek, vb. toplumun özelliklerini “kötüleştirmeye” başladı. Doğanın ayrı bir parçası olarak toplum ve doğanın kendisi birbirleri üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Aynı zamanda, dünyevi gerçekliğin ikili bir fenomeni olarak bir arada var olmalarını sağlayan belirli özellikleri de korurlar. Doğa ve toplum arasındaki bu yakın ilişki, dünyanın birliğinin temelidir.

Toplum, oldukça karmaşık bir mekanizma olarak, her biri belirli bir derecede bağımsızlığa sahip çeşitli alt sistemlerden oluşur. Toplumun en önemli özelliği kendi kendine yeterli olmasıdır. İnsan etkinliğinin bir ürünü olarak toplum, olağanüstü dinamizm ve alternatif gelişme ile ayırt edilir. Bununla birlikte, sosyal dünya kesinlikle kendiliğinden ve kontrol edilemez olmadığından, bilim adamları sosyal tahmin modelleri oluşturabilirler.

Toplum doktrininin ilkeleri

K.MarxÖzel bir sosyal organizma, özel bir madde biçimi, özel işleyiş ve gelişme yasalarına tabidir. Bu sosyal gerçeklik, bireylerin birbirleriyle ilişki kurduğu bağlantıların ve ilişkilerin toplamını ifade eder. Toplum, insanların etkileşiminin bir ürünü, tarihsel gelişimin bir ürünü, dinamik olarak gelişen bir yapıdır. O.ComteToplum, unsurları ve alt bölümleri birbiriyle yakından bağlantılı olan bütünleyici bir işlevsel sistemdir. Toplum, her unsuru kamu yararına fayda açısından incelenmesi gereken, kendi yapısı olan bir organizmadır. E. DurkheimMaddi ve manevi unsurları içeren nesnel bir sosyal gerçeklik olarak toplumun daha derin bir gerekçesini verdi. Dünyada var olan fiziksel ve ahlaki güçlerin en güçlü odağı. Toplum, varlığı ve yasaları bireysel bireylerin eylemlerine bağlı olmayan birey-üstü bir varlıktır. Gruplar halinde bir araya gelen insanlar, "kolektif bilinç" olarak adlandırdığı kural ve normlara uymaya başlar. Kolektif fikirlerin, duyguların ve inançların birey-üstü topluluğu, doğal egoizme karşı çıkar. Toplumsal dayanışma, sınıf mücadelesinden çok daha önemlidir. M. WeberToplum, her biri amaçlarına ulaşmak için çabalayan bir dizi eylemde bulunan bireydir. Bu bencil çabalar şekillenir ve sosyal bir pratik haline gelir. Toplum, başkalarına yönelik bir dizidir, yani. sosyal eylem. T. Parsons, R. MertonToplum, çoğunluk tarafından benimsenen bir normlar ve değerler topluluğudur. Temel değerler sayesinde toplum korunur. E. KalkanlarToplum, merkezi bir güç topluluğudur.

Felsefede etkileşim, yasalar, sistem, ara bağlantı, ilişkiler, gelişim yasaları, formlar - toplum ve doğayı da not edebilirsiniz:

TOPLUM YAPISIZaman içinde değişir Sistemik belirtileri vardır Karmaşık bir yapıya sahiptir Toplum doğa ile herhangi bir bağlantısını kaybetmemiştir Toplum doğadan ve doğal gelişim süreçlerinden izole değildir Nesnel gelişim yasalarına tabidir Nesnel yasalar toplumda işler, ancak kendilerini bir sosyal yaşamın tüm yönlerinin en karmaşık etkileşiminin sonucu Sürekli değişim içindedir Noosfer - yasalarının insan zihninin faaliyeti ile etkileşimi sonucu gelişen biyosferin durumu.Agrosfer toplum arasındaki bir bağlantıdır ve doğa Birlikte yaşayan bir insan biçimidir Doğal koşulların sosyal işbölümü üzerinde önemli bir etkisi vardır Sosyo-kültürel insan yaşam alanı bilinçli etkinlikDoğa - tezahürlerinin tüm sonsuz çeşitliliğinde çevremizdeki dünya Doğal bir yaşam alanı oluşturur insanlar için Toplum doğanın bir parçası değildir Doğa toplumun bir parçası değildir Nedensel ilişkiler vardır Uzayda sonsuzluk ile karakterizedir Bilinç, emek, kolektif aktivite Toplumun gelişimini hızlandırabilir veya yavaşlatabilir Bir kişinin bilinci ve iradesi vardır, o Yaratabilir ve dönüştürebilir Doğayı etkiler veya zararlı olarak

Sosyal yaşam alanları = alt sistemler = ortak insan faaliyeti türleri:

ekonomiSiyaset (düzenleyici alan)Sosyal alanManevi alanAlanın özü mülkiyet gücü Bir kişinin sosyal merdivendeki yeri Manevi değerler Ana bileşenler Maddi üretim, sanayi, tarım, üretim sürecindeki ilişkiler İlişkilerin oluşturulması ve düzenlenmesi, devlet kuruluşlarının siyasi faaliyetleri, siyasi partiler, yönetim Bir kişiyi şekillendirmeye yönelik faaliyetler (eğitim, öğretim). Sınıfların etkileşimi, sosyal tabakalar, sosyal yönetimİnsan bilinci biçimlerinin (bilgi, sanatsal imgeler, dini inançlar, ahlak) üretimi ve yeniden üretimi için etkinlik

İki bakış açısı vardır:

Dünya, değerleri tüm insanlığın malı olacak tek bir medeniyete doğru ilerliyor.Kültürel ve tarihi çeşitlilik eğilimi devam edecek ve yoğunlaşacaktır. Toplum, bağımsız olarak gelişen bir dizi uygarlığın bir toplamı olmaya devam edecektir.

Modern insanlık - 6 milyar insan, 150 devlet, 1000 halk, çeşitli ekonomik yapılar, sosyo-politik ve kültürel yaşam biçimleri.

Çeşitliliğin nedenleri:

· doğal şartlar

· tarihi çevre, diğer milletlerle etkileşimin sonucu

· tarihsel deneyim, medeniyet tarafından geliştirilen en önemli formlardan ve başarılardan bazılarının evrensel olarak tanındığını ve yayıldığını göstermektedir (bunlar Avrupa medeniyetinin değerleridir):

· ulaşılan PS geliştirme seviyesi

· bir piyasanın varlığı ve meta-para ilişkileri

· demokrasi ve hukukun üstünlüğü

· bilim ve sanatın büyük başarıları

· evrensel ahlaki değerler

·insan hakları

Entegrasyon

İnsanlığın birliği giderek daha belirgin hale geliyor. Gözümüzün önünde dünya medeniyeti, dış dünya ile yoğun etkileşim halinde olan açık sistemlerden oluşan tek bir bütüne dönüşüyor.

1.ekonomik, politik, kültürel bağlar güçleniyor

2.Dünya ekonomisinin %20'si uluslararası mübadelede yer alıyor

.birleşik kredi ve bankacılık sistemi (Japonya'da yatırımların %80'i dış kaynaklardan)

.uluslararası ekonomik birlikler (OPEC)

.dünya siyaseti (dünya, doğduğu karmaşık etkileşimde farklı blokların siyasi etki bölgelerine bölünmüştür)

.manevi hayatın uluslararasılaşması (televizyon, sinema, edebiyat)

.Uluslararası Turizm

.uluslararası toplantı, konferans, sempozyum sayısında artış

.kültürler ve medeniyetler diyaloğu, başarıları tüm insanlığın malı olur (Rusya balesi)

.ortak insani ahlaki değerler oluşur

Sistem "toplum - doğa"

toplum doğa felsefesi doktrini

Toplum ve doğa arasındaki ilişki süreçleri, ortaya çıkan ekolojik kriz fenomenleri, modern üretimin gelişimi, bilim ve teknolojinin başarılarıyla doğrudan ilişkilidir; toplumdaki sosyo-ekonomik ilişkilerin de onlar üzerinde büyük etkisi vardır. Bilimsel ve teknolojik devrim geliştikçe, çevre sorunları daha akut hale geliyor.

Öyleyse, iç bağlantılarını ortaya çıkarmak, temellerini ortaya çıkarmak, nesnel yolları ve eğilimleri keşfetmek için toplum, doğa, bilimsel, teknik ve endüstriyel ilerleme ve sosyal ilişkiler arasındaki ilişkinin çalışmasına nasıl yaklaşılır.

Sosyal gelişmeyi etkileyen maddi dünyanın faktörlerinden, Marksizm-Leninizm klasikleri, işleyişi ve gelişimi nihayetinde tüm sosyal fenomenleri belirleyen emeği temel olarak seçti. Emek, toplumun çevreyle bağlantılı olduğu tek maddi süreçtir: bu alanda meydana gelen tüm çarpışmalar nihayetinde onunla ilişkilidir. Bu nedenle, yukarıda formüle edilen sorunun çözümü, emeğin analizinden başlamalıdır.

K. Marx tarafından verilen klasik emek tanımı şöyledir: "Emek, her şeyden önce, insan ve doğa arasında gerçekleşen bir süreçtir, insanın kendi etkinliği aracılığıyla kendi arasındaki metabolizmaya aracılık ettiği, düzenlediği ve kontrol ettiği bir süreçtir. ve doğa" ( K. Marx ve F. Engels, Works, cilt 23, s. 188). Emek sürecinde insan, doğanın bir gücünü diğerine karşı yönlendirir ve böylece amacına ulaşır. Emek, doğayı yönetme faaliyetidir. Bu onun temel kalitesidir.

Marx'ın emek tanımındaki "aracı", "düzenleyen", "kontrol eden" sözcükleri elbette bir tür eş anlamlı olarak değerlendirilmemelidir. Bu terimlerle, K. Marx, emek ve emek faaliyetleri arasındaki içsel niteliksel farkı ifade eder ve farklı bir doğa, derece ve doğa üzerindeki denetim derinliğini temsil eden üç ana emek işlevine işaret eder. Bu emek işlevleri, her emek faaliyeti eyleminde kendini gösterir ve emeğin gelişiminin ilk döneminde, hepsi onun içinde embriyonik bir durumda, tabiri caizse çökmüş bir biçimde bulunurdu. Bunun için gerekli ve yeterli koşullar geliştikçe, uygun tarihsel aşamada sırayla, birbiri ardına ortaya çıkarlar. Aracılık, düzenleme ve kontrol, doğanın yönetimi için tarihsel olarak belirlenmiş faaliyetler olarak hareket eden, emeğin tarihsel gelişimi içinde ortaya çıkan ve böylece onun ana aşamalarını oluşturan emek işlevleri olarak düşünülmelidir.

Emek işlevlerine aşağıdaki tanımları veriyoruz: Aracılık - bir veya başka bir nesneyi, süreci doğal bir bağlantıdan yalıtmayı ve nesnenin doğasını etkilemeden onu yeni bir bağlantıya, yeni ilişkilere göre koymayı amaçlayan bir faaliyet. bir kişinin hedefleri; düzenleme - işleyişini amaçlı hale getirmek için sistem öğelerinin oranını değiştirme faaliyeti (bir doğal sürecin diğeriyle etkileşim halindeki uygun yönü); kontrol - olasılıkları gerçeğe dönüştürmek için sistemi periyodik olarak etkilemekten oluşan sistemin gelişimini yönetme faaliyeti. Zaten emeğin gelişiminin ilk döneminde gerçekleştirilen denetim faaliyetine bir örnek olarak, "organik bir sürecin mekanik ve kimyasal sürece katıldığı ve doğal yeniden-üretim sürecinin yalnızca yenilenmesi gerektiği" tarımdan bahsedilebilir. kontrollü ve yönlendirilmiş" ( K. Marx ve F. Engels, Works, cilt 46, bölüm II, s. 238).

Emeğin gelişiminin tarihi, emek işlevlerinin doğa güçleri üzerindeki gücünü kurma sürecidir. Doğaya tabi olma durumundan çıkan, ona biyolojik adaptasyon, insan, emeğin araçları ve gelişen doğa yasaları bilgisi aracılığıyla, doğanın güçlerini amaçlarına tabi kılar, doğal malzemeyi "insan iradesinin organları" haline getirir. doğa üzerindeki kurallar" ( Aynı eser, s. 215).

Ancak soyut olarak emek asla yoktur. Emeğin doğasını şekillendirmede, etkisini insan ve doğa üzerinde yönlendirmede belirleyici bir rol oynayan somut tarihsel toplumsal koşullarda ortaya çıkar. Bu nedenle, emeğin tarihsel gelişimi onun toplumsal biçimlerine tekabül eder - köle, angarya, ücretli ve özgür emek. Özgür olmayan emek biçimleri, yönetici sınıfların çıkarları tarafından belirlenen yönetim faaliyetini önemli ölçüde sınırlar. Yalnızca özgür emek, "bireyin tam olarak kendini gerçekleştirmesini", emeğin "doğanın tüm güçlerini kontrol eden etkinlik biçiminde" tezahür etmesini mümkün kılar ( Aynı eser, s. 110).

Emek geliştikçe, maddi dünya hakkında daha derin bir bilgi var, teknolojide sürekli ilerleme sağlanıyor, doğanın dönüşümü genişliyor ve aynı zamanda toplum ve doğal çevre arasında giderek daha karmaşık ilişkiler şekilleniyor. Emek işlevlerinin art arda konuşlandırılmasında, toplum ve doğa arasındaki ilişkide tarihsel bir değişikliğe neden olan emeğin ilerlemesi gerçekleşir. Bu ilişkilerin gelişiminde, emeğin tarihsel olarak belirlenmiş işlevlerine karşılık gelen özel aşamalar oluşur.

Modern bilimsel ve teknolojik devrim, doğanın muazzam güçlerine hakimiyet, uzayın keşfi - tüm bunlar, insan faaliyetinin maddi süreçler sisteminde temel öneminin, insanın özel kozmik rolünün düşüncesine yol açar. yarış. Yazarları, insanın bu gelişen küresel işlevini anlamaya çalışan daha fazla eser ortaya çıkıyor. Bir kişinin kendi farkındalığının gelişiminde yeni bir aşamadan, bir kişinin çevresindeki dünyanın gözlemlenebilir fenomenler sistemindeki yerinin değerlendirilmesinden bahsediyoruz.

Erken dönemde, bu öz-bilinç, ilahi bir yaratım olan insanın dünyada merkezi bir yer işgal ettiği dini öğretilerde ifade edildi. Bilimin gelişmesiyle birlikte, Dünya ve insanın yalnızca kozmik sistemin diğer birçok unsurunun toplamındaki unsurlar olduğuna göre öz-bilinç gelişti. N. Copernicus, J. Bruno ve diğerleri, çalışmalarında bu konuda yazdılar.

Modern bilimsel ve teknolojik devrim sırasında, kozmik sistemin bir unsuru olan insanın içinde özel bir yer işgal ettiği, insanlığın yeni, kozmik bir öz bilinci giderek daha fazla şekilleniyor.

İnsanın çevredeki maddi dünyanın gelişimindeki anlamını ve yerini anlamak, toplum ve doğa arasındaki ilişki sorunlarına doğru bir yaklaşım için gereklidir.

İnsan, doğa sisteminde hiçbir zaman sıradan bir unsur olmamıştır. Ortaya çıkan insanın ilk emek eylemleri, biyosferdeki ve çevresindeki tüm dünyadaki özel yerini belirledi. "İçgüdüsel bir adam, bir vahşi," diye yazdı V.I. Lenin, "kendini doğadan ayırmaz. Bilinçli bir insan ayırt eder" ( VE. Lenin, Tüm Eserler, cilt 29, s. 85). Böyle bir "bilinçli bir insanın seçilmesi", doğal nesneleri dönüştürmeyi amaçlayan eylemleri, Evrenin belirli bir bölümünün gelişiminde yeni bir aşamaya işaret ediyordu. Maddi süreçlerin rastgele bir bileşimi değildi. Madde sadece hareket etmez. O gelişir ve gelişimi (belirli kozmik sınırlar içinde) en aşağıdan en yükseğe doğru kesin olarak tanımlanmış bir yöne sahiptir.

Maddenin belirli bir aşamada nesnel gelişimi, bir kişiye yol açar ve belirli bir maddi süreç - emek yönetimi faaliyeti geliştirir. Emek, maddi dünyanın sonsuz kendini geliştirmesinin özel bir içsel koşullandırma biçimiydi, çünkü emek faaliyeti yalnızca maddenin gelişiminin bir sonucu, üretilen bir sonuç değil, aynı zamanda özel, kontrol edici bir maddi dönüşüm yöntemidir.

Madde kendi yasalarına göre gelişir, ancak insanın ortaya çıktığı andan itibaren, emek faaliyeti, Evrenin bizim bölgemizde maddenin gelişiminin baskın yolu haline geldi. İnsan toplumu karşısında madde, kendisinin farkında olduğu ve bilinçli ve amaçlı olarak kendi gelişimini kontrol ettiği bir kontrol sistemi, bir "blok" oluşturmuştur.

Böylece, toplum ve doğa arasındaki ilişki, maddenin evrensel hareket yasalarıyla birbirine bağlı maddi bir süreçtir. Bu anlayışla toplum ve doğa, tek bir sistemin etkileşimli unsurlarıdır. Bu durumda, "doğa" tüm madde olarak değil, yalnızca nesnel gerçekliğin, şu ya da bu şekilde toplumu yaşam etkinliği alanına dahil eden yanı olarak anlaşılmalıdır.

Yukarıdakilerden, "toplum - doğa" sisteminin öncelikle açık bir sistem olduğu, çünkü çevredeki dünya ile sürekli madde ve enerji alışverişinde bulunduğu sonucu çıkar; ikincisi, her iki unsurun da değiştiği (insan toplumu gelişir ve yeni doğa alanlarını faaliyet alanına çeker) ve bunlar arasındaki ve içlerindeki bağlantıların değiştiği gelişen bir sistem. Buna karşılık, "toplum - doğa" sisteminin öğeleri, alt sistemler veya basitçe daha düşük bir düzendeki sistemlerdir.

Çevrenin sistemik bir görünümünün geliştirilmesi, V.I. Vernadsky, V.V. Dokuchaeva, L.S. Berg, V.N. Sukacheva, I.P. Gerasimova ve diğerleri Çevre, çeşitli sistemsel bağlantılardan dolayı birbirine bağımlı neredeyse sonsuz sayıda büyük ve küçük sistemden oluşur. Biyosfer gibi kavramlar (tüm canlı organizmaları kapsayan bir sistem - bitkiler, hayvanlar, mikroorganizmalar ve ayrıca atmosferin bir kısmı, hidrosfer, litosferin üst kısmı, karmaşık biyojeokimyasal madde döngüleri ve enerji göçü ile birbirine bağlıdır) , biyojeosinoz (belirli bir coğrafi alanın veya dünya yüzeyinin alanının birbirine bağlı biyolojik ve fiziksel kimyasal bileşenlerinin bir kompleksi), biyosenoz (belirli bir coğrafi alanın özelliği olan birbirine bağlı bir bitki ve hayvan seti - biyojeosinozun biyolojik kısmı) , vb.

Her şey birbirine bağlıdır ve birbirine bağlıdır. Bu hüküm şimdi tüm somutluğu ve pratik önemi ile ortaya çıkıyor. Belirli sistemik bağlantıları etkileyen bir kişi, yalnızca öngörülemeyen, aynı zamanda çok daha sık öngörülemeyen ve istenmeyen çok sayıda, neredeyse sonsuz sayıda farklı sonuçlara neden olur. Bu sonuçları bilinçli olarak sınırlamak, yönetmek için kişinin etkilediği sistemleri ve ilişkileri iyi bilmek gerekir. Bu sorunun çözümü her özel durumda özel çalışmalarla gerçekleştirilmelidir. Bu çalışmada, emeğin tarihsel gelişiminin ana aşamalarıyla ilgili olarak sadece genel bir biçimde ele alacağız.

Bildiğiniz gibi, herhangi bir sistem, sırayla öğeleri içeren alt sistemlerden oluşur. Bununla birlikte, daha dar bir yaklaşımla, bir alt sistem bir sistem olarak kabul edilebilir ve elemanlar - alt sistemleri vb. Çevre analizine dönersek, bu üç aşamalı sistem şemasını kabul edeceğiz - sistem, alt sistemler, elemanlar. Sistemin tüm bileşenleri birbirine bağlıdır; bu karşılıklı bağımlılıklar farklı seviyelerdedir. Genel olarak, üç aşamalı sistem şemasına göre, bu tür üç seviye ayarlanabilir. İlişkileri olan bir organizasyon, öğeler arasında bir bağımlılıktır. Aralarındaki ilişki, kesin olarak tanımlanmış bir neden, kesin olarak tanımlanmış sonuçlara neden olacak şekildedir. "Çevre" sisteminin unsurları, onun dış tarafıdır, doğrudan gözlem için erişilebilirdir ve tarihsel olarak bir kişinin yönetim faaliyetinde idrak ettiği ve dahil ettiği ilk nesnedir.

Bir kişinin emeğin daha yüksek bir gelişme düzeyinde etkilediği dünyanın daha derin tarafı, geçişli bir organizasyondur - belirli bir sistemin durumları arasındaki bağımlılık. Alt sistem içinde, öğelerin çoğu arasındaki ilişkide bir değişiklik olduğunda (bu değer, verilen alt sistemin doğasına bağlıdır), daha sonra başka bir duruma geçişi başlar, içsel bir değişiklik meydana gelir, yeni bir nitelik ortaya çıkar. Pek çok unsur olduğu için, aralarındaki ilişkideki toplam değişiklik olasılıksal niteliktedir. Geçişle birlikte organizasyonun merkezinde istatistiksel yasalar yer alır.

Çevreleyen doğanın derin tarafı, bağlantıları olan bir organizasyondur - bu, alt sistemler arasındaki bağımlılıktır. Bir alt sistemin yeni bir duruma geçişi, bu alt sistemin doğrudan bağlı olduğu diğer alt sistemlerin durumunu etkiler. Orijinal alt sistemde başlangıçta meydana gelen dönüşümlerin doğası gereği zincirleme bir değişim süreci vardır. Tutarlı bir dizi niteliksel değişiklik oluşur - gelişimin temel bir özelliği.

Çevre, her şeyden önce unsurlarıyla insanın karşısına çıkar. Öğelerin bağımlılığının doğası göz önüne alındığında, emek sürecinde ancak aracılık faaliyetiyle kontrol edilebilecekleri açıktır. Bu, tarihsel olarak emeğin gelişimindeki ilk aşamaydı.

Sistem yapılarının daha derin seviyeleri, alt sistemlerin karşılıklı bağımlılıkları, bir kişi onları yaşamına dahil ettiği için sistemler, yönetim faaliyetinin daha da geliştirilmesi, diğer emek işlevlerinin konuşlandırılması - düzenleme ve kontrol için temel görevi görür.

Emek, her şeyden önce, bir kontrol faaliyeti olduğundan, emek faaliyeti sürecinde insan ve doğa arasındaki iç etkileşim mekanizmasını aydınlatmak için, önce yönetimin kendisinin dikkate alınması gerekir.

Genel kontrol teorisinden bilindiği gibi, kontrolün üç temel prensibi vardır: açık devre kontrolü veya doğrudan hat kontrolü, kapalı çevrim kontrolü veya geri besleme kontrolü, adaptasyon ilkesi, yani adaptasyon. Bunlar sözde kendi kendini ayarlayan, kendi kendine öğrenen sistemlerdir.

Belirtilen ilkeler, yönetim süreçlerinin geliştirilmesindeki belirli adımları temsil eder. Bu, özellikle üretim süreçlerinin otomasyonunun geliştirilmesinde belirgindir - açık bir kontrol devresi ile çalışan ilk en basit otomatik cihazlar, daha gelişmiş olanlar geri bildirim ilkesine dayanmaktadır, en son kontrol sistemleri uyarlanabilir, kendi kendini ayarlayan, kendi kendine öğrenendir. .

Belirtilen yönetim ilkeleri ve gelişimlerinin mantığı, yalnızca makinelerin işleyişinde değil, aynı zamanda evrensel niteliktedir, canlı organizmalarda, bir işletmenin yönetiminde, bir insan ekibinde vb. Ayrıca emeğin, emek yönetimi işlevlerinin temelini oluştururlar.

Toplum ve doğa arasındaki ilişkinin daha ileri analizinde, yönetim ilkeleri ile emek işlevleri arasındaki bu bağlantı büyük önem taşıyacağından, bu kavramların ilişkisini netleştirmek gerekir.

Emek işlevleri hakkında konuştuğumuzda, emek sürecine dahil olan belirli güçler, nesneler, doğal fenomenlerle çalışma sürecinden bahsediyoruz. Bu süreçte, yönetimin tüm ilkeleri mevcuttur ve herhangi bir emek işlevinde çalışır. Yönetim ilkesi söz konusu olduğunda, tüm emek sürecinin, içinde yer almayan doğal olaylarla ilişkisini kastediyoruz. Yönetim ilkesi ile emek işlevi arasındaki bu farka dikkat çekerek, aynı zamanda yönetim ilkesinin emeğe ek olarak değil, şu veya bu emek işlevinden bağımsız olarak değil, onunla birlikte yürütüldüğü vurgulanmalıdır. parçası, bir unsur.

Emek kontrol işlevlerinin özünün tanımından, her birinin belirli bir kontrol ilkesine karşılık geldiği anlaşılmaktadır: aracılık işlevi - açık devre kontrolü ilkesi, kontrol işlevi - geri besleme ilkesi, kontrol işlevi - ilke adaptasyon. Aynı zamanda, toplumsal bir olgu olarak emek, belirli sosyo-tarihsel biçimlere sahiptir, insanların sosyo-ekonomik ilişkilerinden çeşitli etkilere maruz kalır. Bu nedenle, gerçek tarihsel ilerleme sırasında, yönetim ilkesi ile emek işlevi arasındaki bu yazışma genellikle ihlal edilir, değişir. Bu emek işlevi, kendisine tekabül etmeyen, ancak başka bir emek işlevine karşılık gelen bir yönetim ilkesini içerebilir. Emek işlevi ve yönetim ilkesi oranında üç durum olabilir: 1) bu emek işlevi, daha düşük bir emek geliştirme düzeyine ait olan işlevin doğasında bulunan yönetim ilkesini içerir; agresif dediğimiz böyle bir değişim, ekolojik bir krize yol açar; 2) bu emek işlevi, daha yüksek düzeyde bir emeğin işlevinde bulunan yönetim ilkesini içerir; regresif dediğimiz böyle bir kayma, ekolojik dengeye yol açar; 3) emek işlevinin ve içerdiği yönetim ilkesinin çakışması, toplum ve doğa arasındaki ilişkinin krizsiz ilerlemesi için gerekli bir koşuldur.

Gerçek tarihsel sürecin analizinde, toplum ve doğa arasındaki ilişkide gözlemlenen kaymalarla ne tür değişimler meydana geldiği ele alınacaktır.

Ayrıca, toplum ve doğa arasındaki ilişki alanındaki şu veya bu durumun, yalnızca emek işlevinin ve yönetim ilkesinin korelasyonuna değil, aynı zamanda emek faaliyetinin sistem-yapısal düzeyine de bağlı olarak geliştiği belirtilmelidir. Yönlendirilmiş.

Emek faaliyetini yönetmenin amacı "doğanın bütünü" değil, onun yönlerinden biri ya da diğeri, kurucu parçaları, özellikleridir. Emek faaliyeti geliştikçe, insan çevreleyen doğanın daha derin yönlerine hakim olur. “Bir kişinin düşüncesi,” diye yazdı V.I. Lenin, “olgudan öze, birincinin özünden, tabiri caizse düzenin özünden, ikinci düzenin özüne, vb. sonsuz derinleşir” ( Aynı eser, s. 227). Doğanın pratik ustalığı ile ilgili olarak, bu tarihsel derinleşme süreci, genel terimlerle, doğanın sistem-yapısal bağlantılarının basamakları, seviyeleri boyunca bir hareket olarak temsil edilebilir. Çevre, her şeyden önce, unsurlarıyla, ilişkilerle en basit organizasyonla bir insanın önüne çıkar. Çevrenin bu sistem-yapısal seviyesindeki nesnelerin yönetimi, emeğin aracılık işlevi tarafından gerçekleştirilir. Geçiş ile organizasyon, alt sistemler tarafından kontrol edilen emek fonksiyonu düzenleme, kontrol fonksiyonu ve adaptasyon ilkesi ile sistemin yönetilmesi amaçlanmaktadır. İş yönetimi faaliyeti, iş fonksiyonu, yönetim ilkesi ve çevrenin sistem-yapısal organizasyonunun seviyesi arasındaki yazışmanın nesnel yasasına tabidir. Bu yasaya uygunluk, doğal süreçleri başarıyla yönetmenize olanak tanır. Bunun ihlali ekolojik kriz durumlarına yol açar.

Emek işlevinin, çevrenin kendisine karşılık gelmeyen sistem-yapısal ilişkilerine uygulanması durumunda her zaman bir ekolojik kriz ortaya çıkar. Bu nedenle, ilişkileri olan bir organizasyonu yönetirken çalışan bir fonksiyonun, geçişi olan bir organizasyonu veya bağlantıları olan bir organizasyonu yönetmeye uygulanmaya çalışıldığında kullanılamaz olacağını görmek kolaydır.

Sistem-yapısal bir organizasyonda uygun olmayan bir emek işlevi aracılığıyla yönetilirken, bu işleve tabi olmayan bu tür bağlantılar ve özellikler harekete geçirilir; ekolojik kriz durumlarına yol açan kontrol edilemeyen süreçler ortaya çıkar.

Ekolojik kriz, toplum ve doğa ile ilgili belirli bir durum olarak genellikle ekolojik dengeye karşıdır. Aynı zamanda, birçok yazar ekolojik dengeyi toplum ve doğa arasındaki ilişkinin belirli bir ideali, ekolojik krizden kaçınmamak ve sosyal yaşam için elverişli dış koşullar yaratmak için gerekli bir koşul olarak yorumlamaya çalışır.

Ekolojik denge, toplum ve doğa arasındaki ilişkilerde, sosyal sistemin işleyişi ile "çevre" sisteminin işleyişinin birbirine bağlı olduğu dinamik bir durumdur. "Toplum - doğa" sistemi bir homeostat, yani iç ve dış etkenlerdeki değişimler karşısında dengeyi koruyan bir sistemdir.

Homeostat, bildiğiniz gibi, maksimuma yakın bir entropiye sahiptir, yani birbirine bağlı sistemler arasındaki fark, aralarındaki niteliksel veya niceliksel fark, en küçük değere eğilimlidir ve belirli sınırların ötesine geçmemelidir. Ayrıca, bu limitler homeostatın kararlılığı için belirleyici öneme sahiptir. Homeostat bu sınırlar içinde kararlıdır. Homeostat, istikrar sınırlarının ötesine geçerse, parçalanır.

Homeostatın maksimum entropisi, bizim durumumuzda "toplum" ve "çevre" gibi homeostatı oluşturan sistemlerin her birinin aynı entropi değerine sahip olduğunu varsayar. Bu sistemlerden birinin entropisi izin verilen sınırların altına düşerse, bu, tüm homeostatın entropisinde bir azalmaya ve dolayısıyla parçalanmasına yol açacaktır.

Bunlar, "toplum - çevre" dahil olmak üzere herhangi bir dinamik sistemin dengesi için gerekli koşullardır.

Homeostatik sistemler hayvanlar aleminde de mevcuttur. Örneğin, otçulların üremesi aşırı otlatmaya yol açan bir sınıra ulaştığında, besin eksikliğiyle orantılı olarak sayıları hızla azalır.

Ekolojik denge durumu, insan toplumlarının yaşamında da bulunur. Bir örnek, Kongo Havzası'nın yağmur ormanlarında yaşayan ve doğayla yakından bağlantılı olan avcı-toplayıcı kabilelerdir. Bu "ormanın çocukları", düşük gelişim seviyeleri nedeniyle, değiştiremedikleri için kendilerine yiyecek ve barınak sağlayan çevre ile istikrarlı bir denge sağlarlar. Yaşamlarının ritmi, doğal koşullar tarafından belirlenir - mevsimsel oyun hareketleri, meyve olgunlaşma dönemi, vb.

Ekolojik dengenin ortaya çıkması, genellikle homeostat analizinde göz önünde bulundurulan belirli koşulları gerektirir. Bunlardan en önemlisi, toplumla ilgili olarak, toplumun tüm yaşamının tekdüzeliği, niteliksel farklılıkların yokluğu anlamına gelen maksimum entropidir - sosyal, profesyonel, sınıf, kast, bilimsel vb. Bütün bunlar, sosyal ihtiyaçların doğası ve gelişim düzeyi ile belirlenir. Toplumun "gerçek zenginliği" hakkında konuşan K. Marx, bunun yalnızca ihtiyaçların çeşitliliğinden oluştuğunu vurgular ( Bakınız K. Marx ve F. Engels, Soch., cilt 46, kısım II, s. 18).

K. Marx, ihtiyaçları iki ana türe ayırmıştır: "doğa tarafından belirlenen ihtiyaç" veya "doğa tarafından belirlenen zorunluluk" ve "tarihsel olarak yaratılan ihtiyaç". Birinci türün ihtiyaçları "yaşam için kesinlikle gereklidir" - yiyecek, barınma, sağlık bakımı vb. Bunlar insanın biyolojik doğasından kaynaklanmaktadır. İkinci türün ihtiyaçları, "kendileri tarihsel olarak ortaya çıkan, üretimin kendisi tarafından oluşturulan ihtiyaçlardır, yani bizzat kendileri toplumsal üretim ve mübadeleden doğan toplumsal ihtiyaçlardır" ( age). Kapitalist ekonominin etkisi altında yüksek bir toplumsal gelişme düzeyinde ortaya çıkarlar. İkinci türün ihtiyaçlarının gelişimi, ilk türün ihtiyaçlarını kendi alanına dahil eder ve orijinal özlerini kökten değiştirir.

İnsan toplumunun gelişiminin erken döneminde, saf bir doğa durumunda birinci türden ihtiyaçlar vardır. K. Marx, "kendisi doğanın bir öznesine indirgenmiş böyle bir bireyin ihtiyaçları tarafından ovuşturulduğunu" yazar ( Aynı eser, s. 19). Bu tür ihtiyaçlar doğa tarafından üretilir ve hazır doğa nesnelerinin hafif bir dönüşümüyle karşılanır. Değişim, gelişme, çeşitliliğin zenginleşmesi için içsel bir kaynağa sahip değillerdir. Bu ihtiyaçları yaratan ve onlar tarafından teşvik edilen toplumsal üretim, doğası gereği ağırlıklı olarak doğaldır, kullanım değerlerinin üretimidir.

Toplumda birinci tür ihtiyaçların baskın olması, ekolojik denge için gerekli koşullardan biridir. Başka bir koşul, toplum ile doğa arasındaki etkileşim mekanizmasından kaynaklanmaktadır.

Tropikal bir iklimde yaşayan bazı toplumlardan bahseden K. Marx, "Çok müsrif doğa", bir çocuk gibi bir insanı koşum takımına yönlendirir. "Kendi gelişimini doğal bir zorunluluk haline getirmez" ( K. Marx ve F. Engels, Soch., cilt 23, s. 522). Toplumun yaşamını önemli ölçüde kolaylaştıran elverişli bir doğal ortam, erken dönemde nispeten hızlı ilerlemesini belirler. Bu, tahmin edilebileceği gibi, özellikle, ekolojik olarak dengeli toplumların kabilelerinin, diğer kabilelerden çok daha erken bir aşamada, doğal süreçlerin bazı dış gözlemlenebilir tekrarlarını, tesadüflerini deneyimleyerek öğrendiği gerçeğine yol açtı. Başka bir deyişle, bireysel şeyleri, nesneleri, fenomenleri, yani "çevre" sisteminin öğelerini derinlemesine inceleme ihtiyacından özgür olduklarından, önce alt sistemlerin bazı dışsal olarak tezahür eden bağlantılarını öğrenebildiler. Bu, daha erken dönemde, emeğin aracılık işlevinin olanakları tükenmeden çok önce, emeğin başka bir işleviyle - geri besleme ilkesiyle - ilgili daha mükemmel bir yönetim ilkesine hakim olmalarını sağladı. Pigme kabilelerinin av ekonomilerini düzenlemeleri geri bildirim temelindedir.

Yönetim ilkesinde ve emek işlevinde gerileyen bir kayma oldu; bu, belirtildiği gibi, birinci türün ihtiyaçlarının egemenliğiyle birlikte, ekolojik denge için gerekli bir koşuldur.

Geri besleme ilkesinin kullanılması, doğal fenomenler, yasaları, süreçleri hakkında derin bir bilgi sahibi olmayan bu kabilelerin, emeği ve onunla birlikte tüm sosyal ilerlemeyi "donduran" çevre ile ekolojik bir denge kurduğu koşulları yarattı. Çeşitliliğin olmaması, hayati ihtiyaçların değişmezliği, tatmin sürecinin değişmezliği, sosyal yaşam ve çevresel süreçlerin karşılıklı bağımlılığı, ekolojik olarak dengeli bir toplumun bir tür doğa unsuruna dönüşmesine yol açtı. Bu aynı zamanda bu toplumun gelişimi ve ilerlemesi için iç teşviklerin olmamasına da yol açtı. Tabii ki, böyle bir toplumun hiç değişmediği söylenemez, ancak değişiklikleri esas olarak dış, esas olarak doğal faktörlerin etkisi altında gerçekleşir ve iç zorunluluğun etkisi altında değildir.

Toplumsal gelişmenin içsel kaynaklarının bulunmadığı ekolojik denge, toplumu koruyan, ilerici eğilimlerini ortadan kaldıran bir koşul olarak hareket eder. Daha önce gelişmiş bir toplumun ekolojik dengesinin kurulması (ve yukarıda belirtilen ekolojik denge kabileleri ilk dönemde hızlı bir ilerleme kaydetmiştir), bu toplumun yaşamında bir kriz, ilerlemesinin yok edilmesidir. Böylece, aşırı uçlar birleşir - daha yakından incelendiğinde, ekolojik dengenin tam tersi olduğu ortaya çıkar - ekolojik bir kriz. Bu anlamda, insan toplumunun yaşamı için, ekolojik denge, ekolojik bir krizden daha az feci sonuçlarla doludur.

Ekolojik krizin başlangıcı ve genel olarak bundan çıkış yolu şu şekilde ilerleyebilir. İlk olarak, yerel çevresel kriz durumları ortaya çıkar - egemen emek işlevi, bu yönetilen nesne ile çatışmaya girer. Bu durumdan çıkış yolu genellikle sistem-yapısal ilişkilerin veri düzeyinde, egemen emek işlevine tekabül edecek yeni bir kontrol nesnesi arayışında olmasıdır. Yerel bir ekolojik kriz tekrar ortaya çıktıktan sonra, bir sonraki nesne için bir arama yapılır. Bu, belirli bir emek işlevine karşılık gelen tüm kontrol nesneleri nispeten tükenene kadar devam eder.

Bundan sonra toplum ve doğa ilişkisi alanında üç farklı eğilim gelişebilir. Birincisi yerel krizlerden küresel krizlere geçiştir. Küresel bir ekolojik krizin ortaya çıkması için aşağıdaki koşullar gereklidir: toplumun bunlara karşılık gelmeyen bir emek işlevi aracılığıyla daha derin sistemik yapısal bağları yönetme girişimleri; büyük sosyal çeşitlilik zenginliği (düşük toplum entropisi); şimdiye kadar kullanılanlardan daha derin sistem-yapısal bağlantılar hakkında belirli bir düzeyde bilgi; toplumun yeni bir emek işlevini kapsamlı bir şekilde geliştirememesi ve (veya) kullanamaması.

Ortaya çıkan küresel çevre krizinden çıkış yolu, toplumun yeni bir emek işlevi ve buna uygun yönetim ilkesi geliştirmesi ve uygulamasıdır.

İkinci eğilim, toplumun bilinçli olarak, sistematik olarak, içsel yönetim ilkesiyle yeni bir emek işlevi geliştirdiği ve çevrenin ilgili sistem-yapısal bağlantılarına hakim olduğu zamandır.

Üçüncü eğilim, ekolojik dengenin oluşmasıdır. Bunun koşulları zaten düşünüldü. Bu eğilim ancak toplumun düşük bir gelişme düzeyinde mümkündür.

Ekolojik dengeden çıkma koşulları, sürdürülebilirliğini belirleyen faktörlerle ilgilidir.

Burada iki seçenek ortaya çıkabilir - çevrede ne zaman bir değişiklik olacağı ve toplumda ne zaman bir değişiklik olacağı. Yukarıda, toplumun çevre ile ekolojik dengesi için iki ana koşul kaydedildi - yönetim ve emek işlevi ilkesinde gerileyen bir kayma ve belirli bir toplumun çeşitlilik düzeyini belirleyen birinci türün ihtiyaçlarının baskınlığı.

Toplumun geri bildirim sağlayamadığı ortamlarda süreçler ortaya çıkarsa, ekolojik dengenin ihlali meydana gelebilir. Yönetim ilkesi ve emek işlevindeki değişim ortadan kaldırılacak ve bu, ihtiyaçlar alanında, yerleşik sosyal çeşitliliğin ihlaline, toplumun entropisinde bir düşüşe neden olacak bir değişiklik gerektirecektir.

Toplumdaki değişiklikler - ikinci seçenek - dış faktörlerin (örneğin, daha gelişmiş veya daha az gelişmiş toplumlarla hayati bağlantı) veya iç faktörlerin etkisi altında meydana gelebilir. Bu durumda, bunların ortaya çıkması ve işletilmesi için koşulları not etmek çok daha önemlidir. Bir ön koşul, sürdürülebilirlik sınırına yakın olduğu toplumun durumudur. Daha sonra, evrim sürecinde, sosyal çeşitlilikteki değişikliklerin zincirleme reaksiyonu için bir katalizör görevi görecek bir fenomen oluşur - yeni özlemler, hedefler, sosyal, maddi, entelektüel farklılıklar ortaya çıkacaktır. Bütün bunlar emek yönetimi faaliyetinde değişikliklere neden olacak ve ekolojik denge için başka bir koşul ortadan kaldırılacak - yönetim ilkesi ile emek işlevi arasında gerileyen bir kayma.

Ekolojik dengenin bu bozulmasının toplumun ilerlemesine yol açıp açmayacağı, toplumsal çeşitlilikteki değişiklikler sırasında ikinci tür ihtiyaçların ortaya çıkıp çıkmayacağına bağlıdır. Bu olmazsa, toplum geriye atılabilir, hatta yok olabilir.

Ekolojik dengeyi bozan dış etkenler, yıkıcı nitelikte değilse, iç etkenler aracılığıyla hareket eder, olgunlaşmalarına katkıda bulunur, onları harekete geçirir. Sosyal gelişimin gerçek koşullarında, dış ve iç faktörlerin etkisi birbiriyle ilişkilidir.

Böylece, toplumun doğa üzerindeki etkisinin gerçekleştirildiği bir süreç olarak emeğin tahsisi, toplumu ve doğayı genel kontrol yasalarına tabi bir sistem olarak görmemizi sağlar.

Bir yönetim faaliyeti olarak emeğin analizi, toplum ve doğa arasındaki ilişkinin iç mekanizmasını düşünmeyi mümkün kılar ve bu da ekolojik kriz ve ekolojik denge gibi temel çevre koşullarının ilgili sosyal koşullarında bazı oluşum kalıplarını ortaya çıkarır, ve ayrıca toplum ve doğa arasındaki ilişkiler alanında insanlar için olumsuz olan durumlardan çıkış yollarını görmenizi sağlar.

Çözüm

20. yüzyıl insanlarının nesillerine, büyük toplumsal dönüşümleri gerçekleştirmeleri için büyük bir tarihsel misyon verildi: komünizme giden yolu açmak, dünya sömürge sistemini yok etmek, kapitalizmi yok etmeyi amaçlayan bir dünya devrimci süreci başlatmak, savaşları toplum yaşamında ortadan kaldırmak, uluslararası ilişkilerin yeni ilkelerinin uygulanması için mücadeleyi geliştirmek ve yönlendirmek, bilimsel ve teknolojik bir devrim gerçekleştirmek, aya ilk adımlarını atmak, deneysel bir çalışma yapmak için geniş bir mücadele. güneş sisteminin gezegenleri, vb. Zamanımız, insanlığın dünya-tarihsel gelişiminde, tarihöncesinden gerçek insanlık tarihine geçişinde bir dönüm noktasıdır.

Bu çığır açan olaylar arasında, çevre sorunlarına çözüm arayışları büyük bir yer işgal ediyor.

Toplum ve doğa arasındaki ilişkinin düzenliliklerinin incelenmesi daha başlangıç ​​aşamasındadır ve bunların açıklanmasının ana yönü hala yeterince açık değildir. Bu çalışmada, bu sorunu çözmeye yönelik olası yaklaşımlardan birinin, emeğin doğa güçlerinin kontrolünde toplumsal bir etkinlik olarak analiz edilmesi yolunda yattığını göstermeye çalıştık. Çevre sorununda belirleyici rol oynayan temel faktörleri kapsayan bir süreç olan emektir: sosyal yaşamda yer alan doğal fenomenler, üretim ve teknolojik süreçler ve insanlar arasındaki sosyo-ekonomik ilişkiler. Emek analizi ile toplum ve doğa arasındaki ilişkinin temel ilkelerini ve iç mekanizmasını ortaya çıkarmak ve bu ilkelerin belirli sosyo-ekonomik koşullarda etkisini nasıl değiştirdiğini göstermek, toplumun gelişimindeki ana aşamaları bulmak mümkündür. doğayla -ekolojik-denge, ekolojik- kriz ve ilerleyen ekolojik-denge toplumu ya da uygarlıkla ilişkisi içinde. Aynı zamanda genel olarak bu aşamaların sosyo-ekonomik oluşumlarla bağlantısı kurulur. Kapitalizm ve komünizm arasındaki doğal çevre ile ilgili temel farkın özü -ilk olarak ekolojik bir kriz olarak hareket eder, ikincisi - ilerici bir ekolojik denge toplumu olarak ortaya çıkar.

Emek analizi aynı zamanda bize modern bilimsel ve teknolojik devrimin özünü açığa çıkarır ve bilim ve teknolojinin modern başarılarının üretim kullanımında içkin olan ekolojik kriz fenomenlerinin gerçek olasılıklarının derin köklerini gösterir. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin kapitalizm tarafından tarihsel olarak belirlenen yönde yayılması, doğal olaylarda onarılamaz değişikliklere neden olabilir.

Sosyalizm ve komünizmin inşası koşulları altında, sonuçları tüm emekçilerin malı olan bilimsel ve teknolojik ilerlemenin yalnızca eksiksiz ve kapsamlı bir gelişimi değil, aynı zamanda doğada temel bir değişiklik vardır. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin gerçekleşmesi, doğanın sistematik dönüşümü, flora ve faunanın yeniden üretimi, bilimsel ve teknolojik ilerleme ile bağlantısı, kapsamlı gelişme amacıyla şimdiki ve gelecek nesillerin çıkarları doğrultusunda doğal süreçlerin sağlıklı yönetimi Bireyin.

Bir kontrol nesnesi olarak doğal çevre, bir kişiye gezegenin tüm biyosferini kaplayan ve uzaya uzanan tek bir sistem olarak görünür. Bunun bilinçli ve gerçekten amaca uygun yönetimi, komünist bir oluşum koşullarında yalnızca tek bir insanlık tarafından gerçekleştirilebilir.

Sosyalist Ülkeler Topluluğu, tam da böyle bir sistemin prototipidir ve doğanın korunması ve doğal kaynakların rasyonel kullanımı için çabaları birleştirme konusunda sosyalizmin avantajlarını şimdiden ikna edici bir şekilde göstermektedir.

Aynı zamanda, bir ülkenin, hatta sosyalist ülkelerin ortak çabalarıyla çevre sorunlarının tam olarak çözülmesinin imkansız olduğunu belirtmek gerekir. İnsanın varlığına ve gelişimine uygun doğal çevrenin korunması, hem kapsamı ve önemi hem de çözüm imkanı açısından evrensel bir görevdir. Bu, tüm halkların, ülkelerin ve devletlerin çabalarının birleştirilmesini, ikili, çok taraflı ve evrensel temelde kapsamlı işbirliğinin geliştirilmesini gerektirmektedir.

Avrupa'da Güvenlik ve İşbirliği Konferansı'nın Nihai Senedinde, katılımcı Devletler, aşağıdakiler gibi bir dizi alanda çevresel konularda işbirliği yapmayı taahhüt etmişlerdir: hava kirliliğiyle mücadele; suların kirlilikten korunması ve tatlı suların kullanımı; deniz ortamının korunması; toprağın verimli kullanımı, toprak kirliliğiyle mücadele; Doğanın Korunması; nüfuslu alanlarda çevrenin durumunu iyileştirmek, vb. ( Bkz. Pravda, 2 Ağustos 1975). Bu tür bir işbirliği, genel ve tam silahsızlanma mücadelesinden, dünya barışının korunmasından ve farklı sosyoekonomik sistemlere sahip devletlerin barış içinde bir arada yaşamasından ayrılamaz. Bu yol, farklı sosyal sistemlere sahip ülkelerin barış içinde bir arada yaşama koşullarında en iyisidir. Toplum ve doğa arasındaki ilişki alanındaki sorunların eksiksiz ve kapsamlı bir çözümü, özünde ancak komünizmi inşa eden insanlık tarafından gerçekleştirilebilir.

kullanılmış literatür listesi

1.Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders: Üniversiteler için ders kitabı. M., 2002

2.dergi: Losev A.F. Adam // Felsefi bilimler. 1988, Sayı 10

.A.B. Panin. Felsefe. Ders kitabı. M., 1999

.Nikitin I.K. Kelimenin eğlenceli anlamında "hayat". Makale. 2006

özel ders

Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız, ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sunacaktır.
Başvuru yapmak bir danışma alma olasılığı hakkında bilgi edinmek için şu anda konuyu belirterek.

Sosyal bir organizma olarak toplum, doğal çevresiyle etkileşime girer. Bu etkileşimin temelinde doğal çevre ile madde alışverişi, doğal ürünlerin tüketilmesi ve doğaya olan etkisi yatmaktadır. Doğa aynı zamanda toplumu etkiler, ona işleyiş ve gelişme için elverişli veya elverişsiz koşullar sağlar.

Çoğu zaman insan ve toplum doğaya karşıdır. Doğaya karşı insanın yarattığı her şeyden daha aşağı bir tutum, insanı doğanın fatihi konumuna getirdi.

Bugün, doğa ve toplum arasındaki ayrılmaz bağlantı, karşılıklı olarak kabul edilmektedir. İnsan ve toplum doğadan kaynaklanır ve doğadan ayrı, doğadan bağımsız olarak gelişemez. Ancak aynı zamanda insan, yaşayan doğanın gelişimindeki en yüksek aşamadır, aynı zamanda niteliksel olarak yeni, özel bir fenomene sahiptir - insanların birbirleriyle etkileşiminden doğan sosyal özellikler.

Sonuç olarak, ne "doğa" ve "toplum" kavramlarını tanımlamak ne de onları tamamen kırmak ve karşı çıkmak mümkün değildir.

Doğa ve toplum- bunlar, insan bilgisinde doğa bilimi ve sosyal bilimin iki ana alanına karşılık gelen tek bir gerçekliğin iki tezahür biçimidir.

Bu kavramlar arasındaki bilimsel ayrım, insan ve toplumun ikili - doğal-sosyal, biyo-sosyal temelini doğru bir şekilde anlamamızı sağlar, hem insan hem de toplumdaki doğal ilkelerin göz ardı edilmesine izin vermemekle birlikte, toplumsal olanın öncü, belirleyici rolünü inkar eder. bu birlik.

Tarihsel deneyim, insanların ve toplumun doğal, doğal ihtiyaçlarını hesaba katmadan ve hatta daha da tersine sosyo-ekonomik projeler inşa etme girişimlerinin her zaman başarısızlıkla sonuçlandığını göstermektedir. Öte yandan, doğa yasalarını mekanik olarak topluma aktarma girişimleri, pratikte daha az olumsuz sonuçlara yol açmadı.

Toplumun doğadan yalıtılmasından bahsetmişken, genellikle niteliksel özellikleri anlamına gelir, ancak doğadan ve doğal gelişim süreçlerinden soyutlanma anlamına gelmez. Bir toplumu doğada yaşadığı için doğa ile etkileşimini hesaba katmadan analiz etmek imkansızdır. Ancak toplumun doğa üzerindeki etkisinin artan derecesi nedeniyle, doğal yaşam alanının kapsamı genişlemekte ve bazı doğal süreçler hızlanmaktadır: onu bakir durumundan giderek uzaklaştıran yeni özellikler birikmektedir. Doğal çevreyi nesiller boyu süren emeğin yarattığı özelliklerinden mahrum bırakırsak ve modern toplumu orijinal doğal koşullara koyarsak, o zaman var olamaz.

Doğa (gr. physis ve lat. natura'dan - doğmak, doğmak) - eski dünya görüşünden kaynaklanan en genel bilim ve felsefe kategorilerinden biri.

"Doğa" kavramı, yalnızca doğal olanı değil, aynı zamanda insan tarafından yaratılan varlığının maddi koşullarını da - bir dereceye kadar insan tarafından dönüştürülen ve şekillendirilen "ikinci doğayı" belirtmek için kullanılır.

Toplum, insan yaşamı sürecinde izole edilmiş doğanın bir parçası olarak onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

İnsanın doğal dünyadan ayrılması, niteliksel olarak yeni bir maddi birliğin doğuşuna işaret ediyordu, çünkü insan sadece doğal özelliklere değil, aynı zamanda sosyal özelliklere de sahipti.

Toplum, doğa ile iki açıdan çatışmıştır: 1) toplumsal bir gerçeklik olarak, doğanın kendisinden başka bir şey değildir; 2) araçlar yardımıyla doğayı kasıtlı olarak etkiler, değiştirir.

İlk başta, toplum ve doğa arasındaki çelişki, onların farkı olarak hareket etti, çünkü insan, geçimini sağladığı ilkel emek araçlarına sahipti. Ancak, o uzak zamanlarda, insanın doğaya tam bir bağımlılığı artık yoktu. Emek araçları geliştikçe, toplum doğa üzerinde artan bir etki yaptı. Bir insan doğa olmadan da yapamaz, çünkü onun için hayatı kolaylaştıran teknik araçlar doğal süreçlerle kıyaslanarak yaratılır.

Doğar doğmaz toplum doğa üzerinde çok önemli bir etkiye sahip olmaya başladı, onu bir yerde iyileştirdi ve bir yerde kötüleştirdi. Ancak doğa, örneğin, geniş insan kitlelerinin sağlık kalitesini düşürerek, vb. Toplumun özelliklerini “kötüleştirmeye” başladı. Doğanın ayrı bir parçası olarak toplum ve doğanın kendisi üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. herbiri. Aynı zamanda, dünyevi gerçekliğin ikili bir fenomeni olarak bir arada var olmalarını sağlayan belirli özellikleri de korurlar. Doğa ve toplum arasındaki bu yakın ilişki, dünyanın birliğinin temelidir.

İş Örneği

C6. Doğa ve toplum arasındaki ilişkiyi iki örnekle açıklayın.

Cevap: Doğa ve toplum ilişkisini ortaya koyan örnekler olarak şunlar verilebilir: İnsan sadece sosyal değil, aynı zamanda biyolojik bir varlıktır ve bu nedenle canlı doğanın bir parçasıdır. Toplum, gelişmesi için gerekli malzeme ve enerji kaynaklarını doğal çevreden alır. Doğal çevrenin bozulması (hava kirliliği, su kirliliği, ormansızlaşma vb.) insanların sağlığının bozulmasına, yaşam kalitelerinin düşmesine vb. yol açmaktadır.

Konu 3. Toplum ve kültür

Toplumun tüm yaşamı, ürünü maddi zenginlik ve kültürel değerler, yani kültür olan insanların amaca ve çeşitli faaliyetlerine dayanır. Bu nedenle, belirli toplum türleri genellikle kültür olarak adlandırılır. Ancak, "toplum" ve "kültür" kavramları eş anlamlı değildir.

İlişkiler sistemi, sosyal gelişim yasalarının etkisi altında büyük ölçüde nesnel olarak oluşturulur. Bu nedenle, insanların bilinçli faaliyetinin bu ilişkilerin doğasını ve biçimini en önemli şekilde etkilemesine rağmen, kültürün doğrudan bir ürünü değildirler.

İş Örneği

B5. Her konumu numaralandırılmış aşağıdaki metni okuyun.

(1) Sosyal düşünce tarihinde, kültür hakkında çeşitli, çoğu zaman karşıt görüşler olmuştur. (2) Bazı filozoflar, kültürü insanları köleleştirmenin bir aracı olarak adlandırdılar. (3) Kültürü bir insanı yüceltmenin, onu toplumun medeni bir üyesi haline getirmenin bir aracı olarak gören bilim adamları tarafından farklı bir bakış açısı vardı. (4) Bu, "kültür" kavramının içeriğinin genişliğini, çok boyutluluğunu gösterir.

Metnin hangi hükümlerinin olduğunu belirleyin:

A) gerçek karakter

B) değer yargılarının doğası

Konum numarasının altına niteliğini belirten harfi yazın. Ortaya çıkan harf dizisini cevap kağıdına aktarın.

Cevap: ABBA.

"Toplum ve Doğa" video dersinden noosferin ne olduğunu, doğayı etkileyen doğal faktörlerin neler olduğunu, materyalistlerin neden var olduğunu ve hangi görüşlere sahip olduklarını öğreneceksiniz. Öğretmen "ekoloji" terimini açıklayacak, tarihini anlatacak. Ayrıca toplumun doğayı nasıl etkilediğini de anlayacaksınız.

Tema: Toplum

Ders: Toplum ve Doğa

Merhaba. Bugünkü dersin konusu "Toplum ve Doğa". Sizinle, insan ve toplumun doğayı nasıl etkilediği ve bunun karşılığında onlar üzerinde nasıl bir etkisi olduğu hakkında konuşacağız.

Önce doğa dediğimiz şeyi tanımlayalım. Tıpkı toplumda olduğu gibi, doğanın iki tanımı vardır - geniş ve dar anlamda.

Geniş anlamda, doğa Evrendir, tüm maddi dünyadır. Dar anlamda doğa, insanın doğrudan etkileşime girdiği ve insan yaşamı için doğal bir koşul olan nesnel dünyanın bir parçasıdır. Kelimenin dar anlamıyla biyosfer doğa olarak adlandırılır. Bu terim 1875 yılında Avusturyalı jeolog Eduard Suess tarafından tanıtıldı.

Tıpkı toplum gibi doğa da kendi kendini geliştiren bir sistemdir. Parçaları litosfer, hidrosfer ve troposferdir (Şekil 1). Doğa sürekli gelişiyor.

Pirinç. 1. Biyosferin yapısı

Sosyal düşünce tarihinde doğaya karşı tutum defalarca değişti. Antik felsefe, canlı, hareketli ve düzenli bir Kozmos olarak insan ve doğa arasındaki uyum fikri ile karakterize edilir.

Ortaçağ Avrupası, insanın düşüşünün bir sonucu olarak doğanın aşağılığı kavramının egemenliğindeydi. Tanrı ve doğa karşıttır. Doğa, merdivenin en son, en alt halkasıdır.

Rönesans düşünürleri yine Tanrı ile doğayı özdeşleştirdiler. Bu kavram "panteizm" olarak adlandırılır.

Modern çağın başlarında, "Doğaya Dönüş" sloganı ortaya atıldı ve politik ve etik nedenlerle popüler oldu. Fransız filozof Jean-Jacques Rousseau (Şekil 2), doğal insanın en doğal olduğuna inanıyordu. 20. yüzyılda bu fikir "yeşil" hareket tarafından ele alındı.

Pirinç. 2. J.-J. Rousseau

Aynı zamanda, "Doğa bir tapınak değil, bir atölyedir" ifadesiyle ifade edilen, dönüştürücü doğa anlayışı ortaya çıktı. Ancak herkes bununla aynı fikirde değildi.

18. yüzyılda İsveçli biyolog Carl Linnaeus (Şekil 3) "Doğa Sistemi" adlı çalışmasında insanı özel bir homo sapiens türü olarak tanıtmaktadır. Amerikalı fizikçi ve sosyolog Benjamin Franklin (Şekil 4) insanı “alet yapan bir hayvan” olarak tanımlar ve Charles Darwin, insanın doğanın ayrılmaz bir parçası olduğu evrim teorisini yaratır.

Pirinç. 3. Carl Linnaeus

Pirinç. 4. Benjamin Franklin

20. yüzyılda, "noosfer" - "zihin alanı" kavramı ortaya çıktı. Terim 1927'de Fransız bilim adamı Eugene Leroy tarafından tanıtıldı ve V. I. Vernadsky onun popülerleştiricisi ve noosfer teorisinin en ünlü destekçisi oldu.

Bu arada, noosfer teorisi genellikle görüşleri materyalist olarak adlandırılamayan filozoflar tarafından desteklendi. 20. yüzyılın ortalarında, bu teorinin aktif destekçilerinden biri teozofist Pierre Teilhard de Chardin'di.

Bir insanı - doğanın bir parçası ya da antitezi olarak - nasıl algıladığımız önemli değil, yine de doğanın ve toplumun birbirini etkilediğinin farkındayız. Özel bir bilimsel disiplin ekolojisi vardır. Bu, canlı organizmaların, insanların, insan topluluklarının çevre ile etkileşimini inceleyen karmaşık bir bilimsel disiplinler derneğinin adıdır.

Bu terim, ekolojiyi organizmaların çevre ile ilişkisinin bilimi olarak tanımlayan Alman zoolog Ernst Haeckel (Şekil 5) Charles Darwin'in takipçilerinden biri tarafından 1866'da tanıtıldı. Tabii ki, öncelikle sadece ekolojiden değil, sosyal ekolojiden - doğal, teknik, insani ve sosyal bilimlerin kesişim noktasında yer alan bir disiplinden bahsediyoruz.

Pirinç. 5. E. Haeckel

Toplum doğayı nasıl etkiler? BT:

Doğayı araştırır ve kullanır, kullanımının kapsamını ve sınırlarını sürekli genişletir;

Çevrenin yapısını etkiler;

Doğanın restorasyonunu etkiler.

Öte yandan doğa,

Geçim sağlar;

Üretici güçlerin dağılımını etkiler;

Toplumun gelişimini etkiler;

İnsan faaliyetinin sonuçlarını yok edebilir.

Tabii ki, gelişme sürecinde toplumun doğaya bağımlılık derecesi azalır. Doğayı kanallar inşa etme biçiminde dönüştürmeye yönelik ilk girişimler, eski Mısırlılar ve Mezopotamya sakinleri tarafından MÖ 4. binyıl kadar erken bir tarihte yapıldı.

Bununla birlikte, doğanın sosyal gelişmede en önemli faktör olmaya devam ettiği akılda tutulmalıdır. Bu ve diğer sosyal gelişme faktörleri hakkında bir dahaki sefere konuşacağız. Bugünkü dersimiz bitti. İlginiz için teşekkür ederiz.

Darwin Ödülü

Bildiğiniz gibi Charles Darwin, insan ve maymunun ortak ataları olduğuna inanıyordu. Çağdaşlarımızdan bazıları o kadar aptalca hareketler yapıyor ki bazen hayvanlar insanlardan daha zekiymiş gibi görünüyor.

Kendileri için ölümcül bir sonuçla en aptalca eylemleri gerçekleştiren bu tür kişilere Darwin Ödülü verilir. Ödül sahipleri arasında bir el bombası görmeye çalışan bir adam var; hapishane duvarını aşarak polisten saklanan bir suçlu. 1982'de ödül, 50 meteorolojik balon uçurmaya karar veren yaşlı bir Amerikalıya verildi, ancak hayatta kaldı.

Vladimir İvanoviç Vernadsky

Ansiklopedistlerin devrinin bittiğini söylüyorlar. Ancak yirminci yüzyılda ülkemizin tarihinde, genellikle son ansiklopedist olarak adlandırılan bir bilim adamı vardı.

Bu Vladimir İvanoviç Vernadsky (Şek. 6). Bir filozof, jeokimyacı, Kadetler partisinin kurucularından ve liderlerinden biriydi, Kerensky'nin geçici hükümetinde bakan yardımcısıydı. Organizatör ve Ukrayna Bilimler Akademisi'nin ilk başkanı, Taurida Üniversitesi'nin kurucusu ve rektörü.

Pirinç. 6. V.I. Vernadsky

Biyosferin noosfere geçişi için gerekli koşullar: evrensel eşitlik, demokrasi, uzay araştırmaları, yeni enerji kaynaklarının keşfi, savaşların sona ermesi.

Doğa insandan intikam alır mı?

Çoğu zaman, doğanın, olduğu gibi, insandan intikam aldığı görülüyor. Afetler birbiri ardına gelir. Ancak bu tür felaketler daha önce de oldu.

1883'te, adayı neredeyse yok eden Krakatoa yanardağı patladı (Şek. 7). Patlamadan önce birkaç yüz metre yüksekliğinde bir dağ olsaydı, şimdi denizle ayrılmış üç adadır (Şek. 8).

Pirinç. 7. Volkan Krakatoa

Pirinç. 8. Patlamadan sonra Krakatoa

Ancak bu, insanların bu tür felaketleri hiçbir şekilde etkilemediği anlamına gelmez. 1980'lerde, SSCB'de Sibirya nehirlerinin Orta Asya'ya yönlendirildiği varsayılan olası bir felaket önlendi. Bugün Çin'de de benzer bir proje uygulanıyor.

Ders için literatür:

Ders Kitabı: Sosyal bilgiler. Eğitim kurumlarının 10. sınıf öğrencileri için ders kitabı. Temel düzeyde. Ed. L.N. Bogolyubova. M.: JSC "Moskova ders kitapları", 2008.